詭弁論術

Le grand docteur sophiste 、アルバート・ロビダによるガルガンチュアの 1886 年のイラスト、彼のカジュアル教育に対する嘲笑を表現

詭弁論術（カズイストリー、 / ˈ k æ zj u ɪ s t r i / KAZ -ew-iss-tree ）は、倫理的ジレンマ（道徳的問題）を解決するための推論の過程であり、特定の良心の事例から抽象的な規則を抽出または拡張し、それらの抽象的な規則を他の異なる倫理的ジレンマに再適用する。[ 1 ]詭弁論術は、応用倫理学と法学に共通する推論の手法である。さらに、哲学において、詭弁論術という用語は、特に倫理的問題において、巧妙ではあるが根拠のない推論を用いることに対する軽蔑的な批判である。[ 2 ]推論の手法として、詭弁論術は以下の両方である。

倫理、宗教、道徳神学の一般原則を人間の行動の具体的事例に適用することにより、良心に関わる事例と義務の衝突を解決する方法を研究する。この研究には、自然法、衡平法、民法、教会法典に関する広範な知識、そしてこれらの様々な行動規範を解釈する卓越した技能がしばしば求められる… [ 3 ]

語源

casuistryという用語と名詞「casuist」は1600年に遡り、ラテン語の名詞casus（事例）に由来し、「良心の事例」というフレーズで使用され、通常は軽蔑的な意味で使用されていました。[ 4 ]

歴史

詭弁論術はアリストテレス（紀元前384-322年）に遡り、その最盛期は1550年から1650年にかけてでした。この時期にイエズス会（イエズス会士）は、特に懺悔の秘跡（または「告解」）の執行において、詭弁論的推論を用いていました。 [ 5 ]ブレーズ・パスカルが『管区書簡』 （1656-1657年）の中でこの手法の誤用を批判したことを受けて、この用語は軽蔑的な意味を持つようになりました。 [ 6 ]フランスの数学者、宗教哲学者、そしてジャンセニスムの支持者でもあったパスカルは、裕福な教会の寄付者をなだめるために告解において詭弁論的推論を用いる司祭を攻撃しました。パスカルは、「後悔している」貴族はある日罪を告白し、翌日には再び罪を犯し、その後教会に惜しみなく寄付をし、名ばかりの懺悔を課せられていると確信して再び罪を告白することができると非難しました。これらの批判は、その後の数世紀において、詭弁論の評判を悪化させた。例えば、オックスフォード英語辞典は、初代ボリングブルック子爵ヘンリー・セント・ジョンによる1738年のエッセイ[ 7 ]を引用しており、詭弁論は「区別と例外によってあらゆる道徳を破壊し、善と悪、善と悪の本質的な違いを消し去る」と述べている[ 8 ] 。

20世紀には、カズィストリーへの関心が再び高まりました。アルバート・ヨンセンとスティーブン・トゥールミン[ 9 ]は、共著『カズィストリーの濫用：道徳推論の歴史』 （1988年）の中で、問題となっているのはカズィストリーそのものではなく、その濫用であり、適切に用いられれば、カズィストリーは強力な推論手段となると主張しています。ヨンセンとトゥールミンは、道徳的絶対主義と道徳的相対主義という矛盾する原理を妥協させる方法としてカズィストリーを提示しています。さらに、功利主義（特に選好功利主義）と実用主義といった倫理哲学も、カズィス的推論を用いているとされています。

初期近代

このカジュアルな方法は、近世のカトリック思想家の間で人気がありました。 Casuisticの著者としては、アントニオ・エスコバル・イ・メンドーサ（その『Summula casuum conscientiae』（1627年）が大成功を収めた）、トーマス・サンチェス、ヴィンチェンツォ・フィリウッチ（イエズス会士およびサン・ピエトロ大刑務所）、アントニーノ・ディアナ、ポール・レイマン（神学モラリス、1625年）、ジョン・アゾール（倫理制度、1625年）が挙げられる。 1600年）、エティエンヌ・ボーニー、ルイ・セロー、ヴァレリウス・レジナルドゥス、ヘルマン・ブセンバウム（1668年没）。[ 10 ]

17世紀半ばに、蓋然論の発展は、蓋然論の教義をめぐる論争によって中断された。蓋然論は、たとえより蓋然性の高い意見や教会の父の引用と矛盾するとしても、「蓋然的な意見」、つまり神学者などによって支持された意見に従うことを選択できると事実上主張していた。[ 11 ]

初期のプロテスタント神学者たちは、ある種の詭弁論を批判した。なぜなら、彼らが改革しようとした多くの悪行を正当化するために用いられたからである。カトリックでジャンセニスムの哲学者ブレーズ・パスカルは、イエズス会との公式論争において、その著書『管区書簡』の中で、詭弁論を道徳的怠慢を正当化するための修辞法として批判したことで有名である。そして、この詭弁論は一般大衆にイエズス会と結び付けられ、道徳的怠慢を正当化するための複雑で詭弁的な推論を意味する日常語として用いられるようになった。 [ 12 ] 18世紀半ばまでに、「詭弁論」は、魅力的に聞こえるが、最終的には誤った道徳的推論の同義語となった。[ 13 ]

1679年、教皇インノケンティウス11世は、エスコバル、スアレスなどの判例学者の著作から主に抜粋した、より過激な命題（ stricti mentalis ）のうち65項目を「道徳的緩い命題（propositiones laxorum moralistarum ）」として公に非難し、破門の罰則の下、誰もそれを教えることを禁じた。[ 14 ]教皇によるこの非難にもかかわらず、カトリックとプロテスタントはどちらも特定の状況下では曖昧な表現の使用を許可している。[ 15 ]

後期近代

G・E・ムーアは『倫理学原理』第1章第4節で詭弁論を論じ、「詭弁論の欠陥は原理の欠陥ではない。その目的と対象に異論を唱えることはできない。詭弁論が失敗したのは、現在の知識水準では適切に扱うには難しすぎる主題だからである」と主張した。さらに彼は、「詭弁論は倫理学研究の目標である。研究の初めに安全に試みることはできず、終わりにのみ試みることができる」と主張した。[ 16 ]

1960年代以降、応用倫理学は、道徳的推論を法学、生命倫理学、ビジネス倫理学における特定の事例に適用する際に、カズィストリー（判例法）の考え方を復活させてきました。規則や価値観が互いに衝突する状況に対処する能力の高さから、カズィストリーは職業倫理学において有用なアプローチとなり、その結果、カズィストリーの評価は幾分向上しました。[ 17 ]

イエズス会士であるフランシスコ教皇は、より全体的なアプローチが好まれる場合に「例外的な事例に基づいて一般的な法律を定める慣行」として詭弁論を批判した。[ 18 ]

参照

参考文献

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Wikiquote に、 Casuistryに関する引用句があります。
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Casuistry 」のテキストがあります。
ウィキソースには、 1913 年のカトリック百科事典の記事 「Casuistry」のテキストがあります。
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