GEムーア

GEムーア
OM FBA
1914年のムーア
生まれる
ジョージ・エドワード・ムーア
（1873年11月4日）1873年11月4日
アッパー・ノーウッド、ロンドン、イギリス
死亡1958年10月24日（1958年10月24日）（84歳）
エブリン・ナーシング・ホーム、ケンブリッジ、イギリス
配偶者ドロシー・エリー
子供たちニコラス・ムーアを含む2人
親族トーマス・スタージ・ムーア（兄弟）
教育
母校ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ
学術アドバイザージェームズ・ワード[ 1 ]
哲学的な作品
時代
地域西洋哲学
学校分析哲学帰結主義
機関ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジアリストテレス協会（会長、1918～19年）倫理連合（会長、1935～36年）
博士課程の学生カジミール・レヴィ
著名な学生RBブレイスウェイト[ 2 ]
主な興味
言語哲学
注目すべきアイデア

ジョージ・エドワード・ムーア（1873年11月4日 - 1958年10月24日）は、イギリスの哲学者であり、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、そしてゴットロープ・フレーゲとともに分析哲学の創始者の一人であった。ムーアとラッセルは、当時イギリスの哲学者の間で広まっていた観念論を軽視し始め、常識的な概念を提唱し、倫理学、認識論、形而上学に貢献したことで知られるようになった。彼は「並外れた人格と道徳的性格」を持っていたと言われている[ 6 ]。レイ・モンクは彼を「同時代で最も尊敬される哲学者」と称した[ 7 ] 。

ケンブリッジ大学の哲学教授として、彼はブルームズベリー・グループ（非公式の知識人集団）に影響を与えたものの、参加は控えた。雑誌『マインド』の編集者でもあった。 1894年から1901年までケンブリッジ・アポストルズのメンバーであり[ 8 ] 、1918年からは英国学士院のフェローであり、1912年から1944年までケンブリッジ大学道徳科学クラブの会長を務めた[ 9 ] 。 [ 10 ]ヒューマニストでもあり、 1935年から1936年まで英国倫理連合（現ヒューマニストUK）の会長を務めた[ 11 ] 。

人生

ムーア、1903年頃

ジョージ・エドワード・ムーアは、1873年11月4日、ロンドン南東部のアッパー・ノーウッドで、医師のダニエル・ムーアとヘンリエッタ・スタージの7人兄弟の真ん中として生まれました。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]祖父は作家のジョージ・ムーア。兄は詩人、作家、彫刻家のトーマス・スタージ・ムーアです。[ 12 ] [ 15 ] [ 16 ]

彼はダルウィッチ・カレッジ[ 17 ]で教育を受け、1892年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学し、古典学と道徳科学を学び始めた。彼のトリポスの成績は2つの部門で首席であった[ 18 ]。彼は1898年にトリニティ・カレッジのフェローとなり、その後1925年から1939年までケンブリッジ大学の精神哲学および論理学教授を務めた。

ムーアは現在では、倫理的非自然主義の擁護、哲学的方法における常識の重視、そして彼の名前を冠したパラドックスで最もよく知られている。彼は他の哲学者やブルームズベリー・グループの一部から賞賛され、影響を受けた。しかし、同僚で崇拝者のバートランド・ラッセルが数年間ムーアが自身の「天才の理想」を体現していると考えていたのとは異なり、[ 19 ]現在ではアカデミックな哲学者を除いてほとんど知られていない。ムーアの論文は、その明快さと慎重な文体、そして哲学的問題への系統的かつ忍耐強い対処で知られている。彼は近代哲学の進歩の欠如を批判し、ルネッサンス以降の自然科学の劇的な進歩とは著しい対照をなしていると見ていた。ムーアの最も有名な著作には『倫理学原理』 [ 20 ]と、エッセイ「観念論の反駁」「常識の擁護」「外部世界の証明」がある。

ムーアは、英国の知識人エリートから構成される秘密主義の討論グループ「ケンブリッジ・アポストルズ」の重要かつ尊敬されるメンバーでした。当時22歳だったバートランド・ラッセルは、「私は彼をまるで神のように崇拝しています。これほどまでに熱烈な尊敬を抱いた人は他にいません」と記しています[ 7 ]。そして後に、「彼は数年間、私の理想とする天才でした。当時の彼は美しく、スリムで、スピノザのように情熱的な霊感に満ちた表情をしていました」と記しています[ 21 ]。

1914年、ムーアはウィトゲンシュタインを訪ねるためノルウェーへ渡り、ここで一連のメモを取り、後にノルウェーのG・E・ムーアに口述したメモとして出版した。[ 22 ] 1918年から1919年にかけて、ムーアはアリストテレス協会の会長を務めた。同協会は哲学の体系的研究、その歴史的発展、方法と問題を研究する団体である。[ 23 ] 1951年に彼はメリット勲章を授与された。[ 24 ]これはバッキンガム宮殿でジョージ6世から授与された。国王との会話の後、彼は車の中でムーアを待っていた妻のところに戻り、「国王はウィトゲンシュタインのことを聞いたことがなかったことをご存知ですか」と言った。[ 25 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』の題名はムーアの提案で採用され、スピノザの『神学政治論考』（1670年）から取られた。[ 26 ]

ムーアは1958年10月24日、イギリスのエブリン養護施設で亡くなった。 [ 27 ] 1958年10月28日、ケンブリッジ火葬場で火葬され、遺灰はケンブリッジ市内のアセンション教区墓地に埋葬された。妻ドロシー・イーリー（1892-1977）もそこに埋葬された。二人の間には詩人のニコラス・ムーアと作曲家のティモシー・ムーアという二人の息子が生まれた。[ 28 ] [ 29 ]

哲学

倫理

『プリンキピア・エチカ』の表紙

彼の影響力のある著作『倫理学原理』は、倫理的自然主義（倫理的非自然主義を参照）に対する反動の主要なインスピレーションの一つであり、20世紀のメタ倫理学への関心にも部分的に影響を与えている。[ 30 ]

自然主義的誤謬

ムーアは、哲学的議論は、特定の議論における用語の使用と（すべての議論における）その用語の定義との間で混同が生じる可能性があると主張した。彼はこの混同を自然主義的誤謬と名付けた。たとえば、倫理的議論では、ある項目が特定の特性を持っている場合、その項目は「良い」と主張することがある。快楽主義者は、「楽しい」項目は「良い」項目であると主張するかもしれない。他の理論家は、「複雑な」ものが「良い」ものであると主張するかもしれない。ムーアは、たとえそのような議論が正しいとしても、用語「良い」の定義を提供していないと主張する。「良い」という特性は定義できない。それは示されて把握されることしかできない。それを定義しようとする試み（Xは特性Yを持っている場合、良い）は、単に問題をずらすだけである（そもそも、Yであることが良いのはなぜか？）。

オープンクエスチョン議論

ムーアによる「善」の定義不可能性（ひいては「自然主義的誤謬」の誤謬性）に関する議論は、しばしば「未解決問題論」と呼ばれ、 『倫理学原理』第13節に提示されている。この議論は、「快いものはすべて善である」といった言明の性質、そして「 xが快いことは善か？」といった問いを立てる可能性に関するものである。ムーアによれば、これらの問いは未解決であり、これらの言明は重要であり、「快」の代わりに何を用いても、それらは依然として重要である。ムーアはこの結論から、価値分析は必ず失敗すると結論づけている。言い換えれば、価値が分析可能であれば、そのような問いや言明は自明で明白なものとなる。しかし、それらが自明で明白なものではない以上、価値は定義不可能でなければならない。

ムーアの議論を批判する人々は、彼が価値について何か特別なことを明らかにしているのではなく、分析に関する一般的なパズル（分析のパラドックスを参照）に訴えていると主張することがある。この議論は明らかに、「善」が定義可能であれば、それは「善」についての分析的真理となるという仮定に依存しているが、リチャード・ボイドやピーター・レイルトンのような多くの現代の道徳的実在論者はこの仮定を否定している。他の反論は、フレーゲの意味と指示の区別に訴え、価値概念は特殊で独自のものであることを認めつつも、価値特性は自然特性にすぎないと主張する（この戦略は、心の哲学における非還元的唯物論者がとる戦略に似ている）。

定義できないほど良い

ムーアは、善は他のいかなる性質によっても分析できないと主張した。『倫理学原理』の中で彼は次のように書いている。

善なるものはすべて別の何かでもあるというのは真実かもしれない。それは、黄色いものはすべて光の中である種の振動を発するということと同じである。そして、倫理学が善なるものすべてに属する他の性質が何であるかを発見することを目指しているのは事実である。しかし、あまりにも多くの哲学者が、それらの他の性質に名前を付けることで、実際には善を定義しているのだと考えてきた。つまり、これらの性質は実際には単に「他の」ものではなく、善と完全に同一であるのだと考えてきたのである。（『プリンキピア』第10章第3節）

したがって、「良い」ことを言葉で説明して定義することはできません。物や行動を指し示して「それは良い」と言うことしかできません。同様に、生まれつき全盲の人に黄色が何なのかを正確に説明することはできません。目が見える人に黄色い紙や黄色い布切れを見せて「それは黄色です」と言うことしかできません。

非自然的な特性として優れている

ムーアは「善」を定義不可能なものとして分類するだけでなく、それが非自然的な性質であることも強調した。これは、経験的または科学的に検証したり検証したりできないこと、つまり「自然科学」によって分析できないことを意味する。

道徳的知識

ムーアは、自然主義的誤謬に基づく議論を放棄すれば、内在的善性に関する問いは、（シジウィックに倣って）彼が「道徳的直観」と呼んだものに訴えることによってのみ解決できると主張した。道徳的直観とは、道徳的思考に自明であるものの、直接的な証明や反証が不可能な命題である（『プリンキピア』§45）。この見解の結果として、彼は後世の著述家から倫理的直観主義の擁護者と評されることが多かった。しかしながら、ムーアは『プリンキピア・エチカ』が執筆された当時、一般的に「直観主義」と評される意見と自身の意見を区別しようとしていた。

私の第一類の倫理学的命題（それ自体が目的として善である命題）は証明も反証も不可能であるという事実を表現するために、私はシジウィックの用法に倣って、それらを「直観」と呼ぶこともあった。しかし、私は通常の意味での「直観主義者」ではないことをご承知おきいただきたい。シジウィック自身は、彼の直観主義と、一般的にその名で呼ばれる一般的な教義とを区別する、その大きな重要性を、決して明確に認識していなかったようである。本来の直観主義者は、私の第二類の命題、すなわちある行為が正しい、あるいは義務であると主張する命題は、そのような行為の結果についてのいかなる調査によっても証明も反証も不可能であると主張することによって区別される。それどころか、私は、この種の命題は「直観」ではないと主張することにも、私の第一類の命題は直観であると主張することにも、同じくらい熱心である。

— GE ムーア、プリンキピア エチカ、序文 ¶ 5

ムーアは、義務論的直観主義者の見解とは一線を画した。義務論的直観主義者は、「直観」はどのような行為が正しいか、あるいは義務によって要求されるかという問題を決定できると主張した。帰結主義者であるムーアは、 「義務」と道徳規則は特定の行為または行為の種類の影響を調査することによって決定できる（ 『プリンキピア』§89）ため、それらは直観の直接的な対象ではなく、経験的調査の対象である（『プリンキピア』§90 ）と主張した。ムーアによれば、「直観」は特定の行為の正誤を明らかにするのではなく、追求すべき目的として、それ自体が善であるものを明らかにするだけであった。

正しい行動、義務、そして美徳

ムーアは、正しい行為とは最大の善を生み出す行為であると主張する。[ 31 ]これの難しさは、ほとんどの行為の結果、特に長期的な結果は、私たちが適切に考慮するには複雑すぎるということである。このため、ムーアは、義務の定義は、比較的近い将来に起こりうる代替案よりも一般的に良い結果を生み出すものに限定されると示唆している。[ 32 ] : §109 特定の行動規則が義務でもあるかどうかは、ある程度、対応する社会の状況に依存するが、義務は常識が推奨するものとほぼ一致する。[ 32 ] : §95 美徳は、正直と同様に、義務を遂行するための永続的な性向として定義することができる。[ 32 ] : §109

外部世界の証明

ムーアの哲学的発展において最も重要な点の一つは、英国哲学を支配していた観念論（彼の恩師であるF・H・ブラッドリーとジョン・マクタガートの著作に代表される）と意見を異にし、彼が「常識的」な実在論とみなしたものを擁護したことである。1925年のエッセイ「常識の擁護」の中で、彼は外界に対する観念論と懐疑論に反対し、懐疑論者や観念論者は世界に関する我々の知識に関する常識的な主張を受け入れる理由よりも、観念論と懐疑論の形而上学的前提の方が説得力があるという根拠を与えることができないと主張した。ムーアは1939年のエッセイ「外界の証明」でこの点を劇的に浮き彫りにしたことで有名です。このエッセイで彼は、右手を挙げて「ここに片方の手があります」と言い、次に左手を挙げて「そしてここにもう片方の手があります」と言い、世界には少なくとも二つの外的対象が存在すると結論付け、したがって（この議論によって）外界が存在することを知っていると結論づけることで、懐疑論に対する常識的な反論を提示しました。当然のことながら、懐疑的な疑念を好むすべての人がムーアの議論方法に完全に納得したわけではありません。しかしムーアは、懐疑的な議論は常に「哲学的直観」に訴えることを要求するように思われるが、懐疑的な議論が反駁するはずの常識的な主張を受け入れる理由よりも、私たちがその直感を受け入れる理由の方がはるかに少ないという理由で、自らの議論を擁護しています。「ここに片方の手があります」という議論はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインにも影響を与え、彼は晩年を費やして、ムーアの議論に対する新たな方法を考案し、その発言は死後に『確実性について』として出版されました。

ムーアのパラドックス

ムーアはまた、「雨が降っているが、私は雨が降っているとは思わない」といった文を発する際に生じる奇妙な矛盾に注目したことでも知られています。これは現在では「ムーアのパラドックス」と呼ばれる謎です。この謎とは、誰が言っても矛盾しているように見えるにもかかわらず、「雨が降っている」と「私は雨が降っているとは思わない」の間には論理的な矛盾はないように思われるという点です。なぜなら、前者は天気に関する発言であり、後者は天気に関する人の信念に関する発言だからです。そして、雨が降っていると信じていないのに雨が降るということは、論理的に完全にあり得ます。

ムーア自身のパラドックスに関する研究に加え、このパズルはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの多大な研究にも影響を与えました。彼はこのパラドックスを、ムーアが提示した最も印象的な哲学的洞察と評しました。ある晩、ウィトゲンシュタインはこのパラドックス（ムーアが以前に講義で述べていたもの）を初めて聞いたとき、ムーアの宿舎に駆けつけ、彼をベッドから起こして講義全体を繰り返すよう要求したと言われています。

有機的な全体

それでも、ムーアの有機的全体の原理の説明は非常に単純であり、アリストテレスから始まったパターンのバリエーションです。

全体の価値は、その部分の価値の合計と同じであると想定されてはならない（『プリンキピア』§18）。

ムーアによれば、道徳的行為者は、状況の様々な部分に内在する「善」を調査し、それぞれに価値を割り当て、その合計を算出して全体の価値を把握することはできない。道徳的シナリオは複雑な構成要素の集合体であり、その全体の価値は多くの場合、個々の価値ではなく、構成要素間の関係性によって生み出される。したがって、有機体という比喩は非常に適切である。生物は、個々の構成要素のどこにも見られない創発的な特性を持っているように見える。例えば、人間の脳は、ニューロンのどれも思考能力を示さないにもかかわらず、思考能力を示しているように見える。同様に、道徳的シナリオは、その構成要素の合計とは異なる価値を持つ可能性がある。

有機的原理を価値の問題に適用する理解を深めるには、ムーアの主要な例、すなわち美しい対象を体験する意識について考察するのが最も良いでしょう。この原理がどのように作用するかを理解するには、思考者は「反省的孤立」、すなわち特定の概念をある種のヌルな文脈に分離し、その内在的価値を決定する行為を行います。この例から、美しい対象や意識は、それ自体では特に価値のあるものではないことが容易に分かります。それらにはある程度の価値があるかもしれませんが、美しい対象を体験する意識の総価値を考えると、それはこれらの価値の単純な合計を超えているように思われます。したがって、全体の価値は、その部分の価値の合計と同じであると想定してはならないのです。

作品

ケンブリッジのアセンション教区墓地にあるGEムーアと妻ドロシー・ムーアの墓石

参照

参考文献

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  32. ^ a b cムーア、ジョージ・エドワード (1903). 『倫理学原理』 . プロジェクト・グーテンベルク.

さらに読む

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