アルゼンチンのカトリック教会

アルゼンチンのカトリック教会
スペイン語: Iglesia católica en Argentina
ルハンの聖母大聖堂
タイプ国体
分類カトリック
オリエンテーションラテン
聖書聖書
神学カトリック神学
政治体制聖公会
ガバナンスCEA
法王レオ14世
霊長類ビセンテ・ボカリッチ・イグリッチ
地域アルゼンチン
言語スペイン語、ラテン語
起源17世紀[ 1 ]植民地アルゼンチン、スペイン帝国
メンバーアルゼンチンの人口の67.8% [ 2 ]
公式サイトCEA
ブエノスアイレスにある三位一体大聖堂。
サルタ市での奇跡の行列。

アルゼンチン・カトリック教会、またはアルゼンチンのカトリック教会は、教皇、ローマ教皇庁、およびアルゼンチン司教会議の精神的指導の下、世界的なカトリック教会の一部です。

CIAワールドファクトブック（2014年7月）によると、アルゼンチンの92％は名目上カトリック教徒だが、定期的に信仰を実践している（つまり、毎週ミサに出席している）のは20％未満である。[ 3 ] 2019年のその後の調査では、アルゼンチン人の62.9％[ 4 ]から63.3％[ 5 ]がカトリック教徒であると示唆されている。伝統的な宗教的遵守のレベルが高いカトリック教徒が、カトリックの慣習や信念などについてのオンライン会話への参加、家族とカトリックの祝日の共有、カトリックの表現としての政治的および社会的な活動への参加など、文化的なカトリック活動に参加する可能性が高いかどうかを決定した研究はまだない。2020年には、アメリカのユダヤ人を対象に同様の研究が行われ、名目上のユダヤ教徒と毎週信仰を実践しているユダヤ人を比較対照した。[ 6 ] [ 7 ]

今日、アルゼンチンの教会は、教区と大司教区と呼ばれる行政上の地域単位に分かれています。例えば、ブエノスアイレスは、その規模と国の首都としての歴史的重要性から、大都市圏大司教区に属しています。

ブエノスアイレス大司教ホルヘ・ベルゴリオ枢機卿（後のフランシスコ教皇）は、 2013年3月13日に行われた教皇選挙で教皇に選出されました。大司教の所在地であるブエノスアイレス大聖堂には、ホセ・デ・サン・マルティン将軍の遺体が霊廟として安置されています。[ 8 ]

アルゼンチンには 8 つのカトリック大学があります:アルゼンチン カトリック大学(ブエノスアイレス)、コルドバ カトリカ大学、ラ プラタ カトリカ大学、サルタ カトリカ大学、サンタフェ カトリカ大学、クヨ カトリカ大学、ラス ミシオネス カトリカ大学、サンティアゴ・デル・エステロのカトリック大学。

歴史

植民地時代と独立

コルドバ大聖堂は、 1582年にスペイン王室によって建立されました。

スペイン植民地時代、カトリック教会は、後に現在のアルゼンチン共和国となる地域を含む南米のさまざまなスペイン副王領において、キリスト教の存在と宗教的社会サービスの主な提供者となった。

1810年の五月革命、そして1816年のスペイン独立後、国内における教会の影響力の程度をめぐって、国内の支配層の間で意見の相違が生じました。教皇庁はスペインを怒らせたくなかったため、南米を席巻した革命を非難しました。そして、新生アルゼンチン国家との対立関係を生みましたが、この対立関係は最終的に1966年にアルゼンチン共和国とローマ教皇庁の間で締結された協約によって解決されました。

リバダビアの教会改革

1820年から1824年にかけて、マルティン・ロドリゲスが統治し、大臣ベルナルディーノ・リバダビアは、五月革命以前から変化のなかった社会の一角を近代化するための教会改革を推進しました。この改革には、十分の一税の廃止、ルハン聖堂、愛徳兄弟団、サンタ・カタリナ病院などの修道会資産の一部国への移譲が含まれていました。5 1823年3月19日、この改革に反対して、グレゴリオ・ガルシア・デ・タグレ率いる「使徒革命」が勃発しました。この革命には、ドミンゴ・アチェガ、マリアノ・ベニート・ロロン、アンブロシオ・デ・レジカ（神父）といった著名な市民が参加しましたが、数時間にわたる闘争の末、失敗に終わりました。

リバダビア政権の恣意的かつ一方的な略奪と、アルゼンチン国籍の誕生におけるカトリック教会の役割が、アルゼンチンにおけるカトリック礼拝の現在の支援の根底にある歴史的賠償の原因であり、法律 21.540「ローマ使徒カトリック教団に属する特定の高官への割り当て」によって規制されている。6

全国組織からの関係

いずれにせよ、それは1819年に公布された最初のアルゼンチン憲法（単一憲法）の第1条、1826年の憲法（これも単一憲法）の第3条、そして1853年の連邦憲法の第2条（修正を加えて現在も有効）で確立されており、国民の大多数を占める宗教であるカトリック教会に特別な地位を与えている。

独立戦争中、国家は軍隊を支援するために多くの寺院の資産を没収しました。そのため、カセロスの戦いでフアン・マヌエル・デ・ロサスの圧政が崩壊した後、1853年憲法が起草された際に、この負債は前述の第2条に認められています。

19世紀の政教関係は、義務教育、民事婚、そして宗教指導者の政府による任命といった問題をめぐって、アルゼンチン政府と教会の間で相次いだ対立によって特徴づけられました。アルゼンチンとローマ教皇庁はこれらの問題をめぐって1880年代に外交関係を断絶し、修復には20年近くを要しました。

20世紀前半

ラプラタ大聖堂。

20世紀初頭、ブエノスアイレスはパリに次ぐ世界第2位のカトリック都市でした。[ 9 ] [ 10 ] 1934年10月9日から14日にかけて、アルゼンチンのブエノスアイレスで第32回国際聖体大会が開催されました。この大会には、後の教皇ピウス12世となるエウジェニオ・パチェッリも出席しました。これはラテンアメリカで初めて開催された大会であり、南北アメリカ大陸ではモントリオールとシカゴに次いで3回目の大会でした。

アルゼンチン初の聖人、殉教者エクトル・バルディビエルソ・サエスが10月9日に命を落としたまさにその日、1934年の国際聖体大会が始まりました。この大会はアルゼンチン・カトリック教会の復興を象徴するものであり、アルゼンチン教会の新たな生命を吹き込む画期的な出来事となりました。教区は増加し、召命は成長し、新しい小教区が設立され、信徒は教会における自らの重要性を認識するようになりました。公開イベントにはかつてないほどの参加者が集まり、この大会はアルゼンチンにおけるこれまでで最も重要な大衆イベントとなり、一部の歴史家は、アルゼンチンでこれまでに行われた中で最大の動員であったとしています。7

20 世紀初頭には関係が改善し、いくつかの保守政権がローマ教皇庁と協力して相互に受け入れられる関係の基盤を築き、とりわけ公立学校での宗教教育に対する国家の寛容さが重視されました。

20世紀半ば

悪名高い10年間の政府、それに続く独裁政権、そしてフアン・ペロン政権の最初の8年間は、国家とカトリック教会との流動的な関係の継続性を覆した。1954年、ペロン大統領はカトリック教会との関係を断絶し、対決を開始した。ペロン政権は、カトリックの祝日の休日を廃止し、離婚と売春を合法化し、公共の場での宗教的展示を禁じ、ブエノスアイレスでは託児所を禁止した。1955年6月11日、違法であったにもかかわらず、ブエノスアイレスで聖体行列に約20万人が参加した。ペロン政権は、参加者を破壊行為で非難し、アルゼンチンの国旗を燃やすことで反応した。翌日、ペロン主義者はブエノスアイレス大聖堂に放火しようとしたが、カトリック・アクションとUNESのメンバーにより阻止された。 6月16日、ペロン主義者の集会が5月広場で行われていたところ、反ペロン主義者によるクーデター未遂事件の一環として広場が爆破され、300人以上の民間人が死亡した。これに対し、ペロン主義者は複数の教会を破壊し、数百人の反ペロン主義者と司祭が逮捕された。

1960年代はアルゼンチンのカトリック教会にとって大きな変化の10年であった。ペロン独裁政権による関係の断絶は、ラテンアメリカにおける大きな政治的変化と時を同じくして起こった。1965年の第2バチカン公会議の閉幕後、カトリック教会は道徳の刷新を経験、社会面での交流をより重視するようになった。ラテンアメリカのスラム街や農村部に住む貧困層と教会の交流が増えたことで、階級間や政治運動間の結びつきが強まった。[ 11 ] 1955年のペロン政権打倒後、アルゼンチン社会の多くの層が新たなプロジェクトの創出や建設に苦慮した。ペロン党の広範な禁止令により、国民の大部分が政治システムから排除された。この禁止令によって、労働組合グループだけでなく、経済・政治グループ間でも権力闘争が起きた。グループ間の権力闘争は長期的な正当性の欠如によって停止し、政治グループは他者に自らの思想を押し付けることができなくなった。その結果、教会とその公権力への支持が高まりました。[ 12 ]

ペロン後の軍事政権下では、若者は教会と協力することで政治参加へと導かれた。第二バチカン公会議をきっかけとしたカトリック教会の過激化は、社会の若者に不正と機能不全なインフラの圧力を突きつけ、革命思想の高まりを招いた。[ 11 ]公会議への直接的な反応として、第三世界のための司祭運動が結成された。労働者階級の紛争の支援に重点を置き、司祭たちは1967年から1976年まで表向きは社会主義革命の信念を支持した。この革命的成長の時代には、国家テロへの懸念に対応して、カトリック教会の将来に対する様々な解釈が生まれた。学者のグスタボ・モレロは、教会はカトリック教会と国家の関係に基づいて3つのカテゴリーに分裂したと主張している。[ 13 ]国民カトリック教徒は、教会と国家は密接に連携すべきであり、「カトリック国家だけがカトリック社会を保証できる」と信じていました。[ 13 ]公式カトリック教徒は、国家と教会の関係の重要性を理解していましたが、ほとんどの権力は分離されていました。民衆カトリック教徒は、過去の国家とのつながりを現在の人命を守るために利用しました。最後に、人命への脅威はカトリック教徒が危険に立ち向かうための呼びかけとみなされる第四のカトリック形態がありました。[ 13 ]

カトリック教会とアルゼンチン政府の関係はペロン政権打倒後に改善した。1966年、アルゼンチンとローマ教皇庁の間で、今日まで両国の関係を規定する協約が締結され、司教の任命は教皇が独占的に管理すると明記されている。カトリック教会とアルゼンチン政治の双方における過激化は、宗教的動機に基づく左翼グループによる暴力行為を招いた。公共の場での暴力と革命思想の高まりは、教会内部で生じていた分裂と結びついていた。第二バチカン公会議で議論された概念を実施するというアイデアは、ペロン以前のアルゼンチンの保守的な国家カトリック主義に傾倒する人々からの反発に直面した。

左翼暴力の台頭

教会と国家の関係は、左翼ゲリラ組織との対立、人権侵害をめぐる対立、経済的不公正といった特徴を帯びてきた。この時期、第二バチカン公会議後、解放神学が教会で人気を博したが、同時に左翼武装集団の台頭も起こり、一部の司祭や多くのカトリック信徒がこれに加わった。政治的・神学的な変化を通じた衝突は、キリスト教過激派グループ、モントネロスの台頭を招いた。[ 12 ] 1970年5月29日のペドロ・アランブル元大統領の拉致を皮切りに、モントネロスは政治的暴力を扇動し、労働ストライキや抗議活動による圧力と相まって、左翼への信頼を失墜させた。[ 12 ]ペロン主義政権（1973-1976年）の復活とともに政治的暴力が増加すると、教会における保守派の影響力は増大し、1976年の軍によるクーデター後にはさらにその影響力が強まりました。このクーデターにより右翼軍事政権が誕生し、「汚い戦争」で悪名高い政権になりました。この「汚い戦争」の間、国家が行ったこれらの作戦によって何万人ものアルゼンチン人が誘拐されたり行方不明になったりし、この国の人権問題に対する懸念がさらに高まりました。国家公認の暴力の増加は、特に国民が設立した組織における人権運動の成長に直接的な影響を与えました。

「汚い戦争」の間、教会当局がとった立場は様々でした。それぞれのケースによって、一部の司教や司祭を公然と支持することから、左翼武装集団を支持すること、軍事政権とその行動を明確に支持することまで様々でした。聖職者の大多数は、発生した出来事を無視するか、関与しないことを選んだため、傍観者のままでした。「汚い戦争」中に行方不明になった人々の中には、司祭もいました。人権活動家としての教会の役割は、特に貧困層が組織化しやすいと考えられていたため、国家からはマルクス主義/共産主義と受け止められました。政治的信条は様々でしたが、アルゼンチンの解放神学運動は、教会が長年無視してきた不正を基盤として築き上げられました。精査や死に直面しても、カトリック教徒の宗教的献身は、貧困層の人々と同じように、大義への献身でした。

アルゼンチンの人権活動家は、その最盛期にアメリカ合衆国の注目を集めました。冷戦と共産主義への懸念により、アメリカ合衆国は諸外国を取り巻く人権活動への関心を著しく高めていたのです。[ 14 ]その結果、1977年に上院が軍事援助認可法案を可決し、アルゼンチンへの米国による軍事および商業販売が全面的に停止されました。外国からの支援が不足していたため、軍事政権は1978年に米州人権委員会（IAHRC）の訪問を受け入れました。 [ 14 ]

教皇がアルゼンチンを初めて訪問したのは、悲惨なフォークランド紛争終結後の1982年でした。ヨハネ・パウロ2世は、英国国教会とのエキュメニカルな関係構築にとって重要な英国への司牧訪問を計画していましたが、アルゼンチンのカトリック教徒を拒絶したくありませんでした。教皇はアルゼンチン国民に手紙を送り、短期間の訪問を行いました。

軍事政権後

1987 年 4 月 7 日、教皇ヨハネ・パウロ 2 世がメンドーサを訪問。

1983年の民主主義への回帰とともに、婚外子、結婚、離婚といった問題を含む、以前の議論が再び浮上しました。これらの問題に関する論争は、ラウル・アルフォンシン大統領の政権下で特に顕著でした。

1987年、ヨハネ・パウロ2世は、教皇とアルゼンチンのエドゥアルド・ピロニオ枢機卿の主導によりブエノスアイレスで第1回ワールドユースデーが開催されたため、2度目にアルゼンチンを訪問した。

カルロス・メネム大統領（1989～1999年）の政権下では、メネム大統領自身が胎児の保護を訴えて推進した「胎児の日」が3月25日に制定されました。メネム大統領はこの運動への献身をローマ教皇ヨハネ・パウロ2世から称えられました。しかし、複数の著名な司教は、貧困率を上昇させるとしてメネム大統領の経済政策を非難しました。

21世紀

ホルヘ・マリオ・ベルゴリオはアメリカ大陸で生まれた最初の教皇であった。
オベリスコの隣の共和国広場にあるバチカンの旗。

ネストル・カルロス・キルチネル大統領の時代、政教関係は悪化した。ブエノスアイレス大司教ホルヘ・マリオ・ベルゴリオ枢機卿（現フランシスコ教皇）との関係は極めて緊張していた。それ以前、政府はブエノスアイレス大聖堂で行われる伝統的な「テ・デウム」の祈祷式典への参加を避けており、五月革命の記念日に行われるものも例外ではなかった。

中絶の非犯罪化と若者へのコンドーム配布を推進した保健大臣ヒネス・ゴンサレス・ガルシアの政策に反対したアントニオ・バセオット軍事司教の解任といった紛争が起こりました。バセオットの任命は暴力扇動と解釈されました。政府とつながりのある情報提供者、例えばオラシオ・ベルビツキーは、汚い戦争中の人権侵害に多くの聖職者が加担したと非難するメモや書籍を配布しました。

ネストル・カルロス・キルチネル大統領の後任は、2007年に妻のクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネル氏です。彼女はカトリック教徒です。彼女の任期中、同性婚が合法化され、政府と教会の関係は緊張状態が続きました。カトリック教会はプロテスタント諸派と共に、この法案に反対する抗議活動を組織しました。ベルゴリオ枢機卿は法案に反対する議員たちに対し声明を発表し、この動きを「神の子らを混乱させ欺こうとする、偽りの父による運動」と呼びました。また、アルゼンチン司教会議の会合では、異例の政治的声明として、法案を支持する政治家に反対するようカトリック教徒に促しました。しかし、アルゼンチンでは結局この法案が合法化され、ラテンアメリカで初めて合法化された国となりました。こうした相違点にもかかわらず、キルチネル大統領は2期の任期中、幾度となく中絶合法化に反対の立場を表明しました。大統領は二期目に就任して間もなく、聖公会との45分以上に及ぶ会合でこの立場を再確認し、下院でのこの件に関する討論を阻止した。

2013年、ベルゴリオ枢機卿が教皇に選出され、カトリック教会と政府の関係が改善されました。 [ 15 ]

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中4点を獲得した。[ 16 ]

人口統計

カトリック教徒の人口統計推定
年%
2004 89.25% [ 17 ]
2008 76.5% [ 18 ] [ 19 ]
2014 71% [ 20 ]
2019 62.9% [ 4 ] [ 19 ]
2024 67.8% [ 2 ]

牧畜地域

地域別部門

参照

注記

  1. ^ 「アルゼンチン文化-宗教」 2018年。
  2. ^ a b「カトリックと福音主義：ラテンアメリカで最も一般的な2つの宗教」 Statista 、 2024年3月28日。 2025年9月4日閲覧。
  3. ^ 「CIAワールドファクトブック – アルゼンチン – 国民と社会」 。 2014年7月12日閲覧。宗教 – アルゼンチンも参照
  4. ^ a b Segunda Encuesta Nacional Sobre Creencias y Actitudes Religiosas en Argentina 2019
  5. ^ "ラテンバロメトロ データベース" . www.latinobarometro.org。
  6. ^「2020年のユダヤ系アメリカ人」ピュー研究所、宗教と公共生活、2021年5月16日。
  7. ^ミシェル・ディロン著『カトリック・アイデンティティ：理性、信仰、権力の均衡』（ケンブリッジ大学出版局、1999年）、フィリップ・ハモンド著「宗教とアイデンティティの持続」（Journal for the Scientific Study of Religion、27、1988年、1-11ページ）、ピーター・バーク著「序論」（バーク他編『アイデンティティ理論と研究の進歩』 （ニューヨーク、2003年、1-10ページ）も参照。最後に、20世紀初頭のボストン（米国）という明確な地理的・時間的文脈におけるカトリック・アイデンティティのより詳細な考察については、ポール・ケインの『分離主義と下部構造：ボストン・カトリック、1900-1920』（チャペルヒル、1994年）を参照。これらの情報源は、宗教的制度、遵守データ、構造が、個々の信者のアイデンティティを形成するのに役立つあらゆる信仰（ユダヤ教だけではない）の宗教的物語の唯一の情報源になったことは一度もないと指摘しています。
  8. ^アトラス・オブスキュラのウェブサイト
  9. ^アイヴェリー、オースティン（2016年）『アルゼンチンにおけるカトリックと政治、1810-1960年』シュプリンガー、p.76、ISBN 9781349136186ブエノスアイレスは世界で2番目に大きなカトリック都市でした（パリに次ぐ）
  10. ^クラーク、フランシス・エドワード（1907年）『機会の大陸』プリンストン大学出版、208ページ。…ブエノスアイレスは世界で2番目に大きなローマカトリックの都市であり、世界最大のスペイン語圏の都市である…
  11. ^ a bブラッドベリー、パブロ (2021年1月25日). 「アルゼンチンにおける解放主義キリスト教の出現と分裂におけるマルクス主義」(PDF) .ラテンアメリカ研究ジャーナル. 53 (2): 323– 348. doi : 10.1017/s0022216x20001248 . ISSN 0022-216X . S2CID 234005682 .  
  12. ^ a b cモレロ、グスタボ (2013). 「キリスト教と革命：1970年代のアルゼンチンにおけるカトリックとゲリラ戦」.宗教と暴力ジャーナル. 1 (1): 48– 70. doi : 10.5840/jrv20131119 . ISSN 2159-6808 . 
  13. ^ a b cモレロ, グスタボ (2012年2月3日). 「アルゼンチンにおけるカトリック、国家テロリズム、そして世俗化」.ラテンアメリカ研究速報. 31 (3): 366– 380. doi : 10.1111/j.1470-9856.2011.00695.x . ISSN 0261-3050 . 
  14. ^ a bシュミドリ、ウィリアム・マイケル (2011年5月27日). 「人権と冷戦：アルゼンチンの『汚い戦争』を阻止するためのキャンペーン」.冷戦史. 12 (2): 345–365. doi :10.1080/14682745.2011.569540. ISSN 1468-2745.
  15. ^ 「アルゼンチン、同性婚を合法化」 CNN.com 2010年7月16日。2017年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年8月13日閲覧。
  16. ^フリーダムハウスのウェブサイト、2023年8月1日閲覧
  17. ^ David M. Cheney (2004). 「国別統計 - カトリック人口別」 .カトリック階層. David M. Cheney . 2020年12月12日閲覧。
  18. ^ 「アルゼンチンにおける宗教的活動のプリメーラ」(PDF)。コニセット（スペイン語）。クラリン。 2008 年 8 月 27 日。2015年 10 月 10 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2015 年12 月 14 日に取得。
  19. ^ a b Eduardo Campos Lima (2020年3月9日). 「ラテンアメリカの傾向に倣い、アルゼンチンのカトリック教徒数が急激に減少」 .アメリカ：ザ・イエズス会レビュー. 2020年12月12日閲覧。
  20. ^ 「ラテンアメリカにおける宗教：歴史的にカトリック教徒の多い地域における広範な変化」ピュー・フォーラム、2014年11月13日。 2020年12月12日閲覧。

参考文献

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