ケレス（神話）
セレス
農業、豊穣、穀物、収穫、母性、大地、栽培作物の女神
ディイ・コンセンテスとアヴェンティヌス三位一体の一員
エメリタ・アウグスタ（現在のスペイン、メリダ）のケレス座像（国立ローマ美術館、西暦 1 世紀）
シンボル鎌、たいまつ、小麦の束、小麦の茎の冠、果物、穀物、ケシの実をつけた豊穣の角
フェスティバルCerealia、Ambarvalia
系譜
両親サターンとオプス
兄弟木星、ジュノ、海王星、ベスタ、冥王星
子供たちリベル/バッカス、リベラ/プロセルピナ
同等物
ギリシャ語デメテル
エジプト人イシス

古代ローマの宗教では、ケレース（/ ˈ s ɪər iː z / SEER -eez、[ 1 ] [ 2 ]ラテン語: [ˈkɛreːs]）は農業、穀物の収穫、豊穣、母性関係の女神であった。[ 3 ]彼女はもともとローマのいわゆる平民の三位一体、あるいはアウェンティノスの三位一体の中心神であり、その後、ローマ人が「ケレースのギリシャ儀式」と呼んだ儀式において娘のプロセルピナとペアになった。 4月に行われる7日間のケレリア祭には、人気のあったルディ・ケリアレス（ケレースの競技）が含まれていた。 また、収穫期の5月のアンバルヴァリア祭での畑のルストレーション（ lustratio ）や、ローマの結婚式や葬儀の儀式でも彼女は崇められた。 彼女は通常、成熟した女性として描かれる。

ケレスは、ローマの多くの農耕神々の中で、ギリシャ神話のオリンポス十二神に相当するローマの「ディイ・コンセンテス」に列記されている唯一の神である。ローマ人は彼女をギリシャ神話の女神デメテルの相棒と見なし[ 4 ]、デメテルの神話はローマの芸術と文学においてケレスとして再解釈された[ 3 ]。

語源と起源

ケレスという名前は、イタリック祖語の*kerēs（「穀物、ケレス」。ファリスカナ語のceres、オスク語のkerrí「ケレリー」< * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi-参照）に由来し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の*ḱerh₃-os （「栄養、穀物」）に由来し、これは「養う」を意味する語根*ḱerh₃-の派生語である。 [ 5 ]

祖イタリック語の形容詞* keresjo - （「ケレスに属する」）は、オスク語のkerríiúí（女性形kerríiai）とウンブリア語のśerfi（女性形śerfie ）からも復元できる。男性形* keres-o - （「穀物のある、Cerrus」）はウンブリア語のśerfeに確認されている。ラテン語のCerusの綴りもCerusの男性形で創造主を意味する（Cerus manus「創造者ボーナス」、duonus Cerus「良いCerus」を参照）。これもCerrusを反映している可能性があり、これは他のイタリック語の綴りと一致する。[ 5 ]

ケレスへの古代信仰は、ローマ帝国時代の近隣諸国、特に古代ラテン人、オスク人、サベリウス人の間でよく確認されているが、エトルリア人とウンブリア人の間では確証がない。紀元前600年頃のファリスコの古代碑文には、地中海世界の主食であったスペルト小麦（ファール）[ 6 ]の提供をケレスに求めている。古代ローマの語源学者は、ケレスはラテン語の動詞「 gerere」（「産む、生み出す、生産する」）に由来すると考えていた。これは、この女神が牧畜、農業、そして人間の豊穣と結び付けられていたためである。ローマ時代を通じて、ケレスの名は穀物、ひいてはパンと同義であった。[ 7 ]

カルトとカルトのテーマ

農業の肥沃度

ケレスは、スペルト小麦（ラテン語far ）の発見、牛をくびきに繋いで耕作すること、種を蒔き、若い種子を保護し育てること、そして人類に農業をもたらしたとされている。それ以前は、人間はドングリを食べて生きており、定住地や法律もなく放浪していたと言われている。彼女は植物や動物の種子を受精させ、増殖させ、結実させる力を持ち、彼女の法律と儀式は農業サイクルのすべての活動を保護した。1月には、移動式のフェリアエ・セメンティヴァエで、ケレス（大地の女神テルスと共に）にスペルト小麦と妊娠中の雌豚が捧げられた。これはほぼ間違いなく、毎年の穀物の種まきの前に行われた。犠牲の神聖な部分は、土器（olla ）に捧げられた内臓（exta）であった。[ 8 ]農村の農業を背景に、大カトーはケレースにポルカ・プラエキダネア（収穫前に捧げられる豚）を捧げたと記している。[ 9 ]収穫前に、彼女は独自の穀物サンプル（プラエメティウム）を捧げられた。[ 10 ]オウィディウスはケレースが「捧げ物がカスタ（純粋）であれば、少量でも満足する」と述べている。[ 11 ]

ケレスの主要な祭りであるケレリア祭は4月中旬から下旬にかけて行われた。平民の祭司たちによって運営され、サーカス競技（ludi circenses ）も含まれていた。祭はキルクス・マッシモでの競馬で幕を開け、そのスタート地点は彼女のアヴェンティーノ神殿の下、向かい側にあった。[ 12 ]キルクスの奥にある回転柱は、穀物貯蔵の神コンススに捧げられたものだった。競馬の後、キツネがキルクスに放たれ、その尻尾には火のついた松明が灯されていた。これはおそらく、生育中の作物を清めて病気や害虫から守るため、あるいは作物の成長に暖かさと活力を与えるためだったと思われる。[ 13 ]紀元前175年頃から、ケレリア祭では4月12日から18日まで、ludi scaenici （演劇的な宗教行事）も含まれていた。 [ 14 ]

助けの神々

古代の聖典「サクルム・セレアリ」では、おそらくフラメン・セリアリスと呼ばれる司祭が、穀物の収穫期（フェリアエ・セメンティヴァエ）の直前から始まる穀物サイクルの各段階で、神の助けと保護を得るために、ケレス（おそらくテルスも）と12の専門化された小さな助神を召喚した。[ 15 ] WHロッシャーはこれらの神々をインディギタメンタ（特定の神の機能を呼び出すために使用される名前）の中に挙げている。[ 16 ]

  • ヴェルヴァクター「耕す者」[ 17 ]
  • レパレーター、「地を整える者」
  • インポルチトール、「広い畝で耕す者」[ 17 ]
  • インサイダー、「種を植える人」
  • オバラトール、「最初の耕作の跡をたどる者」
  • オッカトール、「砕く者」
  • セリター、「掘る者」
  • サブランシネーター、「雑草を取り除く人」
  • メソル、「刈り取る者」
  • コンベクター、「穀物を運ぶ者」
  • コンディトール、「穀物を貯蔵する者」
  • プロモーター、「穀物を分配する者」

結婚、人間の生殖能力と栄養

ローマの結婚行列では、少年がケレースの松明を担いで道を照らした。「結婚式の松明に最も縁起の良い木材は、多くの果実を実らせ、豊穣を象徴する5月の樹（スピナ・アルバ）だった」[18]。結婚式の成人男性は花婿の家で待機した。花嫁に代わって、テルスに結婚式の犠牲が捧げられた。犠牲となるのは雌豚である可能性が高い。ヴァロは豚の犠牲を「結婚式の価値ある印」と表現している。「私たちの女性、特に乳母は」女性器を「豚（porcus ）」と呼ぶからである。バルベット・スパエス（1996）は、ケレースがテルスと密接に結びついており、ケレース・レギフェラ（法律の担い手）として結婚の「法律を担う」ことから、ケレースも犠牲の捧げ物に含まれていた可能性があると考えている。最も厳粛な結婚形式であるコンファレアティオでは、新郎新婦はケレスと特に関連のある古代小麦であるファルで作られたケーキをシェアしました。[ 19 ] [ 20 ]

小麦を手に持ったケレスの姿をした、正体不明の女性の葬祭像。3世紀半ば。（ルーブル美術館）

少なくとも共和政中期から、ケレースとプロセルピナへの公式の共同崇拝により、ケレースとローマ女性の美徳の理想とのつながりが強化された。この崇拝の推進は、平民貴族の台頭、平民平民の出生率の上昇、および貴族の出生率の低下と一致している。共和政後期のケレース・マーテル（母ケレース）はジェネトリックス（産婦）およびアルマ（養育）として描写され、帝政初期には帝国の神となり、オプス・アウグスタ（皇帝の姿をしたケレースの実の母であり、それ自体が豊かなジェネトリックスである）との共同崇拝を受ける。[ 21 ]ケレースの古代イタリック人の先駆者のいくつかは、人間の豊穣と母性と関連している。ペリニャンの女神アンギティア・ケレアリスは、ローマの女神アンジェローナ（出産と関連）と同一視されている。 [ 22 ]

法律

ケレスは平民の法、権利、そして護民官の守護者であった。彼女のアヴェンティーノ神殿は平民にとって信仰の中心地、法文書館、宝物庫、そしておそらくは法廷として機能した。その創設は、平民の守護者と護民官の職務と人格をローマ民の不可侵の代表として確立した聖典法（Lex Sacrata ）の成立と同時期に行われた。護民官は逮捕や脅迫から法的に免除され、この法に違反した者の生命と財産はケレスに没収された。[ 23 ]

紀元前287年のオルテンシア法は、平民の法律を都市とそのすべての市民に拡大した。元老院の公式法令（セナトゥス・コンサルタ）は、女神ケレースとその護衛の保護の下、ケレース神殿に置かれていた。リウィウスはその理由を率直に述べている。執政官たちはもはやローマ法を恣意的に改変して私腹を肥やすことはできなくなったからである。[ 24 ]神殿は、貴族の政務官による恣意的な逮捕の脅威にさらされた人々の避難所にもなっていた可能性がある。[ 25 ]ケレースの神殿、競技、崇拝の資金は、少なくとも部分的には、彼女の保護下にある法律に違反した者に課せられた罰金によって賄われていた。詩人ウェルギリウスは後に、彼女をデメテルのギリシャ語の称号テスモフォロスにちなんで、レギフェラ・ケレース（法律を担うケレース）と呼んでいる。[ 26 ]

ケレスの最初の鋤の溝が大地（テルスの領域）を人間界へと開き、最初の畑とその境界を創造した時、彼女の法は定住し、法に則り、文明化された生活の方向性を定めた。畑と収穫に対する罪は、人々とその守護神に対する罪であった。公有地で家畜の放牧を許可した地主は、ケレスとローマの人々に代わって、平民のエディル（牧夫）によって罰金を科せられた。古代の十二表法は、隣人の畑の作物を魔法で自分の畑に持ち込むことを禁じ、畑の境界を不法に撤去した場合は死刑を宣告した。[ 27 ]作物を損傷または盗難した成人は「ケレスの罪」として絞首刑に処せられた。[ 28 ]同じ罪を犯した若者は、鞭打ち刑または損害額の2倍の罰金を科せられた。[ 29 ]

ポピー

ケレスの象徴や図像には、ミケーネ時代初期以降のデメテルの象徴と同様に、豊穣、眠り、死、そして再生の象徴であるケシが描かれています。ケシは、小麦畑のように耕作によってかき乱された土壌でも容易に生育し、無数の小さな種子を結びます。ギリシャやローマの農民は、繊維質の茎と種子の食用価値を理由に、ケシを作物として栽培しました。[ 30 ]ケシの鞘だけが描かれている場合、これはおそらくアヘン用のケシ（「眠りをもたらすケシ」）のものです。ローマの詩人ウェルギリウスは『農耕詩集』1.212の中で、これを「ケレスのケシ」、つまり「 Cereale papaver」と表現しています。これは痛みを和らげ、眠りをもたらすもので、最も深い眠りは死です。ケレスの巫女や信者がかぶる小麦の茎でできた冠、コロナ・スピセアには、ケレスのケシがよく織り込まれています。[ 31 ]

葬儀

ケレスは生者と死者の境界を維持し、葬儀において不可欠な存在でした。定められた儀式と犠牲を捧げれば、彼女は冥界の影、あるいは神（ディ・マネス）として死者を来世へと導きました。早すぎる死、予期せぬ死、あるいは早すぎる死を遂げた者は、地上に留まり、彷徨う復讐心に燃える幽霊（レムール）として生者を悩ませると考えられていました。彼らは悪魔祓いを受けることができましたが、それは死期が来た時だけでした。埋葬や火葬の際に、裕福な家庭はケレスに豚の供物を捧げました。貧しい家庭は小麦、花、そして献酒を捧げました。[ 32 ]聖なるケレリスに入会した女性のみが期待していた来世は、多少異なっていたかもしれません。彼女たちには「生きる術」と「より良い希望を持って死ぬ方法」が与えられました。[ 33 ]

娘プロセルピナを松明の明かりに照らされながら長きにわたり捜索するケレスは、ヘカベから贈られた水を飲み、それをこぼした少年アスカラボスに嘲笑される。罰として、アスカラボスは彼を卑しい「星トカゲ」、あるいはイモリ（ラテン語：stellio）に変身させる。このエピソードはオウィディウスの『変身物語』第5巻449-450行に記されている。アダム・エルスハイマーと工房による銅板に油彩、 1605年頃の複製。国立プラド美術館所蔵。アルフレッド・バダーとイザベル・バダー夫妻のコレクションに所蔵されているオリジナル作品より。

ケレスのムンドゥス

ムンドゥス・セリアリスまたはカエレリス・ムンドゥス（「ケレスの世界」）は、ローマにあった半球形の穴、あるいは地下聖堂で、現在は失われている。[ a ]通常、ラピス・マナリスと呼ばれる石の蓋で封印されていた。[ b ] 8月24日、10月5日、11月8日には、 「ムンドゥス・パテット」 （「ムンドゥスは開いた」）という公式アナウンスとともに開かれ、豊かな大地の女神であり冥界の門の守護神であるケレスを含む、農業や冥界の神々に供物が捧げられた。ムンドゥスが開くことで、死者の霊は冥界を一時的に離れ、生者の間で合法的にさまようことができた。ウォード・ファウラーはこれを「いわば幽霊のための休日」と表現している。[ 34 ]ムンドゥスが開かれていた時代は、ローマ人が死者の集合霊であるディ・マネス（他の2つはパレンタリアとレムラリア）と公式に接触した極めて稀な機会の一つであった。ムンドゥスのこの二次的あるいは後期の機能は、共和政末期のウァロによって初めて記録されている。[ 35 ]法学者カトーは、ムンドゥスの形状を上天のドームの反射または反転として理解していた。[ 36 ]ディ・ルツィオは、ローマのムンドゥスが、デメテルの『テスモフォリア』に登場するある種の地下の「ピット祭壇」またはメガロンと機能的および概念的に類似していると指摘している。[ 37 ]

ローマの伝承では、ムンドゥスはローマ建国の一部としてロムルスによって掘られ封印されたとされている。プルタルコスはそれを、エトルリア人入植者が本拠地から持ち帰った土が入った、収穫の最初の果実を捧げるために使われた穴に例えている。[ 38 ]ウォード・ファウラーは、ムンドゥスはローマで最初の種子穀物の倉庫 (ペヌス) であり、後にローマ国家の象徴的なペヌスになったのではないかと推測している。 [ 39 ]知られている最古のローマ暦では、ムンドゥスの日は C(omitiales) (コミティアが会合した日)と記されている。後の著述家はそれをdies religiosus (公式の会合が開催できなかった日) と記している。現代の学者の中には、これを後にギリシャの要素が取り入れられ、元々のムンドゥスの儀式に取り入れられたものだと説明しようとする者もいる。[ 40 ] 8月24日の儀式はコンスアリア祭とオピコンシビア祭の間に行われた。 10月5日の祭典はイエイウニウム・ケレリス祭に続き、11月8日の祭典は平民競技会の期間中に行われました。全体として、ムンドゥスの各日は、都市建設における穀物の種子の守護神であるケレスへの儀式、そして冬の間はディスの伴侶である娘のプロセルピナが共同統治する来世の門番であるケレスへの儀式を示唆しています。[ 41 ]

償い

ローマ神学では、奇跡は人間の不信心に対する神の怒りを顕わにした異常な現象だった。ローマ史では、奇跡はローマ国家に対する認識された、あるいは実際の脅威、とりわけ飢饉、戦争、社会的混乱の周辺で起こり、緊急の問題として償われている。アウェンティヌスにおけるケレス信仰の確立自体が、作物の不作とその結果生じた飢饉の後の特別な償いとして解釈されてきた。リウィウスの歴史では、ケレスは第二次ポエニ戦争の惨禍を伴った一連の注目すべき奇跡の後で鎮められた神々のうちの一人である。同戦争中、彼女の神殿に落雷があり、償われた。紀元前191年には彼女を称える断食が記録されており、5年ごとに繰り返されることになった。[ 42 ]紀元前206年以降、ケレスには少なくとも11の公式の償いが行われた。これらの多くは戦争ではなく、飢饉や平民の不安の顕れと関係していた。中共和政以降、プロセルピナの母である彼女に贖罪が捧げられることが多くなった。最後に知られているのは、西暦64年のローマ大火である[ 43 ]。この火災の原因は不明であるが、その壊滅的な被害は、ユノ、ウルカヌス、そしてプロセルピナを連れたケレースに対する侮辱の表れとされ、3人は贖罪の対象とされた。チャンプリン（2003）は、特にウルカヌスとケレースへの贖罪は、統治皇帝ネロによる民衆への訴えかけであったと解釈している[ 44 ]。

神話と神学

穀物を添えたケレス、ニンフェンブルク磁器工房のドミニク・アウリチェクによる18世紀後半の作品

アヴェンティヌスの三神とケレース自身の複雑で多層的な起源は、三神間の関係の人間化されたパターンを超えて、その関係について多様な解釈を可能にした。キケロは、母なる神としての役割と一致して、ケレースをリーベルとリベラの母であると主張しているが、ウァロのより複雑な神学は、彼女を機能的にテルス、テラ、ビーナス（したがってヴィクトリア）、およびリーベルの女性的側面としてのリベラと一緒にしている。[ 45 ]ケレース固有のローマ神話は知られていない。ローマの神々をギリシャの神々と同一視する解釈ローマによれば、彼女はギリシャの宗教と神話の12オリンポスの神々の1人、デメテルと同等である。これによりケレースはローマの12人のコンセンテスの1人で、サトゥルヌスとオプスの娘、ユピテルの姉妹、ユピテルによってプロセルピナの母ケレスの既知の神話はデメテルの神話と区別がつきません。

ケレースが松明を灯して全地を捜したとき、プロセルピナはディス・パテルに捕らえられ、三、四つの道が交わる場所で叫びながらプロセルピナを呼びました。このことから、彼女の儀式では、特定の日に至る所の交差点でマトロナによって嘆きが捧げられることが残っています。[ 46 ]

オウィディウスは、ケレースの子への献身を、牛が子牛に捧げる献身に例えています。しかし、彼女はまた、生命の再生に不可欠な、血みどろの動物の供犠の創始者でもあります。彼女は自らの供犠動物である豚に特に敵意を抱いています。豚は、ケレースの保護下にある畑の作物を破壊的に根こそぎにすることで、ケレースを怒らせます。ヘンナ（エンナ）の平原でプロセルピナが誘拐された神話では、豚の足跡が踏みつぶされて見えなくなっています。もし豚がいなければ、ケレースは長きにわたる捜索と別離の苦難と悲しみから逃れることができたかもしれませんし、人類はそれに伴う飢餓から逃れることができたかもしれません。この神話はまた、農業という賜物が契約であり、それに伴う代償を伴うことを思い起こさせます。農業は幸福をもたらす一方で、死をもたらすものでもあるのです。[ 47 ]シチリア島のエンナは、ケレースとプロセルピナとの神話的な結びつきが強く、ケレースの最も古い聖域があった場所です。その「奇跡の平原」には一年中花が咲き誇ると言われていました。[ 48 ]

寺院

ウィトルウィウス（紀元前80年頃 - 紀元前15年）は、「チルコ・マッシモ近くのケレス神殿」（アヴェンティーノ神殿）を典型的なアラエオ様式の神殿として記述し、柱の間隔が広く、石ではなく木製のアーキトレーブを備えているとしています。この種の神殿は「不格好で、屋根が重く、低く幅広で、ペディメントはトスカーナ風に金箔を施した粘土または真鍮の像で装飾されている」と記しています。[ 49 ]彼はケレス神殿は田舎に建てることを推奨しています。「街から離れた人里離れた場所に建てるべきであり、人々は必ずしもそこに来るのではなく、彼女に犠牲を捧げるために来るのです。この場所は、用事で訪れる人々によって、宗教的な畏敬の念と厳粛な態度で崇敬されるべきです。」[ 50 ]帝政初期、占い師たちは小プリニウスに、コモ近郊の田園にあるケレスの古代の「古くて狭い」神殿を修復するよう助言した。神殿には古代の木製の女神像が安置されていたが、プリニウスはそれを交換した。この神殿は非公式で私的な資金で運営されていた（サクラ・プリヴァータ）が、毎年9月15日に行われる祝祭には、地域中から巡礼者が訪れ、この祝祭はエプルム・ヨヴィス（聖なる日）と同じ日でもあった。プリニウスはこの再建を、市民としての、そして宗教的な義務の遂行とみなした。[ 51 ]

セレスの画像

表面にはクィリヌスを描いたデナリウス、裏面には即位したケレスを描いたもので、紀元前56年に金商がセリアリアを記念したもので、おそらく彼女の最初のルディであり、初期のガイウス・メミウスがアディルとして贈呈したものである[ 52 ]

アウェンティヌス以前の崇拝においては、ケレースの像は現存していない。最も古いものは共和政中期に遡り、デメテルの図像のギリシャ化の影響を示している。共和政後期の像の中には、ケレースがプロセルピナを探す姿を思い起こさせるものがある。ケレースは松明を1本、時には2本持ち、蛇に引かれた戦車に乗っているか、あるいは秘儀の品々を隠す聖なるキステ（櫃）に座っている。 [ 53 ]ケレースはパックス（ローマの平和の女神）の象徴であるカドゥケウスを持っていることもある。 [ 54 ]アウグストゥス時代のレリーフでは、大地から植物のような姿で出現するケレースや、腕に蛇が絡みつき、伸ばした手にケシと小麦を持っていたり、頭に果物とブドウの冠をかぶっているケレースが描かれている。[ 55 ]独立型の彫像では、ケレースは小麦の冠をかぶっているか、小麦の穂先を持っているのが一般的である。共和政時代の貨幣鋳造者は、ケレースの像、小麦の穂、花輪を用いて、繁栄、アノナ、そして民衆の関心との繋がりをアピールしました。帝国の貨幣には、皇室の重要な女性メンバーがケレースとして、あるいは彼女の属性の一部を伴って描かれているものもあります。[ 56 ]

聖職

ケレースには複数の公的な聖職者が仕えていた。その中には男性もいた。彼女の高位聖職者であるフラメン・セリアリス（flamen cerialis）はテルスにも仕えており、通常は血統または養子縁組によって平民の身分であった。[ 57 ]アンバルヴァリア（野の巡礼）における彼女の公的な儀式は、彼女をディア・ディアと同一視し、アルヴァル兄弟（「野の兄弟」）によって主導された。これらの儀式の地方版は、世帯主によって私的な儀式として主導された。カプアの碑文には、ケレースのムンドゥス儀式に専念する男性の聖職者、セリアリス・ムンダリス（sacerdos Cerialis mundalis）の名が記されている。[ 58 ]平民のエディル（aedile）は、ケレースのアヴェンティーノ神殿で小規模または臨時の聖職者的役割を担い、罰金の徴収、ルディ・ケレリアリア（ludi Cerealia）の組織、そしておそらくはケレリアリア自体を含む神殿の管理と財務を担当していた。彼らの管理（保護と管轄）には、穀物供給（アノナ）と後に平民の穀物配給（フルメンタシオン）、一般的な公共競技の組織と管理、ローマの道路と公共の建物の維持管理が含まれていた、または含まれるようになった。[ 59 ]

一方、ローマとイタリア全土において、ヘンナとカテナの古代聖域と同様に、ケレースのリトゥス・グラエクス（大祭儀）とプロセルピナとの共同崇拝は、常に地元やローマの有力者から選ばれた女性司祭によって率いられていた。キケロは、この新しい崇拝が確立されると、初期の女司祭は「一般的にナポリかヴェリア、つまりローマと同盟あるいは連邦を結んだ都市出身」だったと記している。また、別の箇所では、ケレースのシチリアの女司祭を「高貴な生まれと人格で尊敬される年配の女性」と描写している。[ 60 ]独身は彼女たちの職務の条件だった可能性がある。オウィディウスによれば、ケレースの9日間にわたる主要な祭典に出席する者は、性的な禁欲が求められた。[ 61 ]公の司祭職は、既婚、離婚、未亡人を問わず、立派な婦人に限られていた。[ 62 ]彼女たちの選出過程や、ケレスの年長の男性のみで構成される聖職者との関係は不明であるが、彼女たちの数はケレスの数少ない男性聖職者をはるかに上回っており、それぞれのコミュニティで非常に尊敬され影響力のある人物であったと思われる。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

カルトの発展

サベリ文化

紀元前3世紀のオスク語碑文であるアグノーネ・タブレットには、ある聖地におけるケレスの崇拝が記されている。[ 66 ]この聖地を表す用語「húrz」の意味は明確ではなく、「聖域」「聖なる森」「囲い地」などと様々に翻訳されている。[ 67 ]しかし、このタブレットには、1年間にこの場所で行われた15の儀式活動が記録されており、考古学者ラファエル・スコパスカによれば、少なくとも月に1回は儀式が行われていた可能性が高い。[ 68 ]これらの儀式は、おそらく各儀式ごとに参拝者も異なり、多くの異なる集団を対象としていたと考えられる。スコパスカは、神殿の儀式の日付を記録するという行為は、多くの祈願者が儀式活動への関与が少なかったため、儀式暦に関する事前の知識を持っていなかったことを示唆していると指摘している。[ 68 ]しかしスコパスカは、依然として「中核」となる請願者のグループが存在した可能性が高いと示唆しており、これはおそらく神殿の所有権を有していた人々と同一の集団であると考えられる。[ 69 ]粘土板によれば、森は収入の10分の1を聖域の維持に充てることができる個人によって管理されており、スコパスカによれば、彼ら自身も規定の基準を満たすのに十分な富を持つ少数の裕福な個人集団を構成していたと考えられる。[ 68 ]

アグノーネの粘土板には、ケリー（ケレースの）という形容詞を伴った他の多くの神々の名が挙げられている。 [ 70 ]これらの神々は、しばしば農業や豊穣と結び付けられ、「フルサイ・ケリーア（ケレースの花を咲かせる女）」や「フトレイ・ケリーア（ケレースの娘）」などとされている。[ 66 ]カプアで発見された別のオスク語の碑文には、ケレースに「復讐する女」を意味する「アレンティカイ」という称号が付けられており、これは冥界とケレースのつながりを暗示しているのかもしれない。この関連性は、ムンドゥス・ケリアリス（mundus Cerialis）などのローマの概念と類似している。パエリニャンの碑文には、アナセタ・ケリアという神が言及されているが、これはローマの出産と結び付けられた女神アンジェローナと同一視される可能性がある。一方、パエリニャ文化においてケレースは農業と関連していた可能性がある。別の碑文には「Cerfum sacracirix semunu」という記述があり、これはおそらく「ケレースと種蒔きの神々の女司祭」を意味する。複数形のCereresがケレースとその娘プロセルピナの両方を指すのか、それとも別の碑文で別のパエリニャの司祭団によって共に崇拝されていたことが知られているウェヌスとケレースの両方を指すのかは不明である。 [ 71 ]しかし、文献学者のマイケル・ワイスは、パエリニャ語の発展過程において、祖イタリック語の連なり* -res-が* -rs-にシンコペーションされ、さらに* -rr-に変化したと指摘している。このような音変化はパエリニャ語のcerriaにも見られ、それ自体が祖イタリック語の* keresjosに由来するため、 Cerfumとケレースの語源的な関係と矛盾する。ワイスは、ケルフムの異例な発展は、おそらく南ピケネ語などの別のイタリック語からの借用であれば説明できるかもしれないと認めている。南ピケネ語自体が、 * -rs-というクラスターの扱いを異なるものにしていた可能性がある。[ 72 ]

古代と王朝時代

ローマの伝承では、ケレスの名を冠した祭典「ケレリア」は、ローマ第2代王で半ば伝説的なヌマに由来するとされています。ケレスの高位の男性神官階級は、小規模なフラミナーテであり、その設立と儀式もまたヌマによって考案されたと考えられています。[ 73 ]テッルス（テラ・マーテル（母なる大地）としても知られる）とのケレスの親和性と共同信仰は、この頃に形成されたと考えられます。はるか後、帝政初期には、オウィディウスはこれらの女神を「労働のパートナー」と表現しています。ケレスは作物の成長の「原因」を提供し、テッルスは作物が育つ場所を提供します。[ 74 ]

共和制時代

ケレスとアヴェンティヌスの三位一体

紀元前496年、ローマの経済不況と飢饉、ラテン人との差し迫った戦争、ローマの平民（市民である平民）の離脱の脅威を背景に、独裁官（ディクタート）A.ポストゥミウスは、アヴェンティーノの丘またはその近くにケレース、リーベル、リベラの3人の女神のための神殿を建てることを誓った。飢饉は終わり、ローマの平民である市民兵士はラテン人の征服に協力した。ポストゥミウスの誓いは紀元前493年に果たされ、ケレースは新しく建てられたアヴェンティーノ神殿に安置される新しい三位一体の中心神となった。[ 75 ]彼女はまた、あるいはなった、平民の守護女神であり、小作農、地所管理者、農業仲介業者、輸入業者としての事業はローマ農業の主力であった。

ローマの穀物の多くはマグナ・グラエキアの領土、特にシチリア島から輸入されていました。後のローマ神話学者たちは、シチリア島をケレスの「地上の故郷」と表現しています。共和政ローマ後期と帝政初期の著述家たちは、ケレスのアヴェンティーノ神殿と儀式をギリシャ的特徴が顕著であると描写しています。[ 76 ]現代の学問では、これは平民、ケレス、そしてマグナ・グラエキアの間に長年にわたる繋がりがあったことの更なる証拠とされています。また、これらの繋がりの性質、歴史、そして特徴に関する未解決の疑問も提起しています。三位一体自体は、ギリシャ・イタリアの先例に基づいた、自覚的なローマの宗教的形態であった可能性があります。[ 77 ]マグナ・グラエキアからケレスの宗教の新しい形態が正式に輸入されたとき、それはケレスのリトゥス・グラエクス（ギリシャ儀式）として知られ、彼女の古いローマ儀式とは区別されていました。[ 78 ]

ケレスへのアヴェンティヌス典礼の古期の形態は不明である。ローマの祭儀のほとんどは男性によって行われ、司式者の頭はトーガの襞で覆われていた。ローマの「リトゥス・グラエクス」では、男性の司祭はギリシャ風の祭服を着用し、神の前では頭に何もつけず、あるいは花輪をかぶっていた。ケレスの元々のアヴェンティヌス典礼は男性の司祭によって行われていたが、「ギリシャ典礼」（リトゥス・グラエクス・ケレリス）は女性のみによって行われていた。[ 78 ]

中期共和国

ケレスとプロセルピナ

第二次ポエニ戦争末期の紀元前205年頃、ケレースとその娘プロセルピナへの公式に認められた共同信仰が、南イタリア（マグナ・グラエキアの一部）からローマに持ち込まれ、それに仕えるギリシャ人の巫女も連れてこられた。[ 79 ]ローマでは、これはritus graecus Cererisとして知られており、その巫女たちはローマ市民権を与えられ、「外国の、外的な知識をもって、しかし家庭的で社会的な意図をもって」神々に祈ることができた。立派な婦人を採用したことは、この信仰の社会的な価値を認めたものと思われる。これは、デメテルへの古代ギリシャ民族信仰、最も有名なのはデメテルとペルセポネへのテスモフォリアであり、その信仰と神話はエレウシス秘儀の基礎も提供した。

紀元前3世紀末から、シチリア島エンナのデメテル神殿はケレース最古かつ最も権威ある信仰の中心地とみなされ、リベラはデメテルの娘ペルセポネのローマ神話における等身大のプロセルピナとみなされていた。[ 80 ]両者の共同信仰は、ハデスに冥界に連れ去られたペルセポネをデメテルが探し求めたことを想起させる。「母と乙女」への女性のみによる新しい信仰は、古い信仰と並んで位置づけられたが、リベラについては言及されていなかった。その後、アヴェンティーノではケレースに対して2つの別個かつ異なる形態の公式信仰が提供されるようになった。どちらも男性のフラメンであるケリアリスによって監督されていた可能性があるが、それ以外の関係は不明である。古い形態の信仰には男女両方が含まれ、おそらく平民の政治的アイデンティティと不満の中心であり続けた。この新しい形態では、女性のみで構成される入信者と巫女が、ローマの伝統的な貴族階級が支配する社会階層と道徳の擁護者とみなされた。[ 81 ]

ケレスとマグナ・マーテル

祭儀（ritus cereris）が移入されてから 1 年後、貴族の元老院議員はギリシャの女神キュベレへの崇拝を導入し、アヴェンティーノの丘に面したローマの聖域内で彼女をマグナ・マーテル（大いなる母）として定めた。ケレスと同様、キュベレはギリシャ・ローマの大地の女神の一種であった。ケレスと異なり、キュベレはトロイと神話上のつながりがあり、したがってトロイの王子アエネアス（ローマ建国の父で最初の貴族であるロムルスの神話上の祖先）と結びついていた。マグナ・マーテルに対するローマの公式な崇拝の確立は、新しいサエクラム（年周期）の始まりと一致した。その後、ハンニバルが敗北し、第二次ポエニ戦争が終結し、例外的に豊作が続いた。したがって、ローマの勝利と復興はマグナ・マーテルと貴族の信心深さによるものであった。そのため貴族たちは、彼女の祭りの宴会で彼女や貴族同士を食事に招いた。同様に、平民貴族もケレスへの主張を強めた。ある程度までは、二つの信仰は社会的・政治的な分裂を反映していたが、ある奇跡がケレスの不興を買っていると解釈されると、元老院は新たな祭り「イエウニウム・ケレリス（ケレスの断食）」を制定して彼女を宥めた。[ 82 ]

紀元前133年、平民貴族で護民官のティベリウス・グラックスは元老院を迂回し、自らが提案する土地改革案を可決するよう民会に直接訴えた。民衆の不安は暴動に発展し、グラックスと支持者の多くは保守派の反対派に殺害された。シビュラの神託の命令により、元老院は女神ケレースの古代の信仰の中心地であるシチリア島ヘンナにクィンデキンウィリ（五人組の姉妹）を派遣した。そこは女神ケレースの起源であり現世の住処とされている場所である。ある種の宗教的な協議や宥めが行われたが、それは後のローマ史料が主張するようにグラックス殺害の罪を償うためか、あるいは専制政治を禁じたケレースの法律に違反した王位継承者や扇動家、ホモ・サケル（聖職者）の合法的な殺害として正当化するためであった。[ 83 ]

共和国後期

エレウシスの秘儀は共和政末期にますます人気が高まった。ギリシャのエレウシスでローマ人が初期に入信した人物にはスッラやキケロがおり、その後多くの皇帝が入信し、その中にはローマにエレウシスの信仰の中心地を設立したハドリアヌスもいた。 [ 84 ]共和政末期の政治では、貴族階級の伝統主義者と民衆主義者が貨幣を用いて、ケレース支持の競合する主張を広めた。スッラの貨幣には片面にケレース、もう片面に牛をくびきにつなぐ農夫が描かれている。「コンディトール」（穀物を貯蔵する者）という伝説を添えたこれらの像は、彼の統治（軍事独裁）が再生的で神によって正当化されたものであると主張している。[ 85 ]民衆主義者はケレースの名前と属性を用いて、特にアンノナとフルメンタリウムといった平民の利益の守護神としての立場をアピールした。平民の貴族や会衆は、平民としての自分たちの祖先とのつながりを示すためにそれらを使用した。[ 86 ]帝国の到来を告げた内戦の数十年間で、そのようなイメージや献辞がローマの硬貨に急増した。ジュリアス・シーザー、彼の反対者、彼の暗殺者、そして彼の後継者は同様に、ケレースと彼女の平民の保護下の支持の支持を主張し、ケレース、リベルタス（自由） 、ビクトリア（勝利）を称える硬貨が発行された。[ 87 ]

帝国時代

西暦66年のセステルティウスに見られるように、皇帝たちは穀物供給においてケレスとの協力関係を主張した。左：花輪をつけたネロ。右：豊穣の角を持つアンノナ。玉座に座るケレスは穀物の穂と松明を持っている。その間には花輪をかけた祭壇の上にモディウス（穀物の枡）があり、背景には船尾が描かれている。

帝国神学は、ローマの伝統的な崇拝を、万人の利益のために帝国の平和（Pax）と繁栄を神聖に守る者として徴用した。アウグストゥス帝はケレスのアヴェンティーノ神殿の修復に着手し、後継者ティベリウスがそれを完成させた。[ 88 ]アウグストゥスのアラ・パキスに描かれた複数の人物像のうち、1体はケレスのコロナ・スピセアを被った皇后リウィアの肖像を兼ねている。もう1体は、現代の学術研究において、テルス、ウェヌス、パックス、ケレスなど様々な人物像が同定されているが、スパエスの分析では、これら全てを意図的に幅広く組み合わせた人物像であるとされている。[ 89 ]

クラウディウス帝は穀物供給を改革し、その具現化として帝国の女神アンノナを創造しました。アンノナはケレスと皇族の従属的なパートナーでした。ケレスの伝統的な供給と養育の美徳は、象徴的に皇族にも及んでいました。一部の貨幣には、クラウディウス帝の母アントニアがコロナ・スピセアを身に着けたアウグスタの姿で描かれています。[ 90 ]

スタビアエ、カルミアーノ邸のフレスコ画、1世紀。裸体のギリシャ・ローマ神話の神バッカス（右）は、ワイン、自由、男性の豊穣の神であり、ギリシャのディオニュソスやローマの神リーベルと同一視されている。ケレース（左）は、通常、バッカスの母とされる。

皇帝、皇后、そしてケレースの関係は、アウグスタ・マテル・アグロルム[ 91 ]（「高貴なる野の母」）やケレース・アウグスタといった称号で正式に定められました。貨幣には、様々な皇帝や皇后がケレースのコロナ・スピセアを身に着けており、農業の繁栄と極めて重要な穀物供給に女神、皇帝、そしてその配偶者が共同で責任を負っていることを示しています。ネルウァ（在位96-98年）の貨幣には、ローマがプリンケプス（大君主）による民衆へのフルメンティオ（穀物の施し）の贈与に依存していたことが記されています。[ 92 ]ネルウァの後継者アントニヌス・ピウスの治世では、帝国神学は、ケレースがユピテルの命によってオリンポスに帰還することとして、皇后ファウスティナ大王の死と神格化を表現しています。その時でさえ、「彼女の人類への配慮は続き、世界は喜びに満たされることができる」のです。娘プロセルピナの温かさ。皇族の体現であるプロセルピナは、ピウス帝の後継者マルクス・アウレリウスの皇后である小ファウスティナである。[ 93 ]

英国では、西暦2世紀の兵士の碑文が、当時の民衆のシンクレティズムにおけるケレスの役割を証明しています。彼女は「穀物の穂を持つ者」であり、「シリアの女神」であり、普遍的な天の母、マグナ・マーテル、そして神々の処女母である乙女座と同一視されています。彼女は平和と美徳、そして正義の発明者であり、その天秤で「生命と権利」を量ります。[ 94 ]

後期帝政期には、ケレスは徐々に「忘れ去られていった」。皇室と彼女のシンボルとの公式な関連が最後に確認されているのは、セプティミウス・セウェルス帝（193年～211年）が発行した貨幣で、皇后ユリア・ドムナが冠香炉に描かれている。クラウディウス・ゴティクス帝の治世以降、ケレスの肖像が描かれた貨幣は存在しない。しかしながら、非キリスト教信仰が公式に廃止された後の5世紀には、彼女の秘儀に参拝した者がいたことが確認されている。[ 95 ]

遺産

1873 年 (第三共和政)のフランスの硬貨に描かれたウジェーヌ・アンドレ・ウディネによるセレス。

穀物（cereal）という言葉は、ケレースが食用穀物と結び付けられていることに由来する。[ 96 ]ケレースが食物を表すのに対し、その息子リーベル（後にバッカスと区別がつかなくなる）はワインと「豊かな暮らし」を表す。ローマの喜劇人テレンス（紀元前195/185年頃 - 紀元前159年頃）は「sine Cerere et Baccho friget Venus（食べ物と飲み物がなければ愛は凍りつく）」という句を用いている。これは簡潔に訳すと「愛は食べ物とワインがなければ育たない」または「愛は繁栄するために食べ物とワインを必要とする」と解釈でき、おそらく彼の時代には諺として広く使われていたと思われる。この句は、ルネサンス期のヨーロッパ、特に北方諸国とネーデルラント連邦共和国において、醸造家のモットー、祝賀、警告、芸術の主題など、様々な形で採用された。ケレースは、醸造工程でビールを生み出す穀物を表していた。商業醸造という収益性の高い事業を表す図像では、穀物の女神は立派な主婦として、リーベル・バッカスは紳士として描かれていた。道徳的な節度と自制心の健全な描写である。[ 97 ]

ケレスは、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した歴史上および神話上の女性の伝記を集めた『クラリスの女性たちの伝記』の中で、女神として、またシチリアの女王として登場し、西洋文学における女性の伝記だけに特化した最初のコレクションとして有名である。[ 98 ]

ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『テンペスト』（1611年） の終盤の仮面劇で、ケレスはフェルディナンドとミランダの結婚を祝福するために短時間登場します。

1801年、新たに発見された準惑星、あるいは小惑星が彼女の名にちなんで命名されました。2年後、新たに発見された元素セリウムが準惑星にちなんで命名されました。[ 99 ]

アメリカでは、ケレスはCSA（南北アメリカ連合）の紙幣にいくつか描かれています。この10ドル紙幣では、綿の俵の上に横たわり、カドゥケウスを手にしています。国立アメリカ歴史博物館 国立貨幣コレクションから切り取った画像です。
シカゴ商品取引所ビルの頂上にある、3階建てのケレスの顔のない像。

エクトル・ベルリオーズ作曲のオペラ『トロイア人』（初演1863年）第4幕には、ケレスを讃えるアリアが歌われている。

ドストエフスキーの 1880 年の小説『カラマーゾフの兄弟』(第 1 部、第 3 巻、第 3 章)でドミトリが朗読する人間嫌いの詩は、失踪した娘を探すケレスの悲痛な捜索と、人類の最悪で最も堕落した人々との遭遇を反映しています。

アメリカ合衆国では、ケレスは農業守護者協会のナショナル・グランジ（国立農場）に奉納されている3つの「女神の役職」の1つです。彼女はニュージャージー州の紋章に描かれています。ミズーリ州議会議事堂、 バーモント州議会議事堂、シカゴ商品取引所ビルにはケレスの像が建てられており、いずれも農業および農産物貿易と歴史的に結びついています。

参照

注記

  1. ^場所の候補としては、ローマのコミティウム跡地や、都市の祭儀境界（ポメリウム）内のパラティーノの丘などがある。
  2. ^どうやら、これは干ばつを緩和するために教皇たちが使用したラピス・マナリスと同じものではないようです

参考文献

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  10. ^ Spaeth, 1996, pp. 35–39: ケレスにプラエメティウムを捧げる習慣は、古代イタリアの慣習であったと考えられています。『フェスタス』では、「プラエメティウムとは、（女神が）事前に味見するために、あらかじめ計量されたもの」とされています。
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  13. ^ Spaeth, 1996, 36–37ページ。オウィディウスは説明として神話を提示している。昔々、古代カルレオリで、ある農家の少年が鶏を盗むキツネを捕まえ、生きたまま焼き殺そうとした。キツネは逃げ出し、ケレースの聖地である畑と作物を焼き払った。それ以来、（オウィディウスによれば）キツネはケレースの祭りで罰せられるようになった。
  14. ^平民の祭司クリストス・メミウスは、ケレスの最初の「ルディ・スカエネキ」を授与したと主張している。彼はこの出来事を記念して、新たなデナリウス貨幣を贈与した。「最初のケレリアリア」を贈ったという彼の主張は、この革新を象徴している。Spaeth, 1996, p. 88を参照。
  15. ^ケレースの12の助神は、セルウィウス著『ウェルギリウスの農耕詩について』 1.21に記載されている。Spaeth, 1996, p. 36に引用。セルウィウスは歴史家ファビウス・ピクトル（紀元前3世紀後半）を情報源として挙げている。
  16. ^ヴィルヘルム・ハインリヒ・ロッシャー、 Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (ライプツィヒ: トイブナー、1890–94)、vol. 2、pt. 1、187–233ページ。
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  18. ^ Spaeth, 1996、大プリニウス『博物誌』30.75を引用。
  19. ^ Spaeth, 1996, pp. 5, 6, 44–47. ; ウァロの関連箇所は『レールム・ルスティカルム』2.4.10である。セルウィウス『ウェルギリウスの『アエネイス』について』 4.58は、「ケレスが結婚だけでなく、文明生活の他の側面に関する法を制定したことを示唆している」と述べている。ローマ人の結婚と性に対する考え方、結婚におけるケレスの役割、そしてローマの婦人における「貞潔な結婚生活」の理想については、Staples, 1998, pp. 84–93を参照。
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  23. ^プレブスの護民官と側近の義務、法的地位、免責事項については、アンドリュー・リントット著、「共和制ローマにおける暴力」、オックスフォード大学出版局、1999 年、 92–101 ページを参照。
  24. ^リウィウスが提唱した、アヴェンティーノ神殿のほぼ創建当初にセナトゥス・コンサルタが配置されたという説（リウィウス『ローマ建国史』 3.55.13）は信憑性に欠ける。Spaeth, 1996, pp. 86–87, 90を参照。
  25. ^寺院が避難所であったという証拠は決定的ではない。議論は Spaeth、1996、p. 84 に記載されている。
  26. ^コーネル、T.、「ローマの始まり：青銅器時代からポエニ戦争までのイタリアとローマ（紀元前1000年頃～紀元前264年）」、ラウトレッジ、1995年、264ページ、ウェルギリウス『アエネイス』4.58を引用。
  27. ^オグデン、ヴァレリー・フリント他著『アスローン・ヨーロッパの魔女術と魔法の歴史：古代ギリシャ・ローマ』第2巻、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ社、1998年、83ページ。プリニウス『博物誌』28.17–18、セネカ『自然問題』4.7.2を引用。
  28. ^セレリ・ネカリ、文字通り「セレスのために殺された」。
  29. ^シュペス、1996年、p. 70、大プリニウス、Historia Naturalis、18.3.13 の 12 の表とセレリ ネカリを引用。トリビューンの神聖性の侵害に対する処罰条件を参照。
  30. ^ Stone, S., p. 39および注9、大プリニウス『博物誌』8.74.195を引用、Sebesta, Judith Lynn; Bonfante, Larissa編 (1994). The World of Roman Costume: Wisconsin Studies in Classics. The University of Wisconsin Press. ISBN 9780299138509.
  31. ^ Spaeth, 1996, pp.128-129
  32. ^ Spaeth、1996年、55～63頁。
  33. ^ Spaeth, 1996, 60–61, 66ページ; キケロ『法について』 2.36を引用。秘儀参入者は秘密を守ることを誓約されていたため、その中心的な儀式や信仰についてはほとんど知られていない。
  34. ^ W. Warde Fowler、「Mundus Patet」、 Journal of Roman Studies 、2、1912年、25〜26ページ。Warde Fowlerは豚が捧げられた可能性を指摘しています。また（35〜36ページ）、おそらく収穫から遠く離れた種子のトウモロコシも捧げられました
  35. ^マクロビウス、1.16.18 で引用。
  36. ^フェスタス p. 261 L2、カトーの民法注釈を引用。
  37. ^ディルツィオ, MJ.『祭壇の場所：共和政ローマの女司祭たち』プリンストン：プリンストン大学出版局、2016年、113-114頁
  38. ^プルタルコス『ロムルス』11。
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  42. ^リウィウス『ローマ建国史』 36.37.4-5。リウィウスは断食を周期的な「ieiunium Cereris」と表現している。しかし、Viet Rosenberger著『Rüpke, Jörg（編） A Companion to Roman Religion 』（Wiley-Blackwell、2007年、296ページ）も参照。もしそれが贖罪的なものであったならば、それは一度限りの出来事だった可能性がある。
  43. ^ Spaeth、1996、14–15、65–7(?)。
  44. ^この贖罪の経緯と、ケレア人の贖罪の場所をめぐる議論については、エドワード・チャンプリン著『ネロ』（ハーバード大学出版、2003年、191～194ページ）を参照。この贖罪は通常、アヴェンティーノ神殿で行われたとされている。チャンプリンはムンドゥス（コミティアまたはそのすぐ近く）を主張している。Googleブックス プレビュー
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  56. ^ Spaeth、97～102ページ。
  57. ^ローマの伝説的な第2代王ヌマは飢饉を引き起こしたと考えられているため、ケレスがフラメン・ケリアルスによって奉仕されたことは、彼女の最も古いローマ信仰が非常に古い時代のものであることを示唆している。
  58. ^ CIL X 3926。
  59. ^穀物や民衆の競技の供給という責任は、エディル（侍従）に高い社会的地位と政治的に有益な地位を与えた。「クルスス・ホノルム」を参照。
  60. ^ Spaeth、104-5、Cicero、 Pro Balbus、55、および Cicero、 Contra Verres、2.4.99 を引用。翻訳はシュペスによるものです。
  61. ^現代の多くの研究では、セレアの女司祭は任期中は独身であると想定されているが、決定的な証拠はない。詳細な議論については、Schultz, 2006, pp. 75–78を参照。
  62. ^ Schultz, 75–78ページ参照。また、Schultz, Celia E., Harvey, Paul, (Eds), Religion in Republican Italy , Yale Classical Studies, 2006, 52–53ページ参照。Googlebooksプレビュー
  63. ^ローマの婦人（マトロン）とは、既婚・未婚を問わず、成熟した女性を指し、通常は上流階級に属していたが、必ずしもそうではなかった。女性がウェスタの処女として仕えることは可能だったが、選ばれる者は少なく、上流階級の家庭から若い乙女として選ばれていた。
  64. ^ Spaeth、1996 年、pp. 4–5、9、20 (歴史的概要とアウェンティヌスの神権)、84–89 (平民の補助者の機能)、104–106 (巫女としての女性): とりわけ Cicero、 In Verres、2.4.108 を引用。バレリウス・マキシムス、1.1.1;プルタルコス、デ・ムリエルム・ヴィルトゥティブス、26歳。
  65. ^ケレスの女司祭については、他のどの聖職者よりも多くの碑文が残されている。これは、ケレスの崇拝が同時代のローマの著述家が考えるほど女性に偏っていなかったことを示している。ケレスの女司祭のほとんどは女性に補佐されていたが、イタリア属州では男性の補佐官（ Magistri Cereris）がいたことが2人知られている。シュルツ、72ページおよび177ページの脚注90を参照。
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  73. ^ヌマが実在したか否かはさておき、ケレスのイタリック信仰の古さは、紀元前600年頃のファリスカ人の壺に刻まれた彼女の名が三重に刻まれていることで証明されている。ファリスカ人はローマの近隣住民であった。Spaeth, 1996, pp. 4, 5, 33–34を参照。
  74. ^オウィディウス『ファスティ』1.673–684。
  75. ^ Spaeth, 1996年、 8頁、 44頁。
  76. ^ワイズマン、1995年、133ページおよび注20、22。
  77. ^シビュラの書はギリシャ語で書かれており、後世の歴史家によると、ギリシャの神々であるデメテル、ディオニュソス、ペルセポネへのローマ信仰の創設を推奨していたという。また、初期から平民の政治的・宗教的アイデンティティの発展の基盤としてギリシャのモデルが考えられていた可能性については、Cornell, T.著『ローマの始まり：青銅器時代からポエニ戦争までのイタリアとローマ（紀元前1000年頃～紀元前264年）』Routledge、1995年、264ページも参照のこと。
  78. ^ a b Spaeth、1996 年、4、6–13 ページ。ritus graecusとそれと Ceres のカルトとの関係についての議論については、Scheid、15 ～ 31 ページを参照してください。
  79. ^ Spaeth, 1996, pp. 4, 6–13,アルノビウスを引用。アルノビウスはこれをケレスへの最初のローマ信仰と誤解している。彼の信仰は、後期帝政期における「改革された」信仰の知名度の高さと遍在性、そしておそらくはより古く、アウェンティヌス特有のケレス信仰の衰退を反映している可能性がある。
  80. ^シャイド、23ページ。
  81. ^ Spaeth、1996 年、13、15、60、94–97 ページ。
  82. ^ Spaeth, 1996, pp. 14, 94–97.クラウディア・キンタの伝説も参照。
  83. ^どちらの解釈も可能である。概して、ローマ史料はこの遠征が贖罪的なものであったと推察している。背景については、Valerius Maximus, 1.1.1.、およびCicero, In Verres , 2.4.108 et passim（Olivier de CazanoveがRüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, p 56に引用）を参照のこと。この遠征の動機に関するローマの記述に対する議論と反論については、Spaeth, 1990, pp. 182–195を参照のこと。Spaethは、殺害直後に行われた元老院での演説に基づき、この遠征はT.グラックスの殺害を正式かつ正当かつ合法的なものとして正当化する試みであったと見ている。Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Romeとは対照的である。 『共和国最後の起源』、パリ、C. クリンクシック図書館、1958 年。ル・ボニエックは、この協議を、平民とその守護女神の殺人に対する補償の試みとして解釈している。
  84. ^ Spaeth、1996、13 ページ、Cicero、Balbus、55.5.、および p.13 を引用。 60.
  85. ^ Fears、J. Rufus、「The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology」、Hildegard Temporini、Wolfgang Haase (編)、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt、第 2 部、第 17 巻、p. 795. [2]
  86. ^平民のL.アッシウス・カイキアヌスは、紀元前102年頃に発行されたデナリウス紙幣に、自身の平民としての祖先とケレスへの義務を記している。Spaeth, 1996, 97–100頁。
  87. ^ Spaeth, 1996, pp. 97–100、さらにpp. 32–44にコインの画像あり。
  88. ^ Spaeth、1996年、6～8ページ、86頁以降。
  89. ^ Spaethは、アラ・パキスのレリーフの中心人物をケレースと同定すると主張している。これは通常、テルスと解釈される。Spaeth, 1996, 127–134を参照。
  90. ^ Spaeth, 1996, 26, 30ページ。また、Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology、Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Part 2, Volume 17, pp. 894–5も参照。 [3] : ケレス・アウグスタは、パックス、リベルタスらとともに、帝国の美徳の一つと考えられる
  91. ^ CIL Xl、3196。
  92. ^ Spaeth, 1996年、101ページ。
  93. ^ Fears、J. Rufus、「 The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology」、Hildegard Temporini、Wolfgang Haase (編)、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt、第 2 部、第 17 巻、Walter de Gruyter、1981 年、905–5 ページ、脚注 372 1、1。
  94. ^ Benko、112～114ページ。また、31、51ページも参照。アプレイウスの『変身物語』11.2を引用している。この中でイシスはルキウスに、彼女、ケレース、プロセルピナ、アルテミス、ビーナスのすべてが「天の女王」の相であることを明かしている。ユノ・カエレスティス（「天の女王」、タニトのローマ字表記）。
  95. ^ Spaeth、1996年、30、62ページ、5世紀のミステス・ケレリスについてはEE 4.866を引用。
  96. ^オックスフォード・ランゲージズ・オンライン[4]
  97. ^ Santos, R. de Mambro、「バッカスのビール。ヘンドリック・ゴルツィウスのサイン・セレレとリベロ・フリゲット・ヴィーナスの表現における視覚的戦略と道徳的価値」、『オランダ・イタリア・トラ XVI e XVII secolo』の『Emblemi』、編集。 E. Canone および L. Spruit、2012 年、Olschki Editore、フィレンツェ、21 ページ以降、26-27、29
  98. ^ボッカッチョ、ジョヴァンニ（2003年）。『有名な女性たち』、タッティ・ルネサンス図書館所蔵。第1巻。ヴァージニア・ブラウン訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。11頁。ISBN 0-674-01130-9。
  99. ^エムズリー、ジョン (2011).『自然の構成要素：元素のAZガイド』オックスフォード大学出版局. pp. 120–125. ISBN 978-0-19-960563-7.

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ケレス (神話)に関連するメディアがあります。
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Ceres 」のテキストがあります。
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