カルケドン派キリスト教
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カルケドン派キリスト教は、 451年に開催された第4回エキュメニカル公会議であるカルケドン公会議の神学的決議を受け入れ、支持するキリスト教の一派である。[ 1 ]カルケドン派キリスト教は、イエス・キリストの1つの位格における2つの性質（神性と人性）の結合に関するキリスト教の教義であるカルケドンのキリスト論的定義を受け入れており、したがってイエスは単一の人格（プロソポン）として認められている。[ 2 ] [ 3 ]カルケドン派キリスト教は、ニケア・コンスタンティノープル信条のカルケドン確認も受け入れており、カルケドン主義がニケア・キリスト教に関与していることを認めている。[ 4 ] [ 5 ]
Chalcedonian Christology is upheld by Roman Catholicism, Eastern Orthodoxy, Lutheranism, Anglicanism and Calvinism (Reformed Christianity), thus comprising the overwhelming majority of Christianity.[6]
Chalcedonian Christology
Those present at the Council of Chalcedon accepted Trinitarianism and the concept of hypostatic union, and rejected Arianism, Modalism, and Ebionism as heresies (which had also been rejected at the First Council of Nicaea in AD 325). Those present at the council also rejected the Christological doctrines of the Nestorians, Eutychians, and Monophysites.
The Chalcedonian doctrine of the Hypostatic Union states that Jesus Christ has two natures, divine and human, possessing a complete human nature while remaining one divine hypostasis. It asserts that the natures are unmixed and unconfused, with the human nature of Christ being assumed at the incarnation without any change to the divine nature. It also states that while Jesus Christ has assumed a true human nature, body and soul, which shall remain hypostatically united to his divine nature for all of eternity, he is nevertheless not a human person,[7][8][9][10] as human personhood would imply a second created hypostasis existing within Jesus Christ and violating the unity of the God-man.
The Hypostatic Union was also viewed as one nature in Roman Christianity by a minority around this time.[11] Single-nature ideas such as Apollinarism and Eutychianism were taught to explain some of the seeming contradictions in Chalcedonian Christianity.
参考文献
- ^メイエンドルフ 1989、165-206ページ。
- ^グリルマイヤー 1975、p. 543-550。
- ^メイエンドルフ 1989、167-178ページ。
- ^メイエンドルフ 1989、171-172ページ。
- ^ケリー2006、296-331ページ。
- ^ 「世界のキリスト教：世界のキリスト教徒人口の規模と分布に関する報告書」ピュー研究所。2011年12月19日。 2013年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月17日閲覧。
- ^グレイダナス、スティーブン・D.（2016年12月9日）「イエスは人間か？」ナショナル・カトリック・レジスター。 2023年2月5日閲覧。
- ^ 「イエスは人間ではない」。カトリック・アンサーズ。2023年2月5日閲覧。
- ^ 「キリストは神であり人間であったか？ | Reasonable Faith」www.reasonablefaith.org . 2023年2月5日閲覧。
- ^ 「神学における人物 | Encyclopedia.com」www.encyclopedia.com . 2023年2月5日閲覧。
- ^オルポナ、ジェイコブ・K.（2014年）『アフリカの宗教：ごく短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、p.90、ISBN 978-0-19-979058-6. OCLC 839396781 .
出典
- アタナソプロス、コンスタンティノス、シュナイダー、クリストフ編（2013年）『神の本質と神のエネルギー：神の存在に関するエキュメニカルな考察』ケンブリッジ、英国：ジェームズ・クラーク社ISBN 9780227900086。
- ハルラモフ、ウラジミール（2009年）『統一の美と全体の調和：偽ディオニュシウス・アレオパギテの神学における神化の概念』ユージン：ウィプフ・アンド・ストック出版社。ISBN 9781606081648。
- チェスナット、ロバータ・C. (1978). 「ネストリオスの『ヘラクレイデスのバザール』における二人のプロソパ」神学研究ジャーナル. 29 (2): 392– 409. doi : 10.1093/jts/XXIX.2.392 .
- ゴンザレス、フスト・L. (2005). 『神学用語集』 ルイビル: ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. ISBN 9780664228101。
- フロロフスキー、ジョルジュ(1987)。4 世紀の東方の教父たち。ファドゥーツ: Büchervertriebsanstalt。ISBN 9783905238075。
- グリルマイヤー、アロイス（1975）[1965]『キリスト教の伝統におけるキリスト：使徒時代からカルケドンまで』（451）（第2改訂版）ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664223014。
- ケリー、ジョン・ND (2006) [1972].初期キリスト教信条（第3版）. ロンドン-ニューヨーク: コンティニュアム. ISBN 9780826492166。
- ルーン、ハンス・ファン（2009年）『アレクサンドリアのキュリロスの二性論的キリスト論』ライデン・ボストン：ブリル社、ISBN 978-9004173224。
- メンツェ、フォルカー・L.（2008年）『ユスティニアヌス帝とシリア正教会の成立』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-953487-6。
- メイエンドルフ、ジョン（1966年）『正統性とカトリック性』ニューヨーク：シード＆ワード。
- メイエンドルフ、ジョン（1989年）『帝国の統一とキリスト教の分裂：450年から680年の教会』クレストウッド、ニューヨーク：セント・ウラジミール神学校出版局、ISBN 9780881410563。
- ニコルズ、エイダン(2010) [1992]。ローマと東方教会: 分裂の研究(第 2 改訂版)。サンフランシスコ：イグナティウス・プレス。ISBN 9781586172824。
- ノリス、リチャード・A.編（1980年）『キリスト論論争』ミネアポリス：フォートレス・プレス、ISBN 9780800614119。
- オストログルスキー、ジョージ（1956年）『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード：バジル・ブラックウェル。
- パストリ・クパン、イシュトヴァーン (2006)。キュロスのセオドレット。ロンドンとニューヨーク:ラウトリッジ。ISBN 9781134391769。
参照
