エビオン派

エビオン派（古代ギリシア語：Ἐβιωναῖοι、ローマ字：Ebiōnaîoi 、ヘブライ語のאֶבְיוֹנִים、ʾEḇyōnīmに由来し、「貧しい人々」を意味する）は、西暦紀元初期の数世紀にヨルダン川西岸とその周辺に存在した、モーセの律法を遵守する養子縁組主義のユダヤ教-キリスト教の一派であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

エビオン派が残した歴史記録は乏しく、断片的で議論の余地があるため、彼らについて知られていることや推測されていることの多くは、彼らの異邦人キリスト教徒の反対者である教父（エイレナイオス、オリゲネス、エウセビオス、サラミスのエピファニオス）の論争的な著作に由来しており、彼らは一般的にエビオン派を、ナザレ派などのいわゆる「ユダヤ化した」ユダヤ系キリスト教宗派とは教義的に異なる「異端」宗派として描写した。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

ほとんどの教父は、エビオン派は「機能的養子論」のキリスト論を唱えていると描写しています。この論は、イエスが地上での人生のどの段階、すなわち前世（受肉）、受肉中（受肉）、昇天後（昇天）においても神であったという教義を否定し、モーセの律法を忠実に守ったことで洗礼の際に神に養子として迎えられ、ユダヤ人の救世主としての役割を果たす義なる人間であると理解しています。[ 7 ]

エビオン派はパウロを偽使徒、律法からの背教者として非難し、[ 8 ]マタイによる福音書のヘブライ語版、またはユダヤ教とキリスト教の福音書のいずれかをヘブライ語聖書の唯一の追加聖典として使用し、イエスに従うすべての信者に拘束力のあるアブラハムとモーセの契約の戒律の忠実な遵守を主張し、したがって神への信仰と善行の両方が最大の戒律の実現であると主張したと言われている。[ 9 ]：88

一部の教父論客は、エビオン派におけるキリスト論の多様性を認めている。大多数はイエスが処女懐胎を信じず、ヨセフとマリアの嫡子であると主張したが、少数派は処女懐胎を信じていたものの、どちらのグループもイエスの神性への信仰を否定した。[ 10 ]エピファニオスは、エビオン派が分離主義的な「天使憑依」キリスト論を持ち、動物の犠牲に反対し、菜食主義を受け入れたと主張する唯一の教父である。現代の一部の評論家は、エピファニオスのさらなる詳細の多くを信頼できないと見なしており、彼が述べるエビオン派の神学的な多様性を額面通りに受け取ることはできない。[ 11 ] : 39

批判的な学者たちは、教父たちがエビオン派を「異端者」と断罪したことは、異邦人・キリスト教徒の異端学の偏った視点を反映しているに過ぎないと判断している。一部の学者は、第二神殿時代後期のユダヤ教に根ざしたエビオン派の核心的な信仰、特に契約への忠実さの強調と「モーセのような預言者」を体現する完全な人間であるメシアへの期待は、イエスの兄弟である義人ヤコブが率いた初期のエルサレム教会、そしておそらくは歴史上のイエス自身から直接受け継がれた伝統を反映している可能性があると主張している。[ 7 ] [ 12 ]

名前

ギリシャ化されたヘブライ語の「エビオナイト」は、 2世紀にエイレナイオスによって初めて使われたが、ナザレ人（紀元 180年頃）には言及していなかった。[ 13 ] [ 14 ]オリゲネスは「エビオンはユダヤ人の間で『貧しい』という意味であり、イエスをキリストとして受け入れたユダヤ人はエビオナイトという名で呼ばれている」と書いた。[ 15 ] [ 16 ]テルトゥリアヌスはエビオンと呼ばれる異端の指導者を非難した最初の人物である。学者たちは、彼がこの名前をエビオナイオイを文字通り「エビオンの追随者」と読んで得たものだと考えているが、現在ではそのような人物についてより実質的な言及がないため、この派生は誤りだと考えられている。[ 17 ] [ 18 ]貧しい人々（ギリシア語：ptōkhoí ）という用語は、元のより一般的な意味でまだ使われていた。[ 17 ] [ 18 ]現代ヘブライ語では、プリムの貧しい人々への施しを表すために、聖書のヘブライ語である「needy」という言葉が今でも使われている。[ 19 ]

学者のジェームズ・テイバーは、エビオン派は経済的・社会的貧困のために神に根本的に依存する「心の貧しい人々」にちなんで名付けられた可能性が高いと主張している。これはイエスの祝福の中で言及されている9つの集団の最初のものであり（マタイによる福音書5章3節によると）、神の王国が属する祝福された人々である。[ 12 ]

歴史

ペラの位置を示すデカポリスの地図。

出現

後期エビオン派に該当する宗派への最も古い言及は、殉教者ユスティノスの『トリフォンとの対話』（155年頃-160年頃）に見られる。ユスティノスは、モーセの律法を守るものの他者にその遵守を要求しないユダヤ教徒と、モーセの律法がすべての者に義務付けられていると信じるユダヤ教徒を区別している。[ 20 ]エイレナイオス（180年頃）は、おそらくエビオン派という用語を初めて使用し、その宗派を「律法に頑固に固執する」異端の「ユダヤ化主義者」と呼んだ。[ 21 ]オリゲネス（212年頃）は、この名称がヘブライ語の「貧しい」を意味するエヴィオンに由来すると述べています。[ 22 ]サラミスのエピファニオス（310年頃 - 320年頃 - 403年）は、異端論『パナリオン』において、 80の異端宗派を糾弾し、その中にエビオン派も含まれている。[ 23 ] [ 24 ]エピファニオスは主に彼らの宗教的信条を概説し、現存していない福音書からの引用も含んでいる。ブリタニカ百科事典によると、エビオン派運動は「エルサレムのユダヤ神殿が破壊された頃（西暦70年）に勃興した可能性がある」。[ 2 ]この宗派の起源の推定年代は、エピファニオスが3世紀後に著作を執筆し、エビオン派に関する情報としてエルカサイの書に依拠していることによるが、この書はエビオン派とは何の関係もなかった可能性がある。[ 25 ]

パウロは初期のエルサレム教会における「聖徒の中の貧しい人々」のための献金について語っていますが、これは一般的に教会全体の貧しい人々を意味していると解釈されています。[ 26 ]

エビオン派とされる宗派の実際の数を特定することは困難である。教父たちが様々な宗派を区別しようとする際に矛盾した記述があり、それらが互いに混同されることがあるためである。[ 18 ]他に言及されている宗派としては、カルポクラテス派、ケリントス派、エルケサイ派、4世紀のナザレ派、サンプサ派などが挙げられる。これらのほとんどは、エビオン派が否定したグノーシス主義などの信仰を持つユダヤ系キリスト教の宗派であった。しかし、エピファニオスは、エビオン派の一部の宗派が、その名称を保持しながらも、これらの信仰の一部を受け入れるようになったと述べている。[ 27 ]

エビオン派がそのようなものとして初めて言及されたのは2世紀であるため、その初期の歴史やエルサレム教会との関係は不明瞭なままで、論争の的となっている。後期のエビオン派の起源を、西暦66～70年の第一次ユダヤ・ローマ戦争、あるいはジェームズ1世が率いたエルサレム教会と結びつける証拠はない。エウセビオスは、おそらくペラのアリストに基づく伝承として、初期キリスト教徒が戦争の直前にエルサレムを離れ、ヨルダン川の向こうのペラに逃げたと伝えているが[ 28 ] 、これをエビオン派と関連づけてはいない。[ 17 ] [ 18 ]彼らはエルサレムのシメオン（107年没）が率いており、115～117年の第二次ユダヤ・ローマ戦争中、彼らはバル・コクバのメシア的主張を認めなかったとして、ユダヤ人の信者から迫害された。 [ 27 ]エピファニウス (310–403) の時代には、エビオン派のメンバーはアドラー近くのバシャン地域のナバテア、パネアス、モアブティス、コチャバに居住していました。[ 29 ]彼らはこれらの場所から分散して、アジア（アナトリア）、ローマ、キプロスに向かった。[ 29 ]

ハルナックによれば、エルハサイ派の影響により、一部のエビオン派はシリアや東方の地に広まったグノーシス主義運動の文脈に位置づけられるという。[ 18 ] [ 30 ]

失踪

第一次ユダヤ戦争の終結後、初期のエルサレム教会の重要性は薄れ始めた。ユダヤ教はレバントのユダヤ人離散地域全体に散り散りになり、そこで徐々に異邦人キリスト教に取って代わられていった。異邦人キリスト教はその後、ユダヤ教の各宗派との競争なしにローマ帝国全土に広がった。 [ 31 ]エルサレム教会が西暦136年に終結したバル・コクバの反乱で排除されると、エビオン派は徐々に影響力と信者を失っていった。ハイアム・マコビーなど現代の学者の中には、エビオン派の衰退はユダヤ人とキリスト教徒両方による疎外と迫害によるものだと主張する者もいる。 [ 8 ]しかし、1980年代と1990年代の著作で表明されたマコビーの見解は、学者によってほぼ普遍的に否定されている。[ 32 ]反乱の敗北とそれに続くユダヤからのユダヤ人追放の後、エルサレムは異邦人の都市アエリア・カピトリナとなった。ペラに住んでいた多くのユダヤ人キリスト教徒は、この時ユダヤ教の慣習を放棄し、主流派キリスト教会に加わった。ペラに留まり律法に従い続けた者は異端者とされた。[ 33 ] 375年、エピファニオスはキプロス島にエビオン派が定住したことを記録しているが、5世紀までにキュロスのテオドレトスは彼らがもはやこの地域に存在していなかったと報告している。[ 27 ]

エビオン派は、たとえ少数派共同体ではあったとしても、7世紀まで存在が記録されている。現代の学者の中には、エビオン派はもっと長く存続したと主張し、歴史家アブドゥル・ジャッバール・イブン・アフマドが1000年頃に遭遇した一派と同一視する者もいる[ 11 ]。エビオン派共同体に関するもう一つの記述は、スペイン出身のラビ、トゥデラのラビ・ベンジャミンの『旅行記』『セフェル・ハマサオット』で、 11世紀頃にアラビア北西部に存在していたと示唆されている。これらの共同体は、タイマと「ティルマス」という二つの都市に位置しており[ 34 ] 、おそらくイエメンのサアダにあったと考えられる。12世紀のイスラム教歴史家ムハンマド・アル・シャフラスターニは、近隣のメディナとヒジャズに住んでいたユダヤ人がイエスを預言者として受け入れ、主流のキリスト教信仰を拒否し、伝統的なユダヤ教を信仰していたと述べている[35] 。[ 35 ]一部の学者は、エビオン派のコミュニティと初期のイスラム教徒との交流が、イスラム教におけるイエスの見方を形成する上で役割を果たしたと主張している。[ 18 ] [ 36 ]

信念と実践

ユダヤ教、グノーシス主義、エッセネ主義

ほとんどの教父資料は、エビオン派をモーセの律法を忠実に守り、エルサレムを最も神聖な都市として崇拝し[ 21 ]、ユダヤ教に改宗した敬虔な異邦人のみに食卓の交わりを制限したユダヤ人として描いています[ 20 ]。

一部の教父は、エビオン派の一部が第二神殿時代のユダヤ教の伝統的な信仰と実践の原則から逸脱していると述べている。例えば、オリンポスのメトディオスは、エビオン派は預言者が聖霊の力ではなく、自らの力によってのみ語ると信じていたと述べている。[ 37 ]サラミスのエピファニオスは、エビオン派は天使分離主義の「天使憑依」キリスト論を支持し、[ 23 ] : 30.14.5 [ 23 ] : 30.16.4–5 過度の儀式的洗浄に従事し、[ 23 ] : 30.19.28–30 律法の時代遅れまたは腐敗しているとみなされる部分を否定し、[ 23 ] : 30.18.7–9 動物の犠牲に反対し、[ 23 ] : 30.16.4–5 [ 38 ]菜食主義を実践し[ 23 ] : 30.22.4 、毎年[ 39 ]過越祭またはその前後に、毎日のキリスト教の聖体拝領とは対照的に無酵母パンと水だけで記念の食事を祝ったと述べています。[ 23 ] : 30 [ 40 ] [ 41 ]エピファニオスのエビオン派に関する記述の信頼性は、一部の学者によって疑問視されている。[ 5 ] [ 42 ]例えば、現代の学者シュロモ・パインズは、彼が一部のエビオン派に帰する異端の信仰や慣習は、ユダヤ教ではなくグノーシス派のキリスト教に由来し、エピファニオスが誤ってエビオン派に帰したユダヤ教エルセサイ派の特徴であると主張している。[ 11 ] : 39

主流派の聖書学者は、初期のユダヤ・キリスト教会に組織的、行政的、そして宗教的な面でエッセネ派の影響があったと推定しているが、一部の学者はその推定を覆す見解を示している。特にエビオン派に関しては、エッセネ派のユダヤ教メシア派からエビオン派がどのように発展したかについて、多くの学者が様々な説を唱えている。ハンス＝ヨアヒム・シェープスは、西暦70年のエルサレム包囲後、一部のエッセネ派がユダヤ教キリスト教に改宗したことが、一部のエビオン派がエッセネ派の信仰と慣習を取り入れた原因であると主張している[ 36 ]。一方、エッセネ派はユダヤ教キリスト教徒にはならなかったものの、エビオン派に影響を与えたという結論に至る学者もいる[ 43 ] 。

洗礼者ヨハネについて

エピファニオスが引用したエビオン派の福音書では、洗礼者ヨハネとイエスは菜食主義者として描かれている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]エピファニオスは、エビオン派が「イナゴ」（古代ギリシア語：ἀκρίδες、ローマ字：  akrídes）を「蜂蜜菓子」（古代ギリシア語：ἐγκρίδες、ローマ字：  enkrídes）に修正したと述べている。この修正は他の新約聖書写本や翻訳には見られないが、[ 47 ] [ 48 ]ヨセフスの『ユダヤ戦記』の後期スラヴ語版には、菜食主義者という別の解釈が見られる。[ 49 ]パインズや他の現代の学者たちは、エビオン派が自分たちの菜食主義を洗礼者ヨハネに投影していたと主張している。[ 11 ] : 39

エビオン派の厳格な菜食主義は、紀元70年のエルサレム神殿の破壊後に動物の犠牲が中止されたことへの反応であり、異教の環境における不浄な肉の摂取に対する予防策であった可能性がある。[ 50 ]しかし、学者のジェームズ・タボルは、エビオン派が肉食や神殿での動物の犠牲を軽蔑したのは、彼らが大洪水前の理想的な食事を好み、崇拝の原型と考えていたものを信じていたためだと主張している。この見解では、エビオン派はシナイ山以前の啓示、特にエノクからノアまでの時代に触発された伝統を復活させることに関心を持っていたとされるが、[ 12 ]この見解は立証されていない。

ナザレ人イエスについて

教父の多くは、エビオン派は「機能的養子論」のキリスト論を唱えていると描写している。このキリスト論は、イエスが地上での生活の前（前世）、最中（受肉）、後（昇天）のいずれの段階においても神であったという信念を否定するものであり、イエスはモーセの律法を忠実に遵守したことにより、洗礼の際に神に養子として迎えられ、完全な人間であるユダヤ人の救世主としての役割を果たす義なる人間であると理解している。[ 7 ] [ 5 ]オリゲネス（『ケルスス論』 5.61）[ 51 ]とエウセビオス（『教会史』 3.27.3）は、エビオン派の間でもキリスト論が異なることを認めている。大多数はイエスが処女から生まれたとは信じず、ヨセフとマリアの自然な息子であると断言したが、少数派は処女懐胎を信じ、両グループともイエスの神性への信仰を否定した。[ 52 ]

ほとんどの教父資料によると、エビオン派は、救世主としてのイエスの役割は、適切な律法の遵守を教え、契約の忠実さを体現することであると信じていました。[ 53 ] [ 54 ]エピファニオスは、エビオン派がイエスが動物の犠牲の廃止を宣言するために来たと信じていた唯一の人物です。[ 23 ] : 30、16、4–5 [ 38 ]現代の学者は、エビオン派は、イエスが、罪と死の奴隷化の力からの解放の償いとして、アダムの違反の取り消し、または普遍的な和解への入り口として、意図的な自己犠牲を通して苦しみ死んだ宇宙的な救世主、贖罪者であるとは信じていなかったと推測しています。したがって、エビオン派はイエスを最後の殉教した真の預言者として崇拝し、その従順な人生と勇敢な死は、私たちが模倣しようと努めるべき究極の道徳的模範となったと考えられます。[ 53 ] [ 54 ]

ユダヤ教とキリスト教の福音書は、イエスの復活の扱いにおいて相違がある。エビオン派の福音書はイエスの受難の前に終わっているように思われ、その位置づけが不明瞭である。一方、ヘブライ人への福音書には復活したイエスが義人ヤコブに現れる場面があり、ナザレ人への福音書にはマタイによる福音書に似た復活物語が保存されている。現代の学者の中には、エビオン派はイエスの復活を、メシアとしてのイエスの役割の立証と、死者の普遍的な復活と悪人の絶滅が来る終末の兆しとして肯定した可能性が高いと主張する者もいる。一方で、パウロによる、イエスの死が宇宙的な贖罪の犠牲であったことを神が確証したという復活の再解釈を否定している。[ 55 ] [ 56 ]

義人ジェームズについて

教父の中には、エビオン派は他のユダヤ教-キリスト教宗派と同様に、イエスの兄弟で初期エルサレム教会の指導者であり、伝統的にヤコブの手紙の著者とされている義人ヤコブを、イエスの真の後継者（ペテロではなく）であり正義の模範として崇拝していたと主張する者もいる。[ 57 ]エビオン派とヤコブの一般的な主なつながりの1つは、偽クレメンス文学のヤコブ昇天がエビオン派に関連しているというものである。[ 42 ]もう1つのよく提案されているつながりは、ウィリアム・ウィストンが1794年にヨセフスのユダヤ古代誌に掲載した中で言及しているもので、ヘゲシッポスの断片から、エビオン派がイザヤの預言をヤコブの殺害を予言するものと解釈したことが分かると述べている。[ 58 ]

リチャード・バウカムのような保守的なキリスト教学者は、初期のエルサレム教会におけるヤコブとその一派は「高位キリスト論」（つまりイエスは既に存在していた天使または神的存在）を唱え、エビオン派は「低位キリスト論」（つまりイエスは神に養子として迎えられた単なる人間）を唱えたと主張している。[ 59 ]エルサレムのユダヤ人教会が異邦人教会の原正統キリスト教神学を徐々に取り入れたというエウセビオスの伝統的な見解とは対照的に、バウカムらは、ヤコブとイエスの他の親族の治世下におけるエルサレム教会の直接の後継者は、パウロを「異邦人への使徒」として受け入れたナザレ派であり、エビオン派はパウロを拒絶した後期の分裂派であったと示唆している。[ 60 ] [ 53 ]

ロバート・アイゼンマン[ 61 ] [ 62 ]ピエール・アントワーヌ・ベルンハイム[ 63 ]ウィル・デュラント、マイケル・ゴールダー[64] ゲルト・ルーデマン[65] ジョン・ペインター[66] ジェームズ・テイバー[12]などの現代の批判的学者は、「高いキリスト論」を持つ初期エルサレム教会と「低いキリスト論」を持つ後期エビオン派との間の明確な区別は、1世紀の現実ではなく、2世紀の異端論論争を反映していると反論している。彼らは、イエスの運動自体の中にあった、天使論、養子論、高揚論のモデルを含む初期ユダヤ教のキリスト論の多様性を強調している。この観点から、エビオン派の信仰は、「ユダヤ人のイエス」、契約の忠実さ、使徒的創始者としてのヤコブを中心とした初期エルサレムの軌跡の保存を表している。したがって、エビオン派を後期分裂派として描写することは、出現しつつある原正統派の規範によって形作られた遡及的な構築として理解される。[ 67 ] [ 68 ]

使徒パウロについて

エビオン派はパウロ書簡を拒否し、[ 3 ]オリゲネスによれば、彼らはパウロを偽使徒であり、律法からの背教者とみなした。[ 69 ]エビオン派は、ガラテヤとコリントでパウロを弱体化させようとした「超使徒」（改宗者の義務的割礼を支持した才能があり尊敬されていたユダヤ教キリスト教牧師）の精神的および生物学的な子孫であった可能性がある。[ 70 ]

エピファニオスは、エビオン派がパウロに反対したと伝えている。彼らは、パウロが異邦人キリスト教徒は割礼を受ける必要もモーセの律法に従う必要もないという考えの張本人であるとみなし、彼をユダヤ教からの背教者と呼んだ。[ 21 ]エピファニオスはさらに、パウロはイスラエルの大祭司の娘と結婚するためにユダヤ教に改宗したギリシャ人だったが、彼女に拒絶されたために背教したと主張するエビオン派もいたと伝えている。[ 71 ] [ 9 ] : 88

著作

エビオン派の著作は他者による少数の引用を除いて現存しておらず、その形式も定かではない。[ 2 ] 3世紀のキリスト教著作である『クレメンス承認』と『クレメンスの説教』は、学問上の一般的な合意により、大部分または完全にユダヤ・キリスト教に由来し、ユダヤ・キリスト教の信仰を反映していると考えられている。エビオン派とこれらの著作の関係については議論があるが、エピファニオスが『パナリオン』 30で一部のエビオン派について述べている内容は、『クレメンス承認』と『説教』の考えと著しく類似している。学者のグレン・アラン・コッホは、エピファニオスが『説教』の版を原典として依拠していた可能性が高いと推測している。[ 24 ]また、一部の学者は、論争的な中世イスラム教の覆いの下に隠れているバルナバ福音書の核心は、エビオン派またはグノーシス主義の文書に基づいていたのではないかと推測している。[ 72 ]この資料の存在と起源については、学者の間で議論が続いています。[ 73 ]

ジョン・アレンゼンはエビオン派の著作を4つのグループに分類している。[ 74 ]

エビオン派の福音書

エイレナイオスは、エビオン派はマタイによる福音書のみを使用していたと述べています。[ 75 ]カイサリアのエウセビオスは、エビオン派はヘブライ人への福音書のみを使用していたと書いています。[ 76 ]このことから、ジェームズ・R・エドワーズとボドリーの司書エドワード・ニコルソンによる少数派の見解は、流通していたヘブライ語の福音書はマタイによる『ヘブライ人への福音書』のみであったと主張しています。彼らはまた、「エビオン派の福音書」という名称は初期教会では誰も使用しなかったと指摘しています。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]エピファニオスは、エビオン派が使用した福音書はマタイによって書かれ、『ヘブライ人への福音書』と呼ばれていたと主張しました。[ 80 ]エピファニオスは「完全には完成しておらず、偽造され、切り取られている」と述べたため、[ 23 ] : 30.13.1 ウォルター・リチャード・カッセルスやピアソン・パーカーなどの著者は、これをマタイによるヘブライ語福音書の別の「版」であると考えています。[ 81 ] [ 82 ]しかし、パンアリオン30.13.4と30.13.7の引用から得られる内部証拠は、このテキストがもともとギリシャ語で作られた福音書のハーモニーであることを示唆しています。[ 83 ]

ヴィルヘルム・シュネーメルヒャーが編纂した新約聖書外典の標準版のような主流の学術文献では、一般的にジェロームが引用するエビオン派が用いたテキストを「エビオン派の福音書」と呼んでいるが、これは初期の教会では流行した用語ではない。[ 84 ] [ 85 ]

クレメンタイン文学

クレメンス文献として知られる新約聖書外典集には、古代では『ペテロ巡回説教』、『使徒言行録』、および通常『ヤコブの昇天』という題名の作品として知られる3つの作品が含まれていた。これらは、エピファニオスがエビオン派に対する論争の中で特に言及している。最初に挙げられた書物は、クレメンスの『ペテロ巡回説教大要』という題名の『クレメンスの説教』と、クレメンスに帰せられる『聖評』に大部分が含まれている。これらは、イエスの兄弟である義人ヤコブの優位性、ローマ司教座とのつながり、シモン・マグスへの敵対、およびグノーシス主義の教義などのユダヤ系キリスト教の信仰を表現する初期キリスト教の教訓的フィクションを形成している。学者ロバート・E・ヴァン・フォーストはジェームズ昇天記（R1.33-71）について、「実際、クレメンス派文献の中で、ユダヤ教キリスト教に起源を持つことがこれほど確実なものはない」と述べている。 [ 42 ]しかし、彼はこの主張にもかかわらず、その資料が真にエビオン派に由来するものであるという点については留保を表明している。

シムマカス

シムマチャスは、ヘブライ語聖書のコイネ・ギリシャ語翻訳を作成した。これはヒエロニムスによって使用され、断片的には今も残っているが、正典のマタイによる福音書に対抗するために書かれた彼の失われたヒポムネマタ[ 86 ] [ 87 ]。Hypomnemata は失われていますが、おそらくEbed Jesu (Assemani, Bibl. Or. , III, 1)によって言及されたDe difficiencye præceptorumと同一です。シムマチャスのエビオナイトとしてのアイデンティティは、最近の研究で疑問視されています。[ 88 ]

エルセサイテス

ローマのヒッポリュトスは、アパメイアのアルキビアデスというユダヤ人キリスト教徒がローマに現れ、ある書物について教えを説いたと報告している。アルキビアデスは、その書物はエルカサイという義人が天使から受けた啓示であると主張したが、ヒッポリュトスはアルキビアデス自身がその著者ではないかと疑っていた。[ 89 ]その直後、オリゲネスは同じ信仰を持つ一派、エルケサイ派を記録した。 [ 90 ]エピファニオスは、エビオン派もこの書物を自分たちの信仰や実践の一部の出典として使っていたと主張した（『パナリオン』 30.17）。[ 24 ] [ 91 ] [ 23 ] : 19, 1; 53, 1 エピファニオスは、エルカサイという名前の由来をアラム語のエル・クサイ、「隠された力」を意味すると説明している（『パナリオン』 19.2.1）。学者ペトリ・ルオマネンは、この本はもともとユダヤの黙示録としてアラム語で書かれ、おそらく紀元116年から117年にかけてバビロニアで書かれたと考えている。[ 9 ]：96、299、331：注7

宗教的および批判的な視点

キリスト教

エビオン派に対する主流キリスト教の見方は、教父たちの論争的な見解の解釈に部分的に基づいています。教父たちは、エビオン派を、イエスの原正統キリスト教の信仰の多くを拒否し、神の恵みを犠牲にしてモーセの律法に不適切に執着しているとして異端者として描写しました。[ 74 ]この見方では、エビオン派は、おそらく西暦50年のエルサレム公会議の妥協に反応して、原正統神学から離脱した初期のエルサレム教会内のユダヤ教キリスト教分派の末裔であった可能性があります。[ 92 ]

イスラム教

イスラム教は、キリスト教が三位一体の教義と偶像崇拝を通してアブラハムの神の純粋な一神教を歪めたと非難している。ポール・アデーとティム・ボウズは、エビオン派は歴史上のイエスの本来の教えに忠実であり、したがってイエスの人間性に関するイスラム教の見解を共有し、また原始正統派の贖罪理論を拒絶したと書いている。[ 93 ]さらに、イスラム教のイエスの見解は、イエスの処女懐胎を否定するのではなく、むしろ受け入れたエビオン派内の少数派の見解と一致している。[ 94 ] [ 95 ]

ハンス・ヨアヒム・シェープスは、イスラムの預言者ムハンマドがアラビア半島で遭遇したと思われるキリスト教は「ビザンツ帝国の国教ではなく、エビオン派と単性論派の信仰を特徴とする分裂的なキリスト教であった」と述べている。 [ 36 ]：137

このように、ユダヤ教はキリスト教会の中で確かに消滅したにもかかわらず、イスラム教の中で保存され、その基本的な思想の一部は現代まで受け継がれているという、世界史的な規模のパラドックスが存在する。イスラム教の教義によれば、モーセとイエスのエビオン派の融合は、ムハンマドにおいて成就した。

— ハンス・ヨアヒム・シェープス、ユダヤ教キリスト教[ 36 ] : 140

東洋学分野のパレスチナ人キリスト教徒学者イルファン・シャヒドは、エビオン派が7世紀まで存在していたという証拠はなく、ましてやメッカに存在していたという証拠はない、と反論している。[ 96 ]

ユダヤ教

反宣教団体「ユダヤ教のためのユダヤ人」は、その文献の中で歴史的なエビオン派に好意的に言及し、「イエスのためのユダヤ人」などの宣教団体が推進する「メシアニック・ユダヤ教」はパウロ派のキリスト教がユダヤ教を偽って伝えているものだと主張している。[ 97 ] 2007年には、一部のメシアニック評論家が、エビオン派の復活、特にイスラエルのメシアニック指導者がイエスの神性信仰を捨て去る問題によって、イスラエルのメシアニック運動が存亡の危機に瀕しているのではないかと懸念を表明した。 [ 98 ] [ 99 ]

参照

参考文献

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  96. ^イルファン・シャヒード『イスラームと東方キリスト教：マッカ610-622年』マーク・スワンソン他編『東方キリスト教と初期イスラームの出会い』ライデンおよびボストン：ブリル社、2006年、18ページ。
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  98. ^ Moshe Koniuchowsky (2007). "「『メシアニック』リーダー、記録的な数のイェシュアを否定」 yourarmstoisrael.org 。 2007年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年7月21日閲覧。
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文学

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  • バッツ、ジェフリー（2010年）『イエスの秘密の遺産』内なる伝統、ISBN 978-1-59477-307-5。
  • G. ウールホルン (1894)「エビオナイト」。フィリップ・シャフ編『宗教百科事典、あるいは聖書、歴史、教義、実践神学の辞典』第2巻（第3版）。684  ～ 685頁。
  • ゴランソン、スティーブン（1992年）「エビオナイト」D・フリードマン編『アンカー聖書辞典』第2巻、ニューヨーク：ダブルデイ、  pp.260-1。
  • JMフラー (1999)「エビオニズムとエビオナイト」ヘンリー・ウェイス編『六世紀末までのキリスト教伝記・文学辞典、主要宗派と異端の解説付き』ヘンドリクソン出版社ISBN 1-56563-460-8。
  • ウィルソン、バリー（2008年）『イエスはいかにしてキリスト教徒になったのか ― 初期キリスト教徒とユダヤ教教師の神の子への変容』オリオン社、ISBN 978-0-297-85200-1。
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