ハリザ
チャリッツァの儀式の彫刻

ラビによるユダヤ教におけるハリツァまたはチャリッツァ（ヘブライ語： חליצה ​​、ローマ字：  ḥəliṣā）とは、聖書のイッブム（レビレート婚）制度のもとで、子供のいない未亡人とその亡き夫の兄弟が結婚の義務を回避することができる手続きである。

この儀式では、寡婦は宣言を行い、義理の兄弟である兄弟の靴を脱がせ、床に唾を吐きます。この儀式によって、寡婦の兄弟と他の兄弟は、亡くなった男性の子孫とみなされる子供を妊娠するためにその女性と結婚する義務から解放されます。ハリツァの儀式により、寡婦はコヘン（祭司）を除き、望む者と結婚することができます。（申命記25:5–10）

儀式を行うのは義理の兄弟のうちの一人だけで十分である。モーセに帰せられる申命記の律法では、イッブーム（創世記38:8）がこのように修正され、生き残った兄弟は、ハリツァの儀式に従う限り、兄弟の未亡人との結婚を拒否できるとされている。タルムード時代には、義理の兄弟が「兄弟に名を残す」以外の動機で兄弟の未亡人との結婚を望むかもしれないという懸念から、この傾向は強まった。そのため、タルムード時代やそれ以降の多くのラビは、結婚よりもハリツァを好んだ。[ 1 ]その結果、イッブームは使われなくなり、現在ではハリツァが一般的な規則であり、結婚はまれな例外となっている。[ 2 ]しかし、イッブム法は今でも有効であるとみなされており、ハリツァの儀式を行わずに義理の兄弟以外の人と再婚した子供のいない未亡人は姦通者とみなされる。

式典

申命記では、この儀式について簡潔に説明されている。町の長老たちの前で、未亡人は定められた呪文を唱え、義理の兄弟の家を建てなかったことを叱責し、義理の兄弟の靴を脱がせ、床に唾を吐く。しかし、タルムードでは、ラビたちはこの儀式をより厳粛で公の行為として説明している。ハリザは、関係者双方にとって非常に屈辱的な儀式である。この儀式が公の場で行われると、兄弟と未亡人が感じる屈辱と恥辱が、彼らの絆を断ち切ることを意味すると信じられている。この儀式は3人で構成される法廷の前で行われなければならない。[ 3 ]彼らは非常に学識がある必要はないが、少なくともヘブライ語を理解できなければならない。[ 4 ]法的問題で証言する資格を剥奪された者は、この裁判官会での活動も剥奪される。[ 5 ]この3人はさらに2人を補佐役として任命し、[ 3 ]式典前日の夜に行われる式典で、式典の告知のため、式典を行う場所を指定する。式典が行われる場所は通常シナゴーグの中庭かラビの家だが、未亡人の家で行われることもある。関係者への調査はすべて前日に行われ、両者に式典の詳細が指示される。また、イェバマ（未亡人の義理の妹）は食事をしてはならない。ハリツァは夕方には行われず、[ 6 ]安息日や祝日にも行われず、[ 7 ]安息日や祝日の前夜にも行われない。[ 8 ]

ハリツァが定められた日、朝の礼拝が終わるとすぐに、まだ会堂にいる全員がいる間に、3人の裁判官と証人を兼ねる2人の補佐人が指定された場所に集まる。3人の裁判官は1つのベンチに座り、2人の補佐人はその横に置かれたベンチに座り、ヤバム（義理の兄弟）とイェバマが彼らの間に立つ。式の前に、公開尋問によって当事者の関係と成人かどうかを判定する。[ 3 ]一方が未成年、聾唖者、唖者、知的障害者、または足が曲がっていたり曲がっていたりする場合は、ハリツァを執り行うことができない。裁判所は、女性が左利きか男性が左足かを知る必要があり、また、彼女の夫の死後91日以上が経過していることを確信しなければならない。

これらの事柄を証明するために、法的に適格な証人は必要ありません。証言資格を剥奪されている者であっても、証人となることができます。ヤバムとイェバマの双方に、この儀式によって未亡人は望む相手と自由に結婚できるようになるという事実を知らせなければなりません。

ハリツァ靴​

ニューヨーク、20世紀のハリツァ靴、バタ靴博物館所蔵
19世紀のハリザ靴、スイス・ユダヤ博物館

これらの準備手続きの後、ヤバムがハリツァを受けるよう外部から強制されたのではなく、自らの自由意志で行った行為であることを公に宣言した後、儀式が始まります。通常は共同体の所有物である靴[ 3 ]が持ち出され、律法の戒律に従って清潔さと構造が検査されます。ハリツァの靴は、通常、コーシャの動物の皮から作られた革で作られています。

靴は甲部分と底部分の2つの部分から成り、革糸で縫い合わされています。[ 3 ]靴の前部には3本の小さなストラップが取り付けられており、それぞれのストラップの先端には結び目（humrata）があり、靴の反対側に開けられた穴に通します。2本の白い革ストラップが靴の両側に取り付けられ、足に固定されます。

ヤバムは靴を履く右足を念入りに洗い、靴紐を締めた後、裁判官の前で4キュビト歩かなければなりません。 [ 3 ]その後、裁判官長が次の一節を読み上げ、イエバマがそれを一字一句繰り返します。

「私の義理の弟は、イスラエルで兄に名を残すことを拒否し、私と結婚することを拒否しています。」

それからヤバムは次の文を繰り返します。

「私は彼女を連れて行きたくない。」

彼が右足を床に押し付けると、彼女は右手で靴紐を緩め、左手で彼の足を掴み、靴を脱いで少し離れたところに投げ捨てる。それから彼女はヤバムの前に立ち、彼の目の前の床に唾を吐き、裁判長に続いて次の言葉を繰り返す。

「兄弟の家を建て直そうとしない者には、このようにされる。[ 3 ]その者の名はイスラエルで『くつの脱がせた者の家』と呼ばれるであろう。」

彼女は最後のフレーズを3回繰り返し、集まった人々もそれに続いて3回唱える。その後、ヤバムは靴を法廷に返却し、裁判官はこう言う。

「ユダヤ人女性がハリツァやイブムの対象とならないようにすることが（神の）意志でありますように。」

彼らが立ち上がると、裁判官長はこう言いました。

「私たちの父アブラハムの戒めと掟によって私たちを聖別してくださった方に祝福がありますように。」

ヤバムとイエバマによって朗唱されるすべての聖句は、申命記の原文にあるとおり、ヘブライ語で朗読されなければならない。当事者がヘブライ語を理解できない場合は、翻訳されなければならない。[ 9 ]

靴を脱ぐ儀式については様々な説明がなされてきた。ルツ記（4:7–8 ）の出来事は確かにこの古代の慣習に言及しており、靴を脱ぐことは権利の譲渡を象徴し、何の汚名も伴わなかったようだ。後代のラビの中には、例えばパリのイェヒエルは、靴を脱ぐことは喪に服すことの始まりを象徴すると言う者もいる。ヤバムが兄弟の未亡人と結婚してイスラエルにその名を残そうとすることを拒否した時点で、その兄弟は死亡したとみなされ、イェバマは靴を脱ぐことで、その時から彼が喪主であることを宣言したのである。[ 10 ]

もう一つの可能​​性はウェスレーのノートから来ています:

申命記 25:9 靴を脱ぐ - それは、女性とその夫の相続財産に対する権利をすべて放棄する印です。靴が権力と権利の印であったように (詩篇 60:8 108:9)、靴を手放すことは、そのような権利の放棄の印です。また、この不誠実な行為によって、彼は自由人の中にいるに値せず、裸足で歩いていた最も卑しい使用人の状態にまで貶められるにふさわしいという不名誉の印でもありました (イザヤ 20:2,4)。

申命記 25:10 彼の名、すなわち彼の人格と子孫は永遠に汚された。

靴を脱ぐことで権利を放棄する同様の例（この場合は兄弟の土地を買い戻す権利の放棄）は、ルツ記に登場します。

ハリツァ文書

エスター・ソロモンとベンジャミン・レヴィの結婚契約書、ニュージーランド、ウェリントン、1842年6月1日、アルフレッド・ホートとナサニエル・ウィリアム・レヴィンの証人付き

永遠の未亡人生活の束縛から解放されたいと願う未亡人からヤバムが金銭をゆすり取るのを防ぐため、ラビたちはシェタール ハリツァ（ハリツァ文書）という制度を設けた。この制度は、若い夫婦の結婚において、兄弟全員が、兄弟が子供を残さずに亡くなった場合に備えて、無償でハリツァに従うことを誓約する文書に署名しなければならないと定めている。 [ 11 ]未成年の兄弟が法的に署名できない場合、ラビたちがそのような場合のために設けたシェタール ビチョン ハリツァという制度では、新郎の父親が、後に未成年の息子がハリツァの儀式を拒否した場合には花嫁に金銭を支払うことを約束した。[ 12 ]これらのハリツァ文書に署名する習慣は、北米では廃れてしまった。

頻度

今日、イスラエルではハリツァは法律で義務付けられています。正統派のラビはイッブムを執り行いません。ほとんどのラビはレビレート婚の考え方を時代遅れとして否定しています。一方、改革派ユダヤ教徒はイッブムとハリツァの両方の考え方を否定しています。そのため、稀ではあるものの、必要に応じてハリツァを細部まで遵守するのは正統派ユダヤ教徒だけです。イスラエルでは、一般的に年間10～20件の儀式しか行われていません。[ 13 ] [ 14 ]

改革派ユダヤ教では

改革派の見解は、運動指導者によって執筆された様々な論文に示され、ドイツとアメリカで開催された様々なラビ会議で採択されたように、ハリツァの儀式は未亡人の再婚に必須ではないというものである。フィラデルフィア会議（1869年）は、「レビレート婚とハリツァの戒律は、我々にとっていかなる意味、重要性、そして拘束力も失った」と決議した。アウクスブルクで開催された第二回イスラエル人教会会議（1871年）も同様の決議を採択し、「しかしながら、良心の自由のために、いかなるラビも当事者の要請に応じて、適切な形式でハリツァの儀式を行うことを拒否してはならない」と付け加えた。

参照

参考文献

  1. ^イェヴァモット39b
  2. ^ Shulkhan Arukh、Even HaEzer 165、および注釈
  3. ^ a b c d e f gヒュー・チザム編 (1911). 「Ḥaliṣah」  .ブリタニカ百科事典. 第12巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. p. 844.
  4. ^エヴァモット101a;シュルハン・アルク、イーブン・ハエゼル169:1
  5. ^イェバモット101a
  6. ^イェヴァモット104a
  7. ^ベイツァ36b
  8. ^テルマット・ハ・デシェン§ 227
  9. ^ Even Ha'ezer 169; "Seder halitzah" とその箇所の注釈。
  10. ^「ペルーシ・セデル・ハリツァ」、82;ワイル、「La Femme Juive」、パート iv.、ch を比較してください。 v.、パリ、1​​874
  11. ^『ナハラート・シヴァ』、p. 22、ワルシャワ、1884
  12. ^同上 23;ピチェイ・テシュヴァ、エベン・ハエゼル、165、注10
  13. ^ 2014年14日、 ミシェル・ファーバー（2015年2月3日）。「ラビ・セス・ファーバーによるシウル - 最前線からの物語 - シユム・イェヴァモット」（ポッドキャスト）。2015年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月8日閲覧。
  14. ^「毎年、ハリツァの影響を受けるユダヤ人女性は、米国では1～2人、イスラエルでは15～20人程度とラビは推定している。」 チャビン、ミシェル（2010年9月22日）「再婚を決意したユダヤ人未亡人は、まず慣習に従う」。ウィメンズ・イーニュース。2015年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月8日閲覧。
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