
タッカノット・シュム(ヘブライ語:תקנות שו"ם)、またはSHU"M制定は、中世ラインラントのユダヤ人の中心都市であるシュパイヤー、ヴォルムス、マインツの3都市の指導者によって数十年にわたって策定され、合意された一連の法令である。これらの都市のヘブライ語名の頭文字であるシュピラ、ヴェルマイザ、マゲンツァがSHUMを形成している。これらの規制は当時の問題に対処することを目的としていたが、ヨーロッパのユダヤ人に数世紀にわたって影響を及ぼした。[ 1 ]
人民十字軍によるラインラントのユダヤ人コミュニティの壊滅後、かつて行商人として生計を立てていたユダヤ人はもはや安全に旅することができなくなり、住んでいる都市で仕事を見つけなければならなくなった。多くが地元の商人となり、また金貸しになった者もいた。このためユダヤ人と非ユダヤ人の間の商取引が急増し、ユダヤ人内部およびユダヤ人と非ユダヤ人の間で訴訟が頻発した。同時に、地方政府はユダヤ人コミュニティに重税を課していたが、当時多くのユダヤ人は、地方のケヒラ(ユダヤ人共同体)の指導者によって税金が不公平に分配されていると感じていた。ユダヤ人コミュニティに対する内外からの圧力の高まりと、十字軍によるユダヤ人の壊滅が近かったことを受けて、当時の指導者たちはコミュニティを強化するための広範な法令を制定する措置を講じた。[ 2 ] [ 3 ]
1160年頃、トロワでシノド(教会会議)が開催されました。このシノドは、ラビヌ・タム(彼の兄弟でラシの孫であるラシュバム)とエリエゼル・ベン・ナタン(ラーアヴァン)によって主導されました。フランス全土の共同体から250人以上のラビも出席しました。このシノドでは、ユダヤ人と非ユダヤ人の関係だけでなく、ユダヤ人共同体内部の問題も網羅する、数多くの共同体法令が制定されました。[ 4 ]こうした法令の例としては、以下のものがあります。
施行された多くの新しい法令や強化された古い法令の中には、ラビヌ・ゲルショムによる一夫多妻制の有名な禁止令もあった。[ 6 ]

トロワの公会議はフランスのユダヤ人にのみ拘束力があった。1196年頃、ラインラント全土のラビとコミュニティの指導者たちはマインツで独自の公会議を招集し、トロワ公会議のほとんどの法令を確認し、さらに独自の法令をいくつか加えた。法令は期待されたほどには定着しなかったため、24年後の1220年にマインツで第二回公会議が招集され、当時の指導者たちは第一回公会議で制定された法令を再確認した。[ 4 ] [ 6 ]これらの公会議のいずれか、または両方に出席した重要な歴史上の人物には、ミュンツェンベルクのダヴィド、シュパイアーのシムハ、シュパイアーのヤコブ・ベン・アシェル、エリエゼル・ベン・ヨエル・ハレヴィ、エラザール・ロケアチなどがいた。[ 7 ]
これらの制定法は、ユダヤ人コミュニティ内の内部問題だけでなく、当時の非ユダヤ人政府との関わりに関わる問題も扱っていました。ラインラント教会会議で制定または強化された制定法の具体的な例としては、以下のものがあります。
当時のユダヤ人の法的、財政的、宗教的生活の様々な側面を扱った他の多くの法令もありました。[ 8 ]
1223年、ラインラント共同体で第三回教会会議が開催されました。今回はシュパイアーで開催されました。この教会会議の主な焦点は「ハリッツァ・タッカナ」でしたが、チェレム(聖櫃)を一人の人物が設置または撤去することを禁じるなど、他の法令も議論されました。このような禁止令の設置または撤去には、複数の共同体指導者の同意が必要でした。この第三回教会会議の著名な出席者には、エラザール・ロケアチとダヴィド・ベン・シャルティエルがいました。[ 9 ]
様々な法令の一部は依然として有効であるものの、タッカノット・シュムの大部分は、アシュケナージ系ユダヤ人のほとんどによってもはや有効とは考えられていない。これらの法令は、当時の特定の宗教的および社会学的問題に対処するために制定されたものであり、永続的に有効であるのではなく、そのような問題が存在する限り有効であると考えられていた。[ 10 ]しかし、ダウリー・タッカナとチャリッツァ・タッカナという2つの法令は、今日でも有効であると考えられている。[ 7 ]
当時は、適当な夫が見つかり持参金が用意できれば、かなり若い娘を結婚させるのが一般的だった。[ 11 ] 小児疾患や一般的な死亡率の高さも相まって、若い娘が結婚後、配偶者が家族と永続的な関係を築く前に短期間で亡くなることも珍しくなかった。ユダヤの相続法では、夫は妻の唯一の相続人であるが、妻は夫の遺産を相続しない。そのため、誰が死んだとしても、娘の幸せのための妻の両親の多大な犠牲を表す持参金は、夫かその家族のものになる。その結果、両親は娘に多額の持参金を与えることをためらうようになり、今度は娘の夫を見つけることが困難になった。[ 9 ]そのため、ラビヌ・タム率いるトロワ教会会議は、夫または妻が結婚後1年以内に子供を残さずに死亡した場合、持参金はそれを贈与した両親に返還され、2年以内に死亡した場合は持参金の半額が返還されると布告した。[ 12 ]ラビヌ・タムは死去前にこの布告を撤回したが、彼の弟子たちはSHUM第1回会議でこの布告を再確認した。[ 9 ]この布告は現在、標準的なアシュケナージ婚前契約(テナイム)に「そして、不在の場合(死の婉曲表現)、それはShUMの布告として有効となる」という文言とともに参照により組み込まれている。一部のコミュニティでは、結婚式で死についてこの省略表現をすることさえ不吉と考えられているため、「そして、もし、など」という謎めいた文言で単にほのめかされている。[ 13 ] 明示的に言及されていない場合、または契約がない場合でも、明示的に除外されていない限り、当事者が同意したものとみなされます。[ 14 ]

夫が子供を残さずに亡くなった場合、生き残った兄弟がイッブム(死の祝福)またはハリツァ(死の祝福)のいずれかを行うというミツワー(戒律)があります。タルムードの時代にはすでに、様々な理由からイッブムではなくハリツァ(死の祝福)を行うべきとされていました。[ 15 ] [ 16 ] SHUMの様々なシノド(宗教会議)で制定された法令は、死の祝福が認められる期間と、ハリツァ後の故人の財産の分配について規定していました。[ 9 ]
SHUMの3つのシノドス全てで議論された最初の法令は、夫の死後3ヶ月以内にイッブームまたはハリツァを行う期限を定めた(ただし、イッブームが行われることは稀であった)。ハリツァの後、ベス・ディン(兄弟会)が遺産の分配を決定するものとし、ハリツァを行った兄弟がその後訴訟を起こすことは認められなかった。この法令は60年後、ローテンブルクのメイアによって再び確認された。[ 9 ]
しかし、1381年にマインツで再び教会会議が開催され、分配方法が変更されました。未亡人と生存する兄弟全員の間で均等に分配されることになりました。これは、ハリツァを行った兄弟がケトゥバの金銭を受け取り、さらに通常は生存する財産の大部分、あるいはすべてを受け取るという従来の慣習からの変更でした。この版は、現在も施行されている2番目の法令です。[ 10 ]