インドへの道

インドへの道
初版（英国）
著者EM フォースター
言語英語
ジャンル小説
設定するイギリス領インド、 1910年代頃
出版社エドワード・アーノルド（英国）、ハーコート・ブレース（米国）
発行日
1924年6月4日[ 1 ]
出版場所イギリス
メディアタイプ印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
OCLC59352597
823.912
LCクラスPR6011.O58 P3
文章ウィキソースのインドへの旅

『インドへの道』は、イギリスの作家E・M・フォースターが1924年に発表した小説で、1920年代のイギリス領インド帝国とインド独立運動を背景にしています。モダン・ライブラリーによって20世紀イギリス文学の傑作100選に選ばれ[ 2 ]、1924年のジェームズ・テイト・ブラック記念賞フィクション部門を受賞しました[ 3 ] 。タイム誌は「オールタイム100小説」にこの小説を掲載しました[ 4 ] 。この小説はフォースターのインドでの経験に基づいており、タイトルはウォルト・ホイットマンの1870年の詩『草の葉』に収録されている「インドへの道」に由来しています[ 5 ]。 [ 6 ]

物語は4人の登場人物、アジズ博士、そのイギリス人の友人シリル・フィールディング氏、ムーア夫人、そしてアデラ・クエストード嬢を中心に展開する。架空のマラバール洞窟群（ビハール州のバラバール洞窟群をモデルにしている）への旅行中、[ 7 ]アデラは洞窟群の一つでアジズ博士と2人きりになったと思い込む（実際には博士は全く別の洞窟にいた。襲撃者が実在するのか、洞窟に対する反応なのかは不明である）。その後、パニックに陥って逃走する。アジズ博士が彼女を襲おうとしたと推測される。アジズの裁判とその前後の出来事は、植民地時代のインド人とイギリス人の間に広く存在した人種的緊張と偏見を激化させる。

背景

架空のマラバール丘陵のインスピレーションとなったラジギル丘陵の眺め。

『インドへの道』は、フォースターが1912年から1913年にかけてインドを訪問し、 1921年から1922年にかけてデワス・シニアのマハラジャであるトゥコジラオ3世の個人秘書を務めた期間を振り返って書かれたものである。[ 8 ]彼はこの本を友人のロス・マスードに捧げた。[ 9 ]

あらすじ

イギリス人の女教師アデラ・クエストードと年老いた友人ムーア夫人は、架空のインドの都市チャンドラポールを訪れる。アデラはムーア夫人の息子で市の判事であるロニー・ヒースロップと結婚するかどうかを決めることになる。

一方、若いインド系イスラム教徒の医師アジズ博士は、友人との食事中に病院の上司であるカレンダー少佐に呼び出されるが、出遅れてしまう。少佐がいなくなってしまったことに落胆したアジズは、モスクに戻り、衝動的にお気に入りのモスクに入ってしまう。そこにムーア夫人がいるのを見て、この神聖な場所を汚すなと叫ぶが、二人はその後、友人として言葉を交わし、別れる。後にムーア夫人が自分の体験を語ると、ロニーはこの地元の女性の傲慢さに憤慨する。

新参者たちがインド人との出会いを希望していたため、市の税金徴収官タートン氏は数人を自宅に招待したが、インド人の臆病さとイギリス人の偏見により、パーティーはぎこちない雰囲気に終わった。また、チャンドラポールにあるインド人のための公立大学の学長シリル・フィールディング氏も同席し、アデラとムーア夫人を、彼とヒンドゥー教徒でバラモン教徒のナラヤン・ゴドボレ教授とのティーパーティーに招待した。アデラの要請により、彼はアジズ博士にも招待状を送った。

パーティーでフィールディングとアジズは親しくなり、アジズはムーア夫人とアデラを遠くのマラバール洞窟に連れて行くと約束する。ロニーが到着すると、アデラがアジズ博士とゴッドボール教授と「一緒にいない」のを見て、無礼にもパーティーを解散させる。

アジズは、約束を守らなかったことで女性たちが腹を立てていると誤解し、多額の費用をかけて洞窟探検を手配する。フィールディングとゴッドボールも同行する予定だったが、列車に乗り遅れてしまう。最初に訪れた洞窟で、ムーア夫人は閉所恐怖症に襲われ、音の反響に不安を覚える。彼女がこれ以上進むのを断ると、アデラとアジズはガイドに付き添われ、丘を登って上の洞窟へと向かう。

アデラに妻は複数いるのかと尋ねられたアジズは、彼女の無愛想さに当惑し、落ち着くために洞窟に潜り込む。洞窟から出てくると、ガイドからアデラは一人で洞窟に入ってしまったと告げられる。ガイドと口論した後、アジズは地面に落ちていたアデラの双眼鏡が壊れているのを見つけ、ポケットにしまう。そして丘の下を見ると、アデラがミス・デレクと話しているのが見えた。ミス・デレクはフィールディングと共に車で到着していた。アジズは駆け下りてフィールディングに挨拶するが、ミス・デレクとアデラは車で走り去り、フィールディング、ムーア夫人、そしてアジズは列車でチャンドラポールへと戻ることになった。

アジズは到着後すぐに逮捕され、アデラへの性的暴行の罪で起訴される。裁判が近づくにつれ、人種間の緊張が高まる。アデラは、アジズが洞窟まで追いかけてきて、双眼鏡を振り回して撃退したと主張する。唯一の証拠は、アジズが所持していた双眼鏡だけだった。フィールディングはアジズの無実を信じると宣言するが、仲間外れにされ、血の裏切り者として非難される。

裁判を待つ間、ムーア夫人はアデラの健康状態の悪化を心配し、イギリス行きの船に乗る途中で亡くなります。そして裁判中、アデラは洞窟の反響音で同じように方向感覚を失っていたことを認めます。もはや誰が、あるいは何が自分を襲ったのか分からなくなり、告発を続けるよう強く求められましたが、アデラは告訴を取り下げました。訴訟が棄却されると、ヒースロップはアデラとの婚約を破棄し、アデラはイ​​ギリスへの帰国が決まるまでフィールディングの家に身を寄せます。

潔白が証明されたとはいえ、アジズは、フィールディングがアデラに人生を破滅させかけた後も彼女と親しくなったことに憤慨する。紳士的な行動だと考えたフィールディングは、アジズに金銭的な賠償を求めないよう説得するが、二人の友情は崩れ去り、フィールディングはイギリスへ旅立つ。フィールディングがアデラの金目当てで彼女と結婚しようとしていると思い込み、友人の裏切りに憤慨したアジズは、二度と白人と親しくならないと誓う。

2年後、アジズはヒンドゥー教徒が支配するマウ州に移り住み、ラジャの主治医となっていた。フィールディングが戻ってくる頃には、ムーア夫人の再婚で生まれた娘ステラと結婚していた。二人は出会い、アジズは依然としてフィールディングに惹かれていたが、インドがイギリスの支配から独立するまでは真の友情にはなれないと悟る。

キャラクターリスト

アジズ博士
チャンドラポールの英国病院に勤務する若いイスラム教徒のインド人医師。
シリル・フィールディング
インド人のための小さな政府運営大学の校長を務める45歳の未婚の英国人。
アデラ・クエストッド
ロニー・ヒースロップと結婚するという漠然とした意図を持ってインドを訪れている若いイギリス人の女教師。
ムーア夫人
ロニー・ヒースロップの母親。
ロニー・ヒースロップ
チャンドラポールのイギリス人市政判事。
ナラヤン・ゴドボレ教授
フィールディング氏の学校の教授。（発音はゴッドボーレイ）[ 10 ]
タートン氏
チャンドラポールのイギリス人都市徴税官。
タートン夫人
タートン氏の公然とした人種差別主義者の妻。
カレンダー少佐
病院におけるアジズの上司であり、主治医でもあるイギリス人。
マクブライド氏
チャンドラポールの英国人警察署長。
デレクさん
ヒンドゥー教の王族に雇われ、頻繁に車を借りているイギリス人女性。
ナワーブ・バハドゥール
チャンドラポールのインド系住民の代表。
ハミドゥッラー
アジズの叔父。
アムリトラオ
著名なインド人弁護士がアジズ氏の弁護に呼ばれた。
マフムード・アリ
公然とイギリス人を憎むイスラム教徒のインド人弁護士。
パンナ・ラル博士
低い生まれのヒンドゥー教徒の医師であり、病院でのアジズのライバル。
ラルフ・ムーア
ムーア夫人の次男。
ステラ・ムーア
ムーア夫人の娘。
ハク氏
警察の警部。

文芸批評

『インドへの道』に対する批評の性質は、執筆時代と批評作品の性質に大きく左右される。初期の批評の多くは、フォースターの作品が植民地支配者と被植民地支配者の間の不適切な友情を描いていると指摘していたが、近年の批評では、この作品における性差別、人種差別、帝国主義の描写に注目が集まっている。

『インドへの道』が最初に出版されたときの批評は、フォースターがインドで過ごした経験から得たこの本に含まれる特定の詳細や態度に異議を唱えた。[ 11 ]初期の批評家はまた、本の中でアジズとフィールディングの間に描かれる異人種間の友情にも懸念を表明した。[ 12 ]また、この本は人間関係の重要性やインド社会への植民地主義の影響に関するヒューマニストの視点を中傷するものだと見た者もいた。 [ 13 ]より最近のポストコロニアル理論家や文芸評論家による批評は、このテキストをヨーロッパ人による植民地関係についての言説に貢献するオリエンタリズム小説として再調査している。今日では、ジョゼフ・コンラッドの『闇の奥』やラドヤード・キプリングの『キム』などとともに、ポストコロニアル東洋主義言説における重要なテキストの一つとなっている。[ 11 ]

バラバール洞窟の平面図
バラバール洞窟の入り口

『インドへの道』は、支配を必要とする野蛮で無秩序な土地としてインドを描写する描写が、ヨーロッパの主流文学においてロマンチックな描写よりも人気があった時代に発表された。フォースターの小説は、植民地支配者と被植民地支配者の関係を描いた典型的な物語から逸脱し、異国情緒、古代の知恵、神秘性といった要素で東洋を特徴づけるのではなく、より「不可知」な東洋を強調した。マリアム・ワシフ・カーンのようなポストコロニアル理論家たちは、この小説を「現代オリエンタリズム」と呼んでいる。つまり、東洋を楽観的で肯定的な光で描きつつ、同時にヨーロッパの文化と社会に挑戦し、批判しているという意味である。[ 14 ]しかし、ベニータ・パリーは、この小説が「世俗的なものが希薄で、インドの数学、科学技術、歴史、言語学、法学といった長い伝統が存在しない、曖昧な世界」を作り出すことで、インドを神秘化していると指摘する。[ 13 ]

最も注目すべき批評の一つは、文学教授エドワード・サイードによるもので、彼は『カルチャー』と『帝国主義とオリエンタリズム』の両方で『インドへの道』を引用している。20世紀初頭の小説における大英帝国への言及について論じたサイードは、この作品がインドにおける植民地主義と植民地支配に関する典型的な見解を覆したものの、インドにおける民族主義運動や植民地主義そのものを全面的に非難するまでには至っていないと指摘する。フォースターの植民者と被植民者の関係に対する態度について、サイードはフォースターについて次のように述べている。

……小説というメカニズムを用いて、既存の態度と参照構造を変えることなく、それをより精緻に描き出す方法を見出した。この構造は、読者に一部のインド人やインド全体への愛情、さらには親密ささえも感じさせる一方で、インドの政治をイギリスの管轄とみなさせ、文化的にインド・ナショナリズムへの特権を否定させた。[ 15 ]

ステレオタイプ化とオリエンタリズム思想は、ポストコロニアル批評においても探求されている。サイードは、フォースターがイギリスとインドの関係性を、物語の中でイスラム教徒とヒンドゥー教徒を区別することで扱っていると指摘する。フォースターはイスラム教を西洋の価値観や態度と結びつけながら、ヒンドゥー教は混沌と無秩序であると示唆し、ヒンドゥー教徒の登場人物を主要な物語の背景として用いていると彼は言う。[ 15 ]サイードはまた、アジズとフィールディングの友情を築こうとする試みが失敗に終わったことは、東洋と西洋の間にあると認識されている文化的距離を強めるものだと指摘する。二人が意味のある友情を築けなかったことは、サイードが示唆する東洋の相容れない異質性、つまり西洋に端を発し、西洋の読者が東洋を理解する上で制限となっていることを示唆している。[ 16 ]

他の学者たちは、批判的なポストコロニアル主義とフェミニズムの視点から本書を考察している。マリアム・ワシフ・カーンの解釈によれば、『インドへの道』はジェンダー、そして帝国における英国女性の地位についての考察でもあるという。カーンは、英国における社会的役割から解放されるために「東洋」へやってくる女性たちの登場人物は、英国女性と母国における社会的役割との間の不協和を象徴し、「植民地でフェミニズムの芽生えの形と声を見出した先駆的な英国女性たち」の物語を語っていると主張した。[ 17 ]

サラ・スレリもまた、この本におけるインドの東洋主義的な描写と、特にアジズの場合のように、人種化された身体を個人としてではなく性的対象として扱っていることを批判している。[ 18 ]

受賞歴

適応

原稿

1960年、 『インドへの道』の原稿がフォースターからルパート・ハート＝デイビスに寄贈され、ロンドン図書館の資金調達のために売却され、当時の現代英語の原稿としては最高額の6,500ポンドで落札された。[ 26 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「ベスト小説100：第47位：EMフォースター著『インドへの道』（1924年） 」ガーディアン紙2014年8月18日。 2015年1月16日閲覧。
  2. ^ルイス、ポール（1998年7月20日）。「『ユリシーズ』がトップに、パネルが選ぶベスト小説100」。ニューヨーク・タイムズ。2015年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月8日閲覧。
  3. ^ 「Fiction winners Award winners」 .エディンバラ大学. 2014年8月22日. 2013年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月8日閲覧。
  4. ^ 「オールタイム・ベスト100小説」Time誌、2005年10月16日。2010年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年4月23日閲覧。
  5. ^サーカー、スニル・クマール（2007年1月1日）『EMフォースター入門』アトランティック出版社、702ページ。ISBN 978-81-269-0750-2. 2015年1月8日閲覧。
  6. ^ドナルド D. クミングス (2009 年 10 月 19 日)。ウォルト・ホイットマンの仲間。ジョン・ワイリー＆サンズ。 p. 21.ISBN​ 978-1-4051-9551-5. 2015年1月8日閲覧。
  7. ^サーカー、スニル・クマール（2007年1月1日）『EMフォースター入門』アトランティック出版社、708ページ。ISBN 978-81-269-0750-2. 2015年1月8日閲覧。
  8. ^ブルーム、ハロルド (2004). 『小説家と小説』 p. 251.
  9. ^ 「The Sunday Tribune - Books」 . www.tribuneindia.com . 2022年9月9日閲覧。
  10. ^マイヤーズ、ジェフリー（2022年2月14日）『フィクションと植民地体験』ラウトレッジ、ISBN 9781000528350– Google ブックス経由。
  11. ^ a b「『インドへの道』の謎と混乱」大英図書館。2017年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月22日閲覧。
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  13. ^ a bパリー、ベニータ（2004年）『ポストコロニアル研究：唯物論的批判』ニューヨーク：ラウトレッジ、pp.  163、ISBN 0-203-42053-5。
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  16. ^サイード、エドワード・W. (1979) [1978].オリエンタリズム（第1版）. ニューヨーク: ヴィンテージ・ブックス. ISBN 039474067X. OCLC  4831769 .
  17. ^カーン、マリアム・ワシフ（2016年6月22日）「啓蒙主義オリエンタリズムから近代主義オリエンタリズムへ：フォースターの『インドへの道』アーカイブ」MFS現代小説研究. 62 (2): 230– 233. doi : 10.1353/mfs.2016.0027 . ISSN 1080-658X . S2CID 163305870 .  
  18. ^スレリ・グッドイヤー、サラ (1992).英語インドのレトリック。シカゴ: シカゴ大学出版局。132–135ページ 。ISBN 9780226779836. OCLC  23584165 .
  19. ^パーマー・ズマ（1948年11月27日）「日曜番組」ロサンゼルス・イブニング・シチズン・ニュース、20ページ。
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  21. ^アンジェリーニ、セルジオ (2003–2014). 「Passage to India, A (1965)」 . BFI Screenonline . 2017年7月18日閲覧。
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  24. ^ 「Shared Experience Take Forster Passage to India」 What'sOnStage 2002年8月30日。 2015年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月8日閲覧。
  25. ^イシャーウッド、チャールズ (2004年11月4日). 「フォースターのトウェインとの最小限の出会い」 .ニューヨーク・タイムズ. 2013年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月8日閲覧。
  26. ^ハート・デイビス、ルパート：天国への道の途中p55、サットン出版、ストラウド、1998年。ISBN 0-7509-1837-3
  • SMチャンダ：インドへの道：文学研究の詳細な考察（アトランティック出版社、ニューデリー、2003年）
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