パイドロス（対話）

プラトンによって書かれた『パイドロス』（古代ギリシア語： Φαῖδρος 、ローマ字： Phaidros  ）は、ソクラテスとパイドロス（いくつかの対話篇の対話相手）との間の対話である。『パイドロス』は、プラトンの『国家』や『饗宴』とほぼ同時期の紀元前370年頃に書かれたと推定されている。[ 1 ]この対話篇は主に愛を扱っているように見えるが、議論は修辞術とその実践方法についても展開し、輪廻転生（ギリシアの伝統における輪廻転生）やエロティックな愛、有名な戦車の寓話に示された人間の魂の本質など、多様な主題を扱っている。

設定

ソクラテスはアテネ郊外でパイドロスに出会う。パイドロスはアテネのエピクラテスの邸宅から戻ってきたばかりだった。そこではケパロスの息子リュシアスが愛について演説を行っていたのだ。ソクラテスは「演説を聞くのが辛くてたまらない」と言いながら[注1 ] 、パイドロスと共に田園地帯へと歩みを進める。ソクラテスはパイドロスが演説を繰り返すことを期待している。二人はプラタナスとセイヨウニワトコの木の下、小川のほとりに座り、対話の残りは演説と議論で構成されている。

この対話は、その日の出来事を再現するものとしてではなく、ソクラテスとパイドロスの直接の言葉で語られており、他の対話者によって物語が紹介されることはない。これは、プラトンが『饗宴』のような対話とは対照的である。『饗宴』では、その日の出来事と私たちがそれを耳にする場面の間に多層的な層を設け、不完全な間接的な説明を明示的に提示している。[ 2 ]

登場人物

  • ソクラテス
  • パイドロス
  • リュシアス（欠席）

リュシアスは、プラトンの『国家』の舞台となった家長ケパロスの三人の息子の一人です。リュシアスは、プラトン時代のアテネにおいて、おそらく最も有名なロゴグラフォス（λογογράφος、文字通り「演説家」）でした。リュシアスは修辞学者であり、ソフィストでもありました。現存する彼の最も有名な著作は、弁護演説『エラトステネス殺害について』です。この演説では、妻の愛人を殺害した男が、アテネの法律によって殺害せざるを得なかったと主張しています。この演説の結末は不明です。

まとめ

この対話は、愛というテーマを軸に、修辞学の適切な使用法に関する議論を展開する3つの演説から構成されています。これらの演説は、魂、狂気、神の啓示、そして芸術の修練と習得といったテーマを網羅しています。

田園地帯へと歩き出すと、ソクラテスはパイドロスに、たった今聞いたばかりのリュシアスの演説をもう一度聞かせるよう説得しようとする。パイドロスは幾度となく言い訳をするが、ソクラテスはパイドロスが演説のコピーを持っていると強く疑う。リュシアスがいる以上、ソクラテスはパイドロスの演説の練習相手にされることは絶対に許さないと言い、パイドロスにマントの下に隠しているものを見せるよう求める。パイドロスは折れ、リュシアスの演説をもう一度演じることに同意する。[注 2 ]

リュシアスの演説（230e–235e）

パイドロスとソクラテスは小川を渡り、木陰に腰を下ろした。パイドロスとソクラテスは二人とも、田舎では誰もがソクラテスをよそ者とみなすだろうと指摘し、ソクラテスはこの欠点を「木々や開けた土地では学べない」が「町の人間」なら学べるという、彼の学問への愛に起因するものだと考えた。ソクラテスは続けて、パイドロスが故郷から自分を連れ出したことを称賛する。「しかし、あなたは私を連れ出すための薬を発見したようだ。飢えた動物は、ニンジンか野菜をぶら下げれば追い払うことができる。同様に、もしあなたが私に本に綴じた演説を差し出せば、アッティカ中、あるいはあなたが望む場所ならどこへでも連れて行ってくれるに違いない。」[注 3 ]

パイドロスはその後、リュシアスの演説を繰り返し始める。「私の状況はお分かりでしょう。もしこれがうまくいけば、私たちにとってどれほど良いことか、私はあなたに話しました」[注 3 ]から始まり、真の恋人よりも恋人ではない人に好意を示す方が良い理由を全て説明する。パイドロスによれば、恋人ではない人との友情は客観性と慎重さを示すものであり、一緒にいるところを見られても噂を呼ぶことはなく、嫉妬も生じず、そして、可能性のあるパートナーの候補がはるかに多くなる。「頭が健全というより病んでいる」ような、恋に圧倒されてまともに考えられないような人に好意を示すことはないだろう。パイドロスは、好意を最も必要としている人にではなく、最もよく応えてくれる人に好意を示すのが最善であると説明する。そして、この演説は十分に長く、もし何か抜けている点があれば、聞き手は遠慮なく質問して欲しいと締めくくっている。

ソクラテスはパイドロスにお世辞を述べようと、自分が恍惚状態にあること、すべてパイドロスの仕業であると答える。ソクラテスは、パイドロスの演説が彼を輝かせているように見せたので、パイドロスは自分よりもこれらのことをよく理解しているに違いないと確信し、パイドロスのバッコス的な狂乱に引き込まれずにはいられないと述べる。パイドロスはソクラテスの微妙な皮肉に気づき、冗談を言うなとソクラテスに言う。[注 4 ]

ソクラテスは、まだ畏敬の念を抱いていると反論し、同じ主題についてリュシアスよりもさらに優れた演説ができると主張する。[注 5 ]

ソクラテスの最初の演説（237a–241d）

しかし、パイドロスがソクラテスの話を聞きたいと懇願すると、ソクラテスは演説を拒否する。パイドロスはソクラテスより若く力強いと警告し、「彼の真意を理解し」、「難攻不落の態度を取るのはやめろ」と告げる。[注 6 ]最終的に、パイドロスはプラタナスの木に誓い、もしソクラテスが拒否するなら二度と演説はしないと告げると、ソクラテスは頭を覆いながら同意する。[注 7 ]

ソクラテスは、リュシアスのように単に理由を並べ立てるのではなく、まず、すべての人間は美を欲するが、恋に落ちる者もいれば、そうでない者もいると説明する。ソクラテスは、私たちは皆、二つの原理に支配されていると言う。一つは生来の快楽への欲求であり、もう一つは最善を追求する後天的な判断力である（237d）。自分の判断に従うことは「正気であること」であり、理由もなく快楽への欲求に従うことは「傲慢」（ヒステリー）である。[注 8 ]

異なる欲望に従うと、異なる結果がもたらされます。食欲に従う者は大食漢であり、そのように続きます。美を享受したいという欲望は、人間の身体に見られる類似の美によって強化され、エロスと呼ばれます。[注9 ]

彼は、自分は何か神聖なものに捕らわれており、この地のニンフたちの狂気にすぐに取り憑かれるかもしれないと述べながら、 [注 10 ]続ける。

問題は、この欲望に支配された者は、息子（アテネ社会では「愛する者」を「恋人」よりも年下の者とするのが一般的であるため、愛する者と呼ぶ。教育とエロスを結びつけることは既存の社会規範である）を、少年にとって最善のことではなく、自分自身にとって最も満足のいくものに変えようとしてしまうことだ、と彼は説明する。[注 11 ] 少年の知的発達は阻害され、身体的健康は損なわれ、[注 12 ]恋人は少年が成長して家庭を持つことを望まなくなる。[注 13 ]すべては、恋人が最善のことよりも快楽への欲望に基づいて少年を育てているからである。ある時点で、「正しい理性」が「愛の狂気」に取って代わり、[注 14 ]恋人の少年に対する誓いや約束は破られることになる。

パイドロスは、与えられた最も偉大な善の一つは恋人と少年の関係であると信じています。この関係は少年の人生に導きと愛をもたらします。少年にとって、恋人というかけがえのない模範となる存在がいるため、彼は恥ずべきことに巻き込まれないよう、常に最善を尽くします。恥ずべきことに巻き込まれることは、恋人を失望させることに等しいため、少年は常に最善を尽くします。恥の意識がなくなることで、誇りが芽生えます。それは、自分の恋人に感銘を与えたという豊かな感情から生まれる誇りです。自分の恋人に感銘を与えることは、少年の人生にさらなる学びと導きをもたらすのです。

愛を愛さない者は、快楽への欲求よりも常に判断に支配され、これらのいずれにも従わないとソクラテスは結論づける。ソクラテスは、このままではニンフたちに完全に支配されてしまうことを恐れ、パイドロスに「さらに悪いことを」させられる前に立ち去ると宣言する。[注 15 ]

しかし、ソクラテスが去ろうとする直前、彼の「おなじみの神のしるし」、ダイモーンによって彼は止められる。それは常に、ソクラテスがすべきでないことをしようとする直前に現れる。「まさにこの場所から」という声が、神々への罪を償うまではソクラテスの去ることを禁じる。ソクラテスは、先の2つの演説がひどいと思ったことを認め、リュシアスの演説は何度も同じ内容を繰り返し、主題に興味がなく、ただひけらかしているように聞こえたと述べた。ソクラテスは自分が「予言者」であると述べる。予言者としてはそれほど優秀ではないが、自分の目的には十分であり、自分が犯した罪が何であったかを認識している。もし愛が神、あるいは神聖な何かであるならば（彼とパイドロスは彼がそうであると認めている）、先の演説で描かれたように、彼が悪人であるはずがない。[注 16 ]ソクラテスは頭を露わにして、ムーサイの信奉者として浄化の儀式を受けることを誓い、恋人を称える演説を始める。[注 17 ]

プラトンの最も重要な中世写本の一つ、ボドリアン図書館所蔵のクラークアヌス写本39にある『パイドロス』の冒頭部分。西暦895年に写本された。

ソクラテスの第二の演説（244a–257b）

狂気（244a–245c）

ソクラテスは狂気について論じることから始める。もし狂気が全て悪であるならば、これまでの演説は正しかったことになるが、実際には、神々からの贈り物である狂気は、我々が持つ最高のもののいくつかを与えてくれる。[注 18 ]実際には、神の狂気（テイア・マニア）にはいくつかの種類があり、ソクラテスはそのうちの4つの例を挙げている。[ 3 ]

  1. 予言的な狂気のアポロから;
  2. ディオニュソスから、入門または儀式の狂気。
  3. ミューズから詩的な狂気へ。
  4. アフロディーテからエロティックな狂気

前述の演説を反証するためには、愛の狂気が愛する者と愛される者の利益のために神によって遣わされたものであることを証明しなければならないため、ソクラテスはこの第四の狂気が神によって起源を持つことの証明に乗り出す。彼によれば、それは「賢い者でなくても賢い者」を納得させる証明となる。[注 19 ]

魂（245c–249d）

彼はまず、魂の不滅性を簡単に証明する。魂は常に運動しており、自ら動くものなので始まりはない。自ら動くものは、それ自体が他のすべての動くものの源である。したがって、同様に、自ら動くものは破壊されない。外部から動かされる物体には魂がないが、内部から動くものには魂がある。内部から動くすべての魂は自ら動くものであり、したがってその不滅性は必然である。[注 20 ]

ここから有名な戦車の寓話が始まります。ソクラテスは、魂とは「翼のある馬の群れとその御者の自然な結合」のようなものだと言います。神々は二頭の良い馬を所有していますが、他のすべての馬はそれぞれが混ざり合っています。一頭は美しく善良ですが、もう一頭はどちらでもありません。[注 21 ]

魂は不滅であるため、肉体を持たない魂は、翼が完全な状態にある限り、天界を巡回します。魂が翼を脱ぐと、地上に降り立ち、地上の肉体を得て、自ら動き出すように見えます。[註22 ]これらの翼は、神々が住まう場所へと重いものを持ち上げ、神の叡智、善、美の存在の中で養われ、成長します。しかし、汚れや醜さは翼を縮め、消滅させます。[註23 ]

天国には、万物を管理し秩序を整えるゼウスが率いる行列がある、と彼は説明する。ヘスティアを除くすべての神々は、この行列でゼウスに従う。神々の戦車はバランスが取れていて操縦しやすいが、他の戦車の御者は、適切に訓練されていない馬に引きずり込まれてしまうため、苦労しなければならない。[注 24 ] 行列は上昇し、最終的に天の高い尾根に到達し、そこで神々は陣を取り、円を描くようにして天の彼方にあるすべてのものを眺める。[注 25 ]

ソクラテスは言う。「天の外にあるものは、色も形も実体もなく、描写するのは極めて困難である。なぜなら、それはあらゆる真の知識の対象であり、知性によってのみ見えるからである。」[注釈 26 ] 神々はこれらのものに喜びを感じ、養われる。素晴らしい気分に浸りながら、彼らは案内されて一周する。その道中で、正義、自制心、知識、その他、それらがそれ自体の中にある不変の姿を見ることができる。彼らはすべてのものを見て、それらを堪能し、一周した後、再び天へと降りていく。[注釈 27 ]

神々に最も忠実に従う不滅の魂は、かろうじて戦車を縁まで上げ、現実を見通すことができる。彼らは馬の世話をしなければならないため、あるものは見えてもあるものは見落とし、時折上昇したり下降したりする。他の魂は、追いつこうと奮闘するが上昇できず、騒々しく汗まみれの不和の中、現実を見ずに未開のまま去る。彼らがどこへ向かうかは、真実ではなく、彼ら自身の意見に左右される。真実を垣間見た魂は、より多くのものを見ることができる別の巡回を与えられる。最終的に、すべての魂は地上に舞い戻る。開眼した魂は、どれだけ多くのものを見てきたかに応じて、様々な人間としての転生を経験する。哲学者や芸術家になった者は最も多くのものを見てきた。王、政治家、医師、預言者、詩人、肉体労働者、詭弁家、暴君は、それぞれそれに続く。[注 28 ]

魂は輪廻転生のサイクルを始めます。魂が翼を生やして元の場所に戻るには通常1万年かかりますが、哲学者は3回連続でそのような人生を選んだ後、わずか3000年で翼を生やして元の場所に戻ります。これは、彼らが最も多くのことを見てきたため、常にその記憶を可能な限り身近に保ち、最高レベルの秘儀参入を維持しているからです。彼らは人間の関心を無視し、神聖なものへと惹かれます。一般の人々はこれを非難しますが、彼らは知恵を愛する者が神に取り憑かれていることに気づいていません。これが第四の狂気、愛の狂気です。[注 29 ]

愛の狂気（249d–257b）

人は地上の美を目にし、天上界で見られた真の美を思い起こすことで、このような愛を顕現するようになる。そのことを思い起こすと、翼は再び生え始めるが、まだ羽ばたくことができないため、病に冒された者は上を見上げ、下界で何が起こっているかに注意を払わず、狂気の罪を犯す。これは、神に憑依された者すべてにとって、神に憑依された最良の形態である。[注 30 ]

美しい少年の姿を見て真の美を思い出す人は、恋人と呼ばれる。人間である以上、誰もが現実を目にしてきたはずだが、誰もがそう簡単にそれを思い出せるわけではない。思い出せる人は、現実を思い出すと衝撃を受け、美の記憶に圧倒されるのだ。[注 31 ]

美は天上界で最も輝かしいものの一つであり、地上においても、私たちの五感の中で最も明晰な視覚を通して輝きを放つと彼は述べている。最近入門したばかりの者の中には、この教えを美そのものと勘違いし、肉体の欲望だけを追い求める者がいる。こうした快楽の追求は、たとえそれが美しい肉体への愛という形で現れたとしても、「神聖な」狂気ではなく、単に正気を失っただけなのである。一方、入門したばかりの者は、真の美を見事に捉えた肉体を目にすると、心を奪われ、翼が生え始める。この魂は美しい少年を見ると、この上ない喜びを味わう。少年と離れると、激しい痛みと切望が湧き上がり、翼は硬くなり始める。この二つの感情の間で揺れ動く恋人は、極度の苦悩に苛まれ、少年だけがその痛みを癒す唯一の医者となる。[注 32 ]

ソクラテスは再び戦車の神話へと戻る。御者は愛する者の瞳を見つめ、温かさと欲望に満たされる。善馬は羞恥心に駆られるが、悪馬は欲望に打ち勝ち、あらゆる手段を尽くして少年に近づき、性的な快楽を誘う。悪馬はやがて御者と伴侶を疲れさせ、少年へと引きずり込む。しかし、御者が少年の顔を見ると、神々の前で見せた美と自制心に満ちた姿が記憶に蘇り、激しく手綱を引く。これが何度も繰り返されるうちに、悪馬はやがて従順になり、少年の顔を見て恐怖のあまり死んでしまう。愛する者の魂は、敬意と畏怖の念を抱きながら少年の後を追うのである。[注 33 ]

恋人は少年を追いかける。彼が獲物に近づき、愛が報われると、再び性的な接触の機会が訪れる。もし恋人と愛する者がこの欲望を乗り越えることができれば、彼らは「真のオリンピック競技」に勝利したことになる。それは人間の自制心と神の狂気の完璧な融合であり、死後、彼らの魂は天国に還る。[注 34 ]屈服した者は無重力になるわけではないが、死後いかなる罰も免れ、時が来れば共に翼を生やすだろう。[注 35 ]

恋人の友情は神聖なものだが、恋人でない者の友情は安っぽい人間的な利益しか生みださず、魂を地上で9000年もの間振り回すだけだとソクラテスは結論づける。彼は神々にこれまでの言葉について謝罪し、パイドロスも祈りに加わる。[注 36 ]

修辞学と文章術についての議論（257c–279c）

2世紀のパイドロスのパピルス巻物の断片

パイドロスがこの演説はリュシアスが書いたものよりはるかに優れていると認めた後、二人は修辞術そのものの性質と用途について議論を始める。演説そのものは非難されるべきものではなく、真に恥ずべきこととは、恥ずべき、あるいは下手な話し方や書き方をすることであることを示した後、ソクラテスは良い文章と悪い文章を区別するものは何かと問いかけ、二人はこの問題に取り組む。[注 37 ]

パイドロスは、優れた演説家になるためには、自分が話している内容の真実を知る必要はなく、むしろどのように正しく説得するかが重要だと主張している[注 38 ]。説得こそが演説と弁論の目的である。ソクラテスはまず、善悪の区別がつかない弁論家は、パイドロスの言葉を借りれば「実に質の悪い作物」を収穫することになる、と反論する。しかし、ソクラテスは演説術を否定しているわけではない。むしろ、たとえ真実を知っている者であっても、説得術を知らなければ説得力を生み出すことはできないかもしれない、と彼は言う[注 39 ] 。一方で、「スパルタ人が言ったように、真実を理解しなければ真の演説術は存在せず、これからも存在し得ないだろう」とも言う[注 40 ] 。

したがって、修辞術を習得するには、二種類の物事を体系的に区別する必要がある。「鉄」と「銀」のように、聞き手すべてに同じ意味を連想させるものがある。一方、「善」や「正義」のように、聞き手を異なる方向に導くものがある。[注 41 ]リュシアスはこの区別をすることができず、結果として冒頭で「愛」とは何かを定義することさえできなかった。彼の演説の残りの部分は、無作為に寄せ集められたように聞こえ、全体として非常に構成が不十分である。[注 42 ]ソクラテスは続けて言う。

「すべてのスピーチは、生きた生き物のように、独自の体を持って組み立てられなければなりません。頭や足がないわけではなく、互いに、そして作品全体にフィットする中間部分と末端部分を持っている必要があります。」[注43 ]

一方、ソクラテスの演説はテーゼから始まり、それに従って分割を進め、神の愛を見出し、それを最大の善として提示する。しかし、彼らは、こうした分割を行う技術は弁証法であって修辞学ではないと同意しており、修辞学のどの部分が省略されているのかを見極める必要がある。[注 44 ]

ソクラテスとパイドロスは、過去の偉大な弁論家たちが書き記した「序文」と「陳述事実」から「要約」に至るまで、演説の様々な手段を語り始めると、ソクラテスはその内容が少々すり切れているようだと述べる。[注 45 ]彼はさらに、これらの手段しか知らない者を、体温を上げ下げする方法は知っていても、いつそれを行うのが良いか悪いかを知らない医者に例え、単に本を読んだり、薬に出会ったりしただけでは、その術を知らないと述べる。[注 46 ]取るに足らない話題について最も長い文章を書いたり、非常に重要な話題について最も短い文章を書いたりする方法を知っている者も同様で、それを教えることは悲劇の作曲の知識を伝えることであると彼は主張する。もし竪琴の最低音と最高音を習得したからといって和声を習得したと主張する音楽家は、この知識は和声を習得する前に習得しなければならないものであり、和声の知識そのものではないと言うだろう。[注 47 ]修辞学の技術を「序文」や「要約」を通して教えようとする人々には、このことを言わなければならない。彼らは弁証法を知らず、準備として学ぶべきことだけを教えているのだ。[注 48 ]

彼らは書くことの善し悪しについて議論を続ける。ソクラテスは短い伝説を語り、エジプトの神テウトがタモス王に与えた書記の賜物について批判的に論じる。タモス王はテウトからの賜物をエジプトの民に分配することになっていた。テウトが書記が記憶の治療法であることを発見したと述べると、タモスは、その真の効果は正反対だろうと答える。それは思い出させる治療法であって、覚える治療法ではない、とタモスは言う。知恵は見かけは良いが実際はそうではない。未来の世代は、正しく教えられずに多くのことを聞くことになるだろう。そして賢そうに見えても実際には賢くなく、付き合いにくい人々となるだろう。[注 49 ]

ソクラテスは、芸術に関する書かれた指示は、明確で確実な結果をもたらすことはできず、書くことが何であるかをすでに知っている人々に思い出させることしかできないと述べています。[注 50 ] さらに、文章は沈黙しており、話すことも、質問に答えることも、自分自身を弁護することもできません。[注 51 ]

したがって、これの正当な姉妹は、実は弁証法である。それは、知る者の生き生きとした、息づく言説であり、書かれた言葉はそのイメージとしか呼べない。[注 52 ]知る者は書くことではなく弁証法の術を用いるということについて、ソクラテスは次のように述べている。

「弁証法家は適切な魂を選び、その中に知識を伴う言説を植え付ける。それは、それを植えた人だけでなく、自分自身にも役立つ言説であり、不毛なものではなく、他者の人格においてより多くの言説が育つ種子を生み出す。このような言説は種子を永遠に不滅にし、それを持つ人を他の人間と同じように幸福にする。」[注 53 ]

解釈とテーマ

戦車の寓話

プラトンは、二頭の翼のある馬に引かれた戦車を操る御者の絵を描いています。

「まず、人間の魂の御者は一組の馬を操り、次に馬のうち一頭は高貴で高貴な血統であるが、もう一頭は血統も性格も全く正反対である。したがって、我々の場合、操るのは必然的に困難で面倒なことになる。」[ 4 ]

御者は知性、理性、あるいは魂を真理へと導くべき魂の一部を象徴しています。馬の片方は理性的あるいは道徳的な衝動、あるいは情熱的な性質の肯定的な側面（例えば、正義の憤り）を象徴し、もう片方は魂の非合理的な情熱、欲求、あるいは貪欲な性質を象徴しています。御者は戦車全体、すなわち魂を導き、馬たちが異なる方向へ向かうことを防ぎ、悟りへと向かわせようとします。

プラトンは、魂が神々に従って悟りの道を歩む際に描く「大いなる循環」について述べています。完全に悟りを開いた少数の魂は、色彩の世界の栄光のすべてを目にすることができます。しかし、中には白い馬の助けを借りても、黒い馬を制御できない魂もいます。彼らは色彩の世界へと舞い上がることはできますが、悟りは彼らから隠されていることもあります。黒い馬、あるいは忘却に打ち負かされると、魂は翼を失い、地上へと引きずり下ろされます。

もしそうなった場合、魂は見抜いた真実の量に応じて、9種類の人間のいずれかに転生します。見抜いた真実の量が多い順に、(1)哲学者、美を愛する人、または音楽やエロティックな活動に携わる人、(2)法を遵守する王または社会指導者、(3)政治家、地所管理者、または実業家、(4)身体の健康を専門とする人、(5)預言者または神秘主義の信者、(6)詩人または模倣芸術家、(7)職人または農民、(8)詭弁家または扇動家、(9)暴君です。[ 5 ]

プラトンがこれを文字通り輪廻転生について論じたものだと考える必要はない。おそらく彼は比喩的にそれを意味していたのだろう。[ 6 ]

プラトンは人間の魂を感情や概念の寄せ集めとは考えず、同時代の多くの哲学者の見解とは異なる。むしろ彼は魂を、様々な要素が混ざり合い、互いに影響し合う一種の複合体と捉えた。彼は御者の寓話を用いて、愛は形相への愛の反映であり、「神の狂気」、つまりテイア・マニアであると説明した。

狂気と神の啓示

『パイドロス』の中で、ソクラテスは人生における最大の祝福のいくつかは狂気から生まれるという大胆な主張を展開し、後に神々に触発された狂気について具体的に言及していることを指摘することで、この点を明確にしています。『パイドロス』は、ソクラテスがアテネの街の外、田舎にいる姿を描いたプラトンの唯一の対話篇です。田舎には精霊やニンフが住んでいると信じられており、ソクラテスは長いパリノードの後、蝉の鳴き声を聞くことについてのコメントで、この点を具体的に指摘しています。「風景や木々は私に何も教えてくれない。教えてくれるのは人間だけだ」と最初に述べた後[注 54 ] 、ソクラテスは神々全般、パンやニンフといった自然神、そしてムーサイの存在と行動について、そして自身のダイモーンを異例なほど明確に描写することについて、繰り返し言及しています。神の啓示の重要性は、宗教、詩、芸術、そして何よりも愛の重要性との関連において示されています。エロスは『饗宴』と同様に、単なる快楽への欲望とは対比され、より高次の天上の機能を与えられていました。詩や文芸批評における狂気と神の啓示を扱った対話劇『イオン』とは異なり、ここでは狂気は愛と芸術の両面において理性、学識、そして自制心としっかりと結びついているに違いありません。この大胆な主張は、ソクラテスが人間生活における非合理的な要素に真の価値を見出していたことを明確に示すため、何世紀にもわたってプラトンの著作の読者や学者を困惑させてきました。なぜなら、ソクラテスが他の多くの対話劇で美を追求すべきであり、知恵こそが最も美しいものだと主張しているにもかかわらず、この主張はソクラテスが人間生活の非合理的な要素に真の価値を見出していたことを明確に示しているからです。

少年愛

古代ギリシャに共通する少年愛的な関係もまた、この対話劇の中心に据えられています。演説の中で語られる愛というテーマに加え、二重の意味合いや性的なほのめかしが多用され、パイドロスとソクラテスの戯れも見られます。パイドロスがソクラテスに最初の演説を勧めると、正午にパイドロスは「まだ暑さが過ぎていないし、よく言われるように、率直だ」からソクラテスは帰るなと言い、ソクラテスはパイドロスがマントの下に何を持っているのか知りたがります。演説で語られる関係は明らかに少年愛的です。しかしながら、これは様々な形で和らげられており、『饗宴』のように、恋人と愛される者の役割の逆転が頻繁に見られます。表面上は恋人であるソクラテスは、パイドロスに何度も道を切り開くよう促し、対話はソクラテスとパイドロスが、ギリシャの少年愛に内在する恋人/愛する者という関係ではなく、対等な「友人」として去ることで終わる。冒頭、二人は貞淑な木の下に座る。まさにその名の通り、貞淑な木は「修道士の胡椒」とも呼ばれ、修道士が性欲を抑えるために用い、媚薬としても効果があると信じられていた。ソクラテスは少年愛の関係は性的な完結を伴わないのが理想的だと考えていた。性的な快楽のために用いられるのではなく、恋人と愛される者の両方が成長し、神へと到達するのを助ける、神聖な狂気の一形態である。

修辞学、哲学、芸術

『パイドロス』は、芸術をどのように実践すべきかについても多くの示唆を与えている。修辞学（その適切な実践は実際には哲学である）に関する議論は、 『テアイテトス』におけるソクラテスの「魂の助産婦」としての役割と多くの類似点を持つ。特に、ここで描かれている弁証法家は共鳴する。芸術を実践するには、真実を把握し、魂を詳細に理解して、適切に説得しなければならない。さらに、魂にとって何が善で何が悪であるかを理解し、その結果、魂を何へと説得すべきかを理解しなければならない。芸術の道具を習得したということは、芸術そのものを習得したということではなく、その準備段階を習得したということである。これは、竪琴の最高音と最低音を習得しただけで、和声を習得したと主張する人によく似ている。芸術を実践するには、その芸術が何のためにあるのか、そしてそれが何を達成するのに役立つのかを理解しなければならない。

哲学における神の啓示の役割も考慮されなければなりません。哲学者は第 4 の狂気、つまり愛の狂気に襲われます。そして、この神の啓示こそが、哲学者とその愛する人を善へと導くのです。ただし、それは自制心によって和らげられた場合に限られます。

書くことは、哲学や修辞学と別個に考察されながらも、最終的には哲学や修辞学と同一視され、いくぶん軽視されている。書くことは、既に知っている人々に思い出させることしかできないとされているからだ。弁証法や修辞学とは異なり、書くことは特定の状況や学習者に合わせて調整することはできない。つまり、書き手は読者の魂を吟味して、適切な説得方法を見出す余裕がないのだ。攻撃されても、自らを守ることはできず、質問に答えたり、批判を反駁したりすることができない。そのため、哲学者は書くことを、他者を教えるためではなく、「自分自身を楽しませるため」などに利用する。つまり、書き手が哲学者となるのは、他の要件の中でも、自分の書いたものにほとんど価値がないと自ら主張できる時だけである。

対話の締めくくりとなるこの最後の「書き言葉」への批判は、プラトンを一般論として解釈しようとする人々にとって、この対話のより興味深い側面の一つであるように思われる。プラトンは言うまでもなく、数多くの著作を通して現代に伝わっており、今日の哲学はほぼ純粋に、書かれたテキストの読み書きにのみ関心を寄せている。プラトンの常に存在する主人公であり理想の人間であるソクラテスは、プラトンの弁証法家像に完璧に合致し、何も書き残さなかったことを想起するのは適切だろう。

この観点は第七の手紙にも反映されており、プラトン（あるいは偽プラトン的な著者）は重要なことを書き留めないようにと述べています。[注 55 ]

魂：魂の導き；自己運動としての生命；自己運動と知性

ジェシカ・モスは、『パイドン』全体の統一性は魂を導くというモチーフによって保証されていると主張している。[ 7 ]例えば、修辞術の議論では、弁論家が魂を何らかの決断や行動方針に導くことが取り上げられている。ソクラテスの偉大な神話では、魂が戦車の御者とその馬として天界の周りを導かれる姿で描かれており、このモチーフが最も明確に示されている。これは、生命は運動であるというプラトンの著名な教義がプラトンの対話篇に初めて登場する機会である。魂は生命の原理（または源泉）であり、自ら動くものであり、動かすのに外部の運動源を必要とする無生物とは対照的である。[ 8 ]生命は自己運動であり魂は自己運動者であるという見解は、プラトンが魂の不滅を保証するために用いており、これを『パイドン』には見られない魂の不滅性の斬新な議論にしている。[ 9 ]さらにプラトンは、魂が心であるという見解に依拠して、魂の運動がどのように可能であるかを説明している。プラトンは、魂が自力で動くという見解と、魂が心であるという見解を組み合わせることで、そもそも魂がどのようにして物を動かすことができるのか（例えば、魂が生きている間に付着している体をどのように動かすことができるのか）を説明している。[ 10 ]魂は思考によって物を動かす。[ 11 ]

テキストと翻訳

  • StandardEbooksのJowett翻訳
  • ペルセウスのギリシャ語テキスト
  • プラトン＆ニコルズ、JH（訳・編著）『パイドロス』コーネル大学出版局（1998年）。
  • プラトン著『エウテュプロン』『ソクラテスの弁明』『クリトン』『パイドン』『パイドロス』。ギリシア語版、ハロルド・N・ファウラー訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー36。ハーバード大学出版局（初版1914年）。
  • ペルセウスのファウラー翻訳
  • プラトン著『オペラ』第2巻、オックスフォード古典テキスト、ISBN 978-0198145417
  • プラトン全集、ハケット社、1997年、ISBN 978-0872203495
  • プラトン『パイドロス』（スカリー版）フォーカス哲学図書館、2003年。ISBN 978-0941051545

参照

注記

  1. ^ JM Cooper（プリンストン大学スチュアート哲学教授、1997年頃）、DS Hutchinson - Complete Works - xii Hackett Publishing、1997年[2015年3月31日閲覧]（編者注：この資料は、< 年代順 > の批判の最初の資料でした）
  2. ^ SUZANNE, Bernard F. 「プラトンの『パイドロス』―修辞学に関する対話計画」plato-dialogues.org . 2017年5月31日閲覧。
  3. ^パパス、N.、「プラトンの美学」、スタンフォード哲学百科事典（2015年夏版）、エドワード・N・ザルタ（編） 「狂気は大きく分けて二つの形態をとる。一つは精神機能不全の病的な状態、もう一つは神が時折もたらす通常の理性からの逸脱である（265a-b参照）。一方、神の狂気は様々な形態をとる。愛、ディオニュソス的な狂乱、神託の預言、そして詩作である（244b-245a）。これら4つの事例全てにおいて、憑依された者、あるいは霊感を受けた者（enthousiazôn：241e、249e、253a、263d）は、正気の者には不可能なことを成し遂げることができる。」
  4. ^ Phaedrus、セクション246b、2010年11月17日閲覧。
  5. ^プラトン、ジョウェット、ベンジャミン。「パイドロス、p 41」。プロジェクト・グーテンベルク。2006年12月5日閲覧。
  6. ^ダンクル、ロジャー. 「プラトンの国家」 . AbleMedia . 2007年2月2日閲覧。
  7. ^モス、ジェシカ。「魂を導く：パイドロスの統一性、再び」オックスフォード古代哲学研究43、1-23、2012年。
  8. ^ブライス、ダガル。1997年、「プラトンの『パイドロス』における絶えず動く魂」アメリカ文献学ジャーナル118：185-217。
  9. ^ベット、リチャード。1986年。「パイドロスにおける不滅と魂の本質。」フロネシス31、第1号：1-26。
  10. ^キャンベル、ダグラスR.「自己運動と認識：プラトンの魂の理論」サザンジャーナルオブフィロソフィー59（4）：523-544。2021年。
  11. ^キャンベル、ダグラスR.「自己運動と認識：プラトンの魂の理論」サザンジャーナルオブフィロソフィー59（4）：523-544。2021年。

参考文献

  1. ^プラトン『パイドロス』 、アレクサンダー・ネハマスとポール・ウッドラフ訳。ジョン・M・クーパー編『プラトン全集』より。ISBN 0-87220-349-2、228b（末尾p.）
  2. ^パイドロス228a–e
  3. ^ a bパイドロス230d–231
  4. ^パイドロス234d–e
  5. ^パイドロス235a, c
  6. ^パイドロス236c–d
  7. ^パイドロス236e–237
  8. ^パイドロス237e–238
  9. ^パイドロス238a–c
  10. ^パイドロス238c–d
  11. ^パイドロス238e
  12. ^パイドロス239c
  13. ^パイドロス240a
  14. ^パイドロス241a
  15. ^パイドロス242a
  16. ^パイドロス242c–e
  17. ^パイドロス243a–b
  18. ^パイドロス244a
  19. ^パイドロス245c
  20. ^パイドロス245c–e
  21. ^パイドロス246a–b
  22. ^パイドロス246c
  23. ^パイドロス246d–e
  24. ^パイドロス246e–247b
  25. ^パイドロス247b–c
  26. ^パイドロス247c
  27. ^パイドロス247d–e
  28. ^パイドロス247e–248e
  29. ^パイドロス248e–249d
  30. ^パイドロス249d–e
  31. ^パイドロス250a
  32. ^パイドロス250d–252b
  33. ^パイドロス253d–254e
  34. ^パイドロス255e–256b
  35. ^パイドロス256b–e
  36. ^パイドロス256e–257c
  37. ^パイドロス258d
  38. ^パイドロス260a
  39. ^パイドロス260d
  40. ^パイドロス260e
  41. ^パイドロス263b
  42. ^パイドロス263e–264b
  43. ^パイドロス264c
  44. ^パイドロス266c
  45. ^パイドロス266d–268a
  46. ^パイドロス268a–c
  47. ^パイドロス268c–e
  48. ^パイドロス269b–c
  49. ^パイドロス274e–275b
  50. ^パイドロス275d–e
  51. ^パイドロス275e
  52. ^パイドロス276a
  53. ^パイドロス276e–277a
  54. ^パイドロス230d
  55. ^プラトン『第七の手紙』「それゆえ、価値あるすべての人間は、価値ある事柄を扱う際には、それを書き留めることによって人々の間に悪感情や誤解を招くようなことは決してしないであろう。」 [1]

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