霊的な賜物

カリスマという言葉は、神の慈悲深い愛から生じるあらゆる良い賜物を意味します。^{[ 1 ]}

キリスト教において、霊的賜物あるいはカリスマ（複数形：charismsあるいはcharismata、ギリシャ語単数形：χάρισμα charisma、複数形： χαρίσματα charismata ）は、聖霊によって与えられる特別な力である。^{[ 2 ] [ 3 ]}これらは、信者によって、個々のキリスト教徒が教会の使命を果たすために必要な超自然的な恵みであると信じている。^{[ 4 ] [ 5 ]}最も狭義には、それは他者の善のために個々のキリスト教徒に与えられる特別な恵みを指す神学用語であり、聖霊の七つの賜物や聖霊の実などの個人の聖化のために与えられる恵みとは区別される。^{[ 1 ]}

これらの能力はしばしば「カリスマ的賜物」と呼ばれ、知識の言葉、信仰の増し加わり、癒しの賜物、奇跡の賜物、預言、霊の識別、異言などです。これらに加えて、使徒、預言者、教師、助け手（貧しい人や病人への奉仕に関連）、そして教会の特定の職務に関連する統治（指導力）の賜物があります。これらの賜物は聖霊によって個人に与えられますが、その目的は教会全体を建て上げることです。^{[ 1 ]}これらは新約聖書、主にコリント人への第一の手紙12章、^{[ 6 ]} 13章と14章、ローマ人への手紙12章、^{[ 7 ]}エペソ人への手紙4章で説明されています。^{[ 8 ]}ペトロの手紙14章^{[ 9 ]}も霊的賜物について触れています。^{[ 2 ]}

賜物は、一見「自然な」能力と、聖霊によって力を与えられた一見より「奇跡的な」能力の両方に関連しています。^{[ 5 ]}賜物の本質に関する2つの主要な対立する神学的立場は、賜物はずっと前に消滅したという立場と、賜物は継続しているという立場であり、後者は終焉主義と継続主義の論争となっています。

聖書と神学の概要

新約聖書には、霊的な賜物に関するいくつかのリストが含まれており、そのほとんどはパウロの手紙に収められています。それぞれのリストはそれぞれ独自のものですが、重複する部分もあります。

ローマ人への手紙 12章6～8節	コリント人への第一の手紙 12:8–10	コリント人への第一の手紙 12:28–30	エペソ4:11	ペテロ第一4:11
預言 サービング 教育 勧告 与えること リーダーシップ 慈悲	知恵の言葉 知識の言葉 信仰 癒しの賜物 奇跡 預言 精霊の区別 舌 異言の解釈	使徒 預言者 教師 奇跡 癒しの種類 役立つ 管理 舌	使徒 預言者 エバンジェリスト 牧師 教師	誰が話すか 奉仕する者[ 10 ]

キリスト教徒は、カリスマがヨエル書（2:28 ）で預言され、キリストによって約束された（マルコによる福音書16:17–18）と信じています。この約束は、ペンテコステの日や教会の拡大に伴い、他の場所でも成就しました。コリントにおける霊的賜物に関する誤用を正すため、パウロはコリント人への第一の手紙（12章–14章）の中で、霊的賜物に多くの注意を払っています。^{[ 1 ]}

コリント人への第一の手紙12章では、「霊的賜物」と訳されているギリシャ語が二つあります。1節では「プネウマティカ」（「霊的なもの」または「御霊の賜物」）という言葉が使われています。4節では「カリスマ」という言葉が使われています。この言葉は「恵み」を意味するカリスに由来しています。5節と6節では、「ディアコニア」（「管理」「奉仕」「奉仕」と訳される）と「エ​​ネルゲマタ」 （「働き」「働き」と訳される）という言葉が、霊的賜物の本質を説明するのに使われています。7節では「聖霊の顕現（ファネローシス）」という言葉が使われています。 ^{[ 11 ]}

これらの聖書箇所から、キリスト教徒は霊的賜物とは、神から個人に授けられた能力や可能性であると理解しています。これらは神から無償で与えられるものであり、努力や功績によって得られるものではありません。^{[ 12 ]}個人を通して働くとはいえ、これらは聖霊の働き、あるいは顕現であり、賜物を持つ人のものではありません。これらは他者の益のために用いられるべきものであり、ある意味では、個人に与えられるというよりも、教会全体に与えられるものです。賜物の配分には多様性があり、個人がすべての賜物を持つわけではありません。^{[ 11 ]}霊的賜物の目的は、教会を徳を高め（建て上げ）、勧め（励まし）、慰めることです。^{[ 13 ]}

パウロが聖霊の賜物のすべてを列挙したわけではないことは一般的に認められており^{[ 1 ]} 、多くの人はキリストの体における必要と同じ数の賜物があると信じています^{[ 14 ]}。賜物は、他の賜物との類似点や相違点に基づいて、明確なカテゴリーに分類されることがあります。旧約聖書の職務を用いて、3つのカテゴリーに分ける人もいます。「預言の」賜物には、教え、励まし、叱責に関わるあらゆる賜物が含まれます。「祭司の」賜物には、困っている人に慈悲と世話を示すこと、あるいは神の前で執り成しをすることが含まれます。「王の」賜物は、教会の管理や統治に関わるものです^{[ 15 ]} 。また、「知識の賜物」（知恵の言葉、知識の言葉、霊を見分けること）、「話す賜物」（異言、解釈、預言）、「力の賜物」（信仰、癒し、奇跡）に分類する人もいます。^{[ 16 ]}賜物は、教会の内的成長を促すもの（使徒、預言、霊の識別、教え、知恵の言葉・知識、助け、管理）と教会の外的発展を促すもの（信仰、奇跡、癒し、異言、異言の解釈）に分類されています。^{[ 1 ]}

終焉主義の支持者は、「特別な」「奇跡的な」「しるし」の賜物（預言、異言、癒しなど）とその他の賜物を区別する。^{[ 17 ]}終焉主義は一部のプロテスタント、特にカルヴァン派の伝統を持つ人々によって支持されており、彼らは奇跡的な賜物とその作用は初期キリスト教に限られ、その後「停止」したと信じている。^{[ 18 ]}ルーテル派、^{[ 19 ]}メソジスト派、^{[ 20 ]}ペンテコステ派、カリスマ派などの他のプロテスタントは継続主義の立場を固守し、すべての霊的賜物は聖霊によってキリスト教徒に分配され、現代キリスト教世界の規範であると考えている。さらに、ローマ・カトリック教会^{[ 21 ]} と東方正教会も、すべての霊的賜物を信じ、活用し続けている。

説明

使徒: 使徒という称号はギリシャ語のapostolosに由来し、「使者、命令を持って派遣された者」を意味します。 ^{[ 22 ]}これは、異国の地で他者から権限を委任された人を指します。 ^{[ 23 ]}使徒は教会の最初の指導者であり、福音の説教を開始し、指導するようイエスから任命されました。多くのキリスト教徒が使徒の称号はキリスト教徒の第一世代の人々のためだけにあることに同意していますが、多くのキリスト教宗派は何らかの形で継続的な使徒的奉仕を認め続けています。ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会など多くの教会は使徒継承の教義を信じており、正式に叙階された司教が使徒の後継者であるとしています。司教だけが真理確信のカリスマ^{[ 24 ]}（ラテン語： charisma veritatis certum ^{[ 25 ]}）を有し、これは信仰や道徳、あるいは聖書に関して、疑いなく真理を確立する能力である。古典派ペンテコステ派などの他のキリスト教団体は、宣教師の役割は使徒職の遂行であると考えている。 ^{[ 26 ]}しかし、使徒職の正式な承認を含む五重の職務の復活を主張するキリスト教徒もいる。また、使徒職はもはや存在しないと主張する者もいる。 ^{[ 27 ]}

預言者：新約聖書において、預言者の職務は、聖徒たちを励まし、教化、慰めを通して奉仕の業に備えさせることです（コリント人への第一の手紙 12:28; コリント人への第一の手紙 14:3; エペソ人への手紙 4:11）。 ^{[ 28 ]}預言者の対応する賜物は預言です。預言とは「神が自然に思い起こさせたことを伝えること」です。 ^{[ 29 ]}多くの人々、特にペンテコステ派やカリスマ派の人々は、「預言者の職務」と「預言の賜物」を区別し、クリスチャンは預言者の職務に就かなくても預言の賜物を持つことができると信じています。 ^{[ 30 ]}

預言は人間の理解力に向けられたものです。「預言する者は人々に語る」（コリント14:1-25）。預言者は「教会を建て上げる」（14:4）。^{[ 31 ]}

伝道者：伝道者とは福音を宣べ伝えることに専念する人です。新約聖書では、伝道者は都市から都市へ、教会から教会へと伝道しました。 ^{[ 32 ]}

牧師：この用語はギリシャ語で「羊飼い」を意味する言葉に由来します。理論的には、牧師は他のクリスチャンを導き、導き、模範を示す賜物を持っています。エペソ人への手紙4章11節の文法構造から、多くの人は教師と牧師を一つの用語（牧師教師）として捉えるべきだと結論づけています。しかし、この二つの用語は互換性がありません。すべての牧師が教師である一方で、すべての教師が牧師であるわけではありません。牧会の賜物には、誠実さと思いやりが含まれます。 ^{[ 33 ]}

教師：キリスト教の信仰を説き、教えることに生涯を捧げる人。神が教会に教えを与えるとき、実際には二つの賜物が与えられます。教会には教師が与えられ、教師とともに神から授かった教える能力が与えられます。^{[ 34 ]}

奉仕：「奉仕」と訳されている言葉はディアコニアで、「奉仕」とも訳すことができます。^{[ 34 ]}教会には様々な奉仕と奉仕の形態があるため、これは単一の賜物ではなく、幅広い賜物群を指します。

勧奨：キリスト教徒を「忍耐、兄弟愛、そして善行」へと動機づける能力。^{[ 35 ]}

与えること：この賜物を持つ人は、並外れた寛大さで自分の所有物を他の人と分かち合います。すべてのクリスチャンは与える人であるべきですが、この賜物を持つ人は、この通常の与えることを超えた行動をとります。^{[ 35 ]}

指導：この賜物は、教会における様々な指導的役割について語っています。多くの人は、管理、資金管理、戦略立案といった役割を超自然的領域の外側にある機能と考えますが、実際には、これらの役割に就く人々は、福音を伝える牧師と同様に超自然的な力を必要としています。^{[ 36 ]}統治の賜物と指導の賜物を同じ賜物と考える著述家もいますが、両者は密接に関連しながらも異なるものであると考える著述家もいます。

慈悲：おそらく助けの賜物と同一である慈悲の雨は、貧しい人や病人を訪問し、祈り、そして同情するという働きを持っています。 ^{[ 36 ]}

知恵の言葉：超自然的に個人に与えられた知恵の言葉またはメッセージ。パウロにとって、知恵とは「キリスト教の偉大な神秘、すなわちキリストの受肉、受難、復活、そして信じる者の内に神の霊が宿ることを知ること」（コリント人への第一の手紙 2章、エフェソ人への手紙 1章17節）を指します。 ^{[ 1 ]}

知識の言葉：ここで言う知識は、キリスト教の教義や聖書の真理を理解することに関係していると言われることが多い。 ^{[ 1 ]}それは教師の務めと関連していると言われることもある。

信仰：これは「山を動かし、悪霊を追い出し（マタイ17:19–20）、最も残酷な殉教にもひるむことなく立ち向かう」強い、あるいは特別な信仰を指します。 ^{[ 1 ]}これは「救いの」そして「通常の」キリスト教の信仰とは区別されます。 ^{[ 37 ]}

癒しの賜物：超自然的に他者を癒す能力。複数形は、癒される病気の種類と、油を塗ること、手を置くこと、イエスの名を唱えること、十字架の印を切ることなど、様々な形態の賜物があることを示している。 ^{[ 1 ]}

奇跡の働き：聖霊の力によって、通常の人間の能力を超えた行為が行われること。 ^{[ 1 ]}

幻。この賜物の注ぎ出しはヨエル書2章28節で預言されており、使徒行伝2章17節は、初期キリスト教徒がこの預言がペンテコステの日に成就したと信じていたことを示しています。幻は他の賜物よりも個人的な経験である傾向があります。一部の研究者は、幻の定義を拡張し、強い臨在感も含めています。^{[ 38 ]}

霊の識別：霊的現象の源泉を識別し、区別し、見分ける能力。それが善霊から発せられたものか悪霊から発せられたものかを判断する能力。預言的な発言が真に神の霊感によるものかどうかを知るために必要であったため、特に預言と関連していたようである。 ^{[ 1 ] [ 39 ]}

異言: 学ばれていない言語を話す超自然的な能力。 ^{[ 1 ]}パウロは、この賜物を公に用いること（常に解釈されなければならない）と、自分自身を霊的に強くするための私的な用い方を区別していたようだ。 ^{[ 40 ]}現在、キリスト教徒の間では、異言は常に異言（学ばれていない人間の言語を話すこと）であったのか、それとも異言にはグロソラリア（天や天使に由来する、学ばれていない非人間的とされる言語を話すこと）も含まれているのか、という論争がある。

異言の解釈：この賜物は、異言の賜物を公に用いることに常に続いて与えられるべきである。 ^{[ 1 ]}コリント人への第一の手紙14章で、使徒パウロはキリスト教の礼拝におけるすべての言葉が理解可能であるべきであると要求した。これは、未知の言語で語られた言葉が、集まったクリスチャンの共通語に解釈されることを要求した。

助ける：この賜物は病人や貧しい人々への奉仕と関係があります。^{[ 1 ]}この賜物を持つ人は「霊的な重荷と、困っている人や苦しんでいる人に対する神から与えられた愛」を持っています。^{[ 41 ]}

管理：統治の賜物とも呼ばれる^{[ 1 ]。}「統治」と訳されているギリシャ語はクベルネシスであり、その動詞形は「舵を取る」または「舵取りをする」という意味である。この賜物は、嵐や困難な海を渡って教会を導き、導くための神から与えられた能力を指す。^{[ 41 ]}

その他の霊的賜物

聖書では霊的な賜物として明確に定義されていませんが、一部のキリスト教徒は他の能力や能力も霊的な賜物とみなしてきました。新約聖書には以下のようなものが記されています。

• 独身（コリント人への第一の手紙7:7）^{[ 42 ]}
• フェローシップ^{[ 43 ]}
• もてなし（ペテロ第一4:9–10）^{[ 44 ]}
• 執り成し（ローマ人への手紙8:26–27）^{[ 44 ]}
• 結婚（コリント人への第一の手紙7:7）^{[ 45 ]}
• （効果的な）証言（使徒行伝1:8、5 :32、26:22、ヨハネ第一5:6）^{[ 44 ]}

旧約聖書には他にも次のようなものがあります:

• 職人の技（例えば、出エジプト記35:30–33で幕屋を建てた職人に与えられた特別な能力） ^{[ 44 ]}
• 創世記43-50章、ダニエル書2章における夢の解釈（例：ヨセフとダニエル）
• 霊的音楽、詩、散文の作曲^{[ 44 ]}

社会的意味

この言葉は、社会心理学の分野では世俗的な場面でも用いられています。その文脈では、カリスマとは、個人または集団として他者に及ぼす個人的な影響力と定義されています。

宗教団体（英国国教会、カトリック教会、ルター派、メソジスト教会を含む）様々な宗派は、「カリスマ」という言葉を用いて、自らの霊的志向、そして自らが立てた誓願と所属する修道会の志向性から示される、自らの使命や価値観の特質を表現します。例えば、教導修道会の活動と宣教修道会の活動を比較したり、貧困者や病人、助けを必要とする人々のケアに専念する修道会の活動を比較したりすることが挙げられます。

参照

• カリスマ
• カリスマ派キリスト教
• 慈善（美徳）
• 奇跡の贈り物
• カラマト（同じ概念を表すイスラム用語）

参考文献

1. Wilhelm, Joseph (1908). "Charismata" . The Catholic Encyclopedia . Vol. III. Robert Appleton Company . 2010年7月6日閲覧。
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3. 「カリスマ性」。アメリカン・ヘリテージ英語辞典（第5版）。ハーパーコリンズ。
4. 「カリスマタ」『オックスフォード・キリスト教会辞典』、Ed FL Cross、EA Livingstone共著。オックスフォード大学出版局。オックスフォード・リファレンス・オンライン。オックスフォード大学出版局。2011年6月22日アクセス。
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12. 「霊的賜物、生まれながらの才能、能力、聖霊の実」mintools.com . 2021年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月25日閲覧。
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15. グルデム『組織神学』1021ページ。
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24. 「懲罰と改心を判断するために必要な識別力」 2020年4月14日。2022年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
25. 国際神学委員会(2012). 「La teologia oggi: prospettive , principi e criteri」[今日の神学：展望、プリンキピア、そして基準].聖座（イタリア語と英語）。2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月15日閲覧。（33番）
26. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 353ページ。
27. グルデム『組織神学』1031ページ注21。
28. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 353～354ページ。
29. グルデム『組織神学』1024ページ。
30. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 336、351-352ページ。
31. 1983年秋、バート・ドミニー | Southwestern Journal of Theology Vol 26-。「パウロと霊的賜物：コリント人への第一の手紙12-14章に関する考察 | Preaching Source」。2023年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月7日閲覧。
32. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 356～357ページ。
33. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 357～358ページ。
34. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 347～348ページ。
35. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 348～349ページ。
36. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 349～350ページ。
37. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 336～337ページ。
38. カヴァン、ヘザー（2013）「宗教的ビジョンの描写における性差の心理力学的解釈」国際宗教・社会精神性ジャーナル2 ( 2): 77– 87. doi : 10.18848/2154-8633/CGP/v02i02/50994 .
39. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 340～341ページ。
40. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 345ページ。
41. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 343ページ。
42. 例えば、スティーブン・ヴァンタッセル「独身：聖霊の忘れられた賜物」『聖書カウンセリングジャーナル』第12巻第3号（1994年）、 2008年1月10
43. https://www.kentuckytoday.com/stories/entity-leaders-reflect-on-how-covid-19-has-changed-the-southern-baptist-convention,31057 2021年6月16日アーカイブWayback Machine「エンティティのリーダーたちが、COVID-19が南部バプテスト連盟に与えた変化について振り返る」
44. ダフィールドとヴァン・クリーブ『ペンテコステ派神学の基礎』 358～359ページ。
45. グルデム『組織神学』1020ページ。

さらに読む

• グルデム、ウェイン・A.（編）『奇跡の賜物は現代にふさわしいのか？』ゾンダーヴァン、1996年、ISBN 978-0-310-20155-74 人の著者がそれぞれ、霊的賜物に関して、終止論者、オープンだが慎重派、第三の波、ペンテコステ派/カリスマ派の4 つの視点を提示しています。
• ブロック、ウォーレン・D. 『聖霊が語る時：異言、解釈、預言を理解する』ゴスペル出版社、2009年。ISBN 0-88243-284-2。
• カーター、ハワード（1968年）『霊的賜物とその働き』ミズーリ州ゴスペル出版社、ISBN 0-88243-593-0。
• ディア、ジャック『聖霊の力に驚かされる』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1993年、ISBN 978-0-310-21127-3。
• ディア、ジャック『神の声に驚かされる』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1996年、ISBN 978-0-310-22558-4。
• グレイグ、ゲイリー、スプリンガー（編）『王国と力：イエスと初代教会が用いた癒しと霊的賜物は、現代の教会にも当てはまるのか？』ベンチュラ、カリフォルニア州：ゴスペル・ライト、1993年（綿密かつ実践的な内容）。ISBN 978-0-8307-1659-3。
• ハースト、ランディ（編）『神の秩序：霊的賜物の公的な活用を導く』ゴスペル出版社、2009年。
• リム、デイヴィッド著『組織神学における霊的賜物』ペンテコステ派の視点、改訂版、スタンリー・M・ホートン編、ミズーリ州スプリングフィールド：ロジオン・プレス、1994年。ISBN 0-88243-855-7。
• ワグナー、C. ピーター. 『あなたの霊的賜物を発見する：神から与えられた様々な霊的賜物を識別し理解するのに役立つ、使いやすい自己指導式質問票』、拡張版。リーガル社、2010年。ISBN 978-0-8307-3678-2。
• ジョン・ウィンバー、ケビン・スプリンガー著『パワー・エヴァンジェリズム』改訂増補版、リーガル社、2009年（初版1986年）。ISBN 978-0-8307-4796-2。