チャールズ・フリーア・アンドリュース | |
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チャールズ・フリーア・アンドリュース 1971年インド切手 | |
| 生まれる | 1871年2月12日 (1871年2月12日) ニューカッスル・アポン・タイン、ノーサンバーランド、イングランド |
| 死亡 | 1940年4月5日(1940年4月5日)(69歳) |
| 母校 | ペンブルック・カレッジ、ケンブリッジ |
| 職業 | 英国国教会の司祭、宣教師、教育者、社会改革者 |
| 知られている | |
チャールズ・フリーア・アンドリュース(1871年2月12日 - 1940年4月5日)は、英国国教会の司祭、キリスト教宣教師、教育者、社会改革者であり、インド独立運動家であった。彼はラビンドラナート・タゴールとマハトマ・ガンジーの親友となり、インド独立運動に深く共感した。彼は、ガンジーがインド公民権運動の先駆者であった南アフリカからインドへ帰国するよう説得する上で尽力した。
アンドリュースは、ガンジーから、彼のイニシャルである C. F. A. に基づいて、愛情を込めて「キリストの忠実な使徒」と呼ばれました。インド独立運動への貢献を讃え、ガンジーとデリーのセント・スティーブンス・カレッジの学生たちは、アンドリュースを「ディーナバンドゥ」、つまり「貧者の友」と名付けました。
チャールズ・フリーア・アンドリュースは、1871年2月12日、イギリス、ノーサンバーランド州ニューカッスル・アポン・タインのブルネル・テラス14番地に生まれた。父ジョン・エドウィン・アンドリュースは、バーミンガムのカトリック使徒教会の「エンジェル」(司教)であった。チャールズは14人兄弟の1人だった。友人の二枚舌のせいで家族は経済的に困窮し、生計を立てるために懸命に働かなければならなかった。アンドリュースはバーミンガムのキング・エドワード・スクールの学生で、その後ケンブリッジ大学ペンブルック・カレッジで古典学を学び、[ 1 ]最終的に1895年にカース・ギリシャ語新約聖書賞を受賞した。[ 2 ]この間、彼は家族の教会を離れ、英国国教会の叙階を受けた。
1896年、アンドリュースは執事となり、南ロンドンのペンブルック・カレッジ・ミッションの責任者となった。1年後、司祭に任命され、ケンブリッジのウェストコット・ハウス神学校の副学長に就任した。
1899年、アンドリュースはケンブリッジ大学ペンブルック・カレッジのフェローに選出された。[ 3 ]
アンドリュースは大学時代からキリスト教社会同盟に関わっており、福音への献身と正義への献身の関係を探ることに興味を持ち、そのおかげで大英帝国全土、特にインドにおける正義のための闘争に魅了された。
1906年、彼はサナワールのローレンス・アサイラム(後の学校)の校長代理となった。
1904年、彼はケンブリッジ宣教団に加わりデリーに赴き、セント・スティーブンス・カレッジで哲学を教えた。そこで彼は多くのインド人の同僚や学生と親交を深めた。一部の英国政府高官や民間人によるインド人に対する人種差別的な態度や扱いにますます失望した彼は、インドの政治的願望を支持し、 1906年には「シビル・アンド・ミリタリー・ガゼット」紙にその感情を表明する手紙を書いた。アンドリュースはすぐにインド国民会議の活動に関わり、1913年にマドラスで発生した綿花労働者のストライキの解決にも尽力した。
説得力、知性、そして道徳的な誠実さで知られたアンドリュースは、インドの高位政治指導者ゴパール・クリシュナ・ゴーカレーから南アフリカを訪問し、現地のインド人コミュニティと政府との政治的紛争の解決を支援するよう依頼されました。1914年1月に到着したアンドリュースは、当時44歳だったグジャラート州出身の弁護士、モハンダス・ガンジーと出会いました。ガンジーは、人種差別や市民的自由を侵害する警察法に反対するインド人コミュニティの運動を主導していました。アンドリュースは、ガンジーのキリスト教的価値観に関する知識と、アヒンサー(非暴力)の概念の支持に深く感銘を受けました。ガンジーは、この概念にキリスト教的無政府主義の要素から着想を得ていました。
アンドリュースはガンジーとヤン・スマッツ将軍との交渉において補佐官を務め、両者のやり取りの細かい点を最終決定する責任を負った。[ 4 ]
インド国民会議派の指導者数名とセント・スティーブンス・カレッジの学長スーシル・クマール・ルドラの助言に従い、アンドリュースは1915年にガンジーを説得してインドに同行させるのに尽力した。
1918年、アンドリュースはガンジーが第一次世界大戦の戦闘員を募集しようとした試みに反対し、それが彼らの非暴力主義の理念と矛盾すると考えました。『マハトマ・ガンジーの思想』の中で、アンドリュースはガンジーの募集活動について次のように述べています。「個人的には、ガンジー自身の他の行動とこの行動を調和させることができず、これは私が痛ましいほど同意できない点の一つです。」[ 5 ]
アンドリュースは1925年と1927年に全インド労働組合の議長に選出された。
アンドリュースはキリスト教徒とヒンドゥー教徒の間の対話を発展させた。詩人で哲学者のラビンドラナート・タゴールとサンティニケタンで多くの時間を過ごし、対話を行った。また、「被差別民の不可触民」を禁止する運動も支持した。1919年には有名なヴァイコム・サティヤーグラハに参加し、1933年にはB.R.アンベードカルを支援してダリットの要求をまとめた。
彼とアガサ・ハリソンはガンジーの英国訪問を手配した。[ 6 ]彼はロンドンでの第二回円卓会議にガンジーに同行し、インドの自治と権限委譲の問題に関して英国政府との交渉を支援した。
フィジーにおけるインド人年季奉公人の虐待に関するニュースが、キリスト教宣教師のJ・W・バートン、ハンナ・ダドリー、R・パイパー、そして帰国した年季奉公人のトタラム・サナディヤの著作を通じてインドに伝わると、インド政府は1915年9月、アンドリュースとウィリアム・W・ピアソンを調査に派遣した。二人は数多くのプランテーションを訪問し、年季奉公人、監督官、政府職員にインタビューし、インドに帰国後も帰国した労働者にもインタビューした。「フィジーの年季奉公に関する報告書」の中で、アンドリュースとピアソンは年季奉公制度の弊害を強調し、これによりインド人労働者のイギリス植民地への移送は中止された。[ 7 ]アンドリュースは1917年にフィジーを2度目に訪問し、若干の改善が見られたと報告したものの、年季奉公人の道徳的退廃に依然として愕然とした。彼は年季奉公の即時廃止を求めた。インド人年季奉公制度は1920年に正式に廃止された。
1936年、オーストラリアとニュージーランドを訪問していたアンドリュースは、再びフィジーに招待され、訪問しました。かつての年季奉公労働者とその子孫たちは、植民地砂糖精製会社に縛られ、生活のあらゆる面を支配されていた新たな奴隷制から脱却できるよう、アンドリュースに助けを求めていました。しかし、アンドリュースは前回の訪問以来の状況の改善を喜び、フィジーのインド人たちに「フィジーはフィジー人のものであり、彼らは客人としてそこにいるのだということを忘れないでほしい」と訴えました。
この頃、ガンジーはアンドリュースに対し、自分と同じように同情的な英国人にとって、独立運動はインド人に任せるのが最善だろうと説いた。こうして1935年以降、アンドリュースは英国で過ごす時間を増やし、全国の若者たちにキリストの急進的な弟子となるよう呼びかける教えを説くようになった。ガンジーはアンドリュースを「キリストの忠実な使徒」と呼び、これは彼の名前の頭文字「CFA」に由来する。彼はガンジーの親友として広く知られ、ガンジーをファーストネームのモハンで呼んだ唯一の主要人物だったと言えるだろう。[ 8 ]
チャールズ・アンドリュースは1940年4月5日、カルカッタ訪問中に亡くなり、カルカッタのローワー・サーキュラー・ロード墓地のキリスト教墓地に埋葬されている。[ 9 ] [ 10 ]
1948年、カトパディの牧師ジョセフ・ジョンはガンジーとアンドリュースの思想に深く感銘を受け、牧師職を辞めてアーンドラ・プラデーシュ州のチトゥール県の辺鄙な地域の貧困層や無カースト層に奉仕し、ディーナバンドゥプラムと名付けた村/田舎生活センターを設立しました。
アンドリュースは、リチャード・アッテンボロー監督の1982年映画『ガンジー』で、イギリス人俳優イアン・チャールソンが演じた主要人物である。アメリカ合衆国聖公会の典礼暦では、 2月12日に小祝祭日として祝われている。[ 11 ] [ 12 ]
1971年、インドはアンドリュースの生誕100周年を記念する切手を発行した。
2024年、ニューカッスル市議会はアンドリュースの生誕地であるブルネルテラス14番地に彼の生涯を記念する銘板を設置する計画を発表した。 [ 13 ]
アンドリュースはインドで広く称えられ、尊敬されています。インド全土の多くの大学や病院に彼の名が付けられています。
アヒンサーの教え