チャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット

チャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット
アナンダ・メッテイヤ、イギリスへの最初の仏教使節、1908年
比丘アーナンダ・メッテイヤに叙任
私生活
生まれる（1872年12月8日）1872年12月8日
ロンドン、イギリス
死亡1923年3月9日（1923年3月9日）（50歳）
クラパムジャンクション、ロンドン
休憩所イギリス、ロンドン南部のモーデン墓地に埋葬された無名の墓
注目すべき作品ビルマの宗教とその他の論文[ 1 ]とアーリア人の知恵[ 2 ]
職業
  • 幼少期：分析化学者およびオカルティスト。
  • 晩年：僧侶、仏教徒、作家、教師、活動家。
宗教生活
宗教仏教
学校上座部仏教
修道名アナンダ・メッテイヤ（初期のバージョンではアナンダ・マイトレーヤとも）

チャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット（1872年12月8日 - 1923年3月9日）は、イギリスの仏教僧であり、黄金の夜明け団の元会員であった。彼はオカルティストのアレイスター・クロウリーの幼少期の友人であり、影響力のある師でもあった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

ベネットは僧侶として出家した際に比丘アーナンダ・メッティヤの称号を授かり、東洋で長年仏教を学び、修行しました。彼は上座部仏教[ 6 ]の伝統を受け継ぐ最初のイギリス人として仏教僧（比丘）として出家し、イギリスへの仏教導入に尽力しました。彼はイギリスで最初の仏教伝道団を設立し、ダルマの光を西洋に広めようと努めました。国際的な仏教団体や出版物の共同設立者でもあり、20世紀初頭の影響力のある仏教擁護者でした。

若いころ

アラン・ベネットは1872年12月8日にロンドンで生まれた。[ 7 ] [ 8 ]出生時のフルネームはチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネットであった。彼の唯一の妹であるシャーロット・ルイーズは、その約1年前にブライトンで生まれた。[ 9 ]彼の幼少期は困難で苦しみに満ちたものだった。彼がまだ少年の頃に父親が亡くなり、彼を厳格なローマカトリック教徒として育てた母親は、家族を支えるために苦労した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]青年期には急性喘息の発作に悩まされ、時には数週間にわたって衰弱することもあった。[ 9 ] [ 14 ]

クロウリーによると、彼は幼い頃に「目に見えない世界」を体験していた。8歳くらいの少年時代、彼は迷信深い召使いたちの間で「主の祈り」を逆から唱えると悪魔が現れるという噂話を耳にした。ベネットは祈りを捧げるために裏庭へ行ったが、そこで恐ろしい出来事が起こった。[ 15 ] [ 13 ] 16歳の時、彼は出産に関する議論に嫌悪感を抱き、[ 10 ]激怒して「子供たちは天使によって地上に連れてこられたのだ」と述べた。産科のマニュアルを突きつけられ、事実を受け入れた後、彼はこう言った。「崇拝するように教えられた全能の神は、種族を存続させるためにこれほどまでに忌まわしく卑劣な方法を考案したのだろうか？ ならば、この神は忌まわしいものを楽しむ悪魔に違いない」この瞬間、彼は神への信仰を失い、信仰を放棄し、[ 15 ] [ 9 ]自らを「不可知論者」と宣言した。[ 16 ] [ 17 ]ベネットの伝記の中で、クロウリーはかつて「アランは喜びを知らなかった。彼は子宮からの快楽を軽蔑し、信用しなかった」と述べた。[ 18 ]

ベネットの父親は土木・電気技師であった。[ 19 ] [ 7 ] [ 14 ] [ 13 ]父親の跡を継ぎ、ベネットも熱心な自然科学者であった。ベネットはサフォーク州ホレジー湾のコロニアル・カレッジで教育を受け、後にイギリスのバースで教育を受けた。[ 19 ] [ 9 ] [ 17 ] [ 20 ]化学と物理学に強い関心を持っていた。[ 21 ]学校卒業後、分析化学者として訓練を受け[ 7 ] [ 20 ]その分野である程度の成功を収めた。ベネットは独自の実験も行ったが、当時は発明も特許も実を結ばなかった。[ 22 ]クロウリーのフィクション作品では、ベネットが「ルビーの粉からルビーを作ろうと」するプロセスに取り組んでおり、その数年後には全く同様のプロセスが他の人によって商業的に利用されていたと述べているが、これはおそらく事実である。[ 23 ]ベネットは最終的にバーナード・ダイアー[ 20 ]に雇われた。ダイアーはロンドンを拠点とする公的分析家であり、国際的に名声のある化学者顧問であった。ダイアーはロンドン穀物貿易の公式分析家でもあり[ 24 ]、ベネットをアフリカ遠征に参加するよう誘った。ベネットは最終的にこの誘いを断り、オカルト仲間で友人のフレデリック・リー・ガードナーに、秘教的実践を深めることに集中できるのでむしろ嬉しかったと述べた。[ 25 ] [ 26 ]ベネットはバーナード・ダイアーの最も将来有望な生徒だったと言われているが、健康上の理由で職に就くことはできなかった。[ 25 ] [ 26 ] [ 12 ]ベネットはまた、ガードナーに地元のデイスクールで化学か電気科学の教師の職を得られないかどうか尋ねた。[ 9 ]彼の電気に関する知識は深く、「電気のより高度な分野、ヘルツ波、レントゲン線など」にまで及びました。[ 17 ]この知識と実験科学、数学、物理学に対する彼の才能は、生涯を通じて彼と共にありました。[ 27 ]カシアス・ペレイラは、ベネットが「多くの電気工事を手掛け、それが実を結び始めた頃に健康を害した」と述べている。[ 8 ]

ベネットは絶え間ない病に苦しみ、人生に対する重苦しい苦悩のレンズを彼に植え付けた。彼は快楽と愛という幻想に幻滅し、それらを人類の隠れた敵とみなし、あらゆる存在を存在の呪いに縛り付けていた。[ 15 ] [ 14 ]

精神的な真実の探求

ベネットの生涯のインスピレーション：サー・エドウィン・アーノルド。

十代の頃にカトリックを離れたベネットは、この別れによって生じた空虚感を埋める方法と、精神的な領域における自分の居場所を見つける方法を依然として模索していた。[ 14 ]因果関係、分析的な知識と知恵を求める心と知性を持っていた彼は、宗教に科学的分析を適用し、真の精神的なグノーシスを発見したいと考えていた。ベネットが18歳のとき、彼はサー・エドウィン・アーノルドの著書『アジアの光』（1879年）に夢中になった。この本は当時、「仏教への認識と関心の大きな高まり」を引き起こしたと言われていた。[ 16 ] [ 28 ] [ 3 ]これはベネットの人生における真の転機となり、生涯続く革命的な印象を与えた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 14 ]彼はアーノルドの詩を通して体験した純粋で理性的な信仰に深く感動した。この宗教的体験は、ベネットが既存の英訳仏典とのより密接な関係を築くきっかけとなった。[ 31 ] [ 16 ]こうして、18歳という若さで『アジアの光』に感化され、ベネットは自らを信仰による仏教徒であると宣言した。[ 32 ] [ 16 ] [ 8 ]

伝記作家エリザベス・J・ハリスは、ベネットについて「大英帝国が絶頂期にあり、多くの若者が新たな宗教の道を探求したいという願望を抱いていた時代に生まれた、まさに時代を象徴する人物だった」と述べている。[ 33 ]究極の真理の高みを求め、利用可能な宗教的、神秘的な実践や教えを通して精神的な悟りを求めたベネット。18歳の時に起きた注目すべき体験の一つは、ベネットが突如として宇宙的ヨガの消滅の境地シヴァダルシャナに到達したというものである。[ 25 ] [ 13 ]これは文字通り「シヴァを見る」という意味である。[ 13 ]クロウリーは、すぐに追い出されたにもかかわらず、「アランが生き残ったのは奇跡だ」と評している。何年もの厳しい修行の後でさえ、その効果は彼にとって変革的なものであり、その高尚な境地について彼はこう述べている。「これが唯一価値のあることだ。私は生涯、これに戻る方法を見つけること以外何もするつもりはない。」[ 34 ]クロウリーはさらに「アランが生き残り、理性を保ったのは驚異的だ」と述べている。なぜなら、この並外れて高いヨガの境地は危険であり、狂気を引き起こす可能性があるからだ。[ 35 ]クロウリーはさらに、シヴァダルシャナは仏教における無色の禅定（アルーパ・ジャーナ）の一つと同じ経験であるという相互参照を説明した。[ 36 ]

1893年3月24日、ベネットは神智学協会への入会を申請した。[ 9 ] [ 12 ]この協会は、東西にわたる神秘主義的伝統を網羅する、精神的探求への道として知られており、ヨガ、宗教、秘教的・顕教的なものはすべて、研究と実践の対象とみなされていた。また、創設者の二人が1880年にセイロンで仏教徒であることを宣言していたことも注目に値する。

1893年11月、21歳の誕生日を迎える直前、ベネットはF・L・ガードナーに手紙を書き、 「私は病気で、脳卒中の発作を起こし、体が寝込んでしまいました…」と記し、正確な出生時刻のホロスコープを遡って確認できるように、占星術の暦表を依頼した。 [ 37 ]在職中、ベネットはロッジでエジプト神話に関する講演も行った。1895年までに、ベネットは神智学協会への関心を失い、秘教的グノーシスに全神経を集中させた。[ 9 ] [ 38 ]

黄金の夜明け

秘教の夜明け

ベネットは1894年に黄金の夜明け団に入団し、 [ 39 ]ラテン語のモットー「Voco」（我祈祷する）を掲げた。[ 40 ]彼は急速に昇進し、1895年3月22日に5=6として第二団に入団し、ヘブライ語のモットー「Iehi Aour」（光あれ）を掲げた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 5 ]彼は常に貧しく、病気に苦しんでいたが、それでも当時の他のオカルティストたちに強い印象を与えた。[ 43 ]ベネットは団の中で最も聡明な人物の一人で[ 44 ] [ 45 ] [ 31 ] [ 14 ]オカルトよりも神秘主義と白魔術を好んだ。[ 3 ] [ 46 ]ベネットはシッディ（魔法の力）よりも神の知識と悟りにほぼ全面的に関心を寄せており、それらを世俗的なものと見なし、実現されていないが垣間見える精神的達成の高さとは切り離していました。[ 36 ] [ 46 ] [ 25 ]

1895年3月22日に黄金の夜明け団の第二団に入団した後、ベネットはS.L.マザーズに次ぐ最も有能な修行者とみなされ、並外れた成功を収めた。[ 15 ] [ 43 ] [ 47 ]ベネットは黄金の夜明け団の指導者マザーズを高く評価しており、マザーズの養子となり、マザーズが亡くなるまで彼の姓を名乗っていたと言われている。[ 19 ]特筆すべきことに、彼はマザーズが『通信書』という拡張著作をまとめるのを手伝った。これは世界中の秘教的シンボルと数字を体系的にまとめたもので、後にクロウリーがヘルメス的カバラの書：書簡777に拡張した。[ 44 ] [ 48 ]

ベネットは23歳にして既に独自のオカルト方式に取り組んでおり、それはかなり驚くべきものと考えられていた。そのような広く知られた説明の一つは、彼が黄金の夜明け団の仲間で女優のフローレンス・ファーのために書いた秘儀であった。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]その儀式はかなり難しくて詳細で、古代に由来し、エジプトの不死の象徴、水星の力と水星の知性体ティリエルの調和などを含み、水星の大天使の支配下でタフラックの時間に作業した。[ 49 ] [ 50 ]その目的は芸術と科学の隠された謎を学ぶことであると述べられている。[ 49 ]黄金の夜明け団第二団には30人以上の会員がおり[ 52 ] 、極めて正統派な時代であったため[ 53 ] 、ベネットが後年オカルトとの関わりに悩まされたのも不思議ではない。[ 54 ]この時期、ベネットは文字通りのカバラの算術的な繊細さに魅了され、エッセイ『イスラフェルの書』には、特にタロットの大アルカナ20番「審判」において、エジプトの象徴を取り入れた詩的な思索が見られる。[ 55 ]クロウリーは、ベネットとの最初の出会いの前にあったユーモラスな魔術の逸話を語っている。ベネットは雨を降らせるために月の聖別された護符を作ったのだが、それを水に浸す必要があった。ベネットは何らかの理由でそれを落としてしまい、「それは下水道に流れ込み、ロンドンは人類史上最も雨の多い夏を迎えた！」[ 56 ]

クロウリーはベネットと1年以上同じ修道会に所属していたが、初めて出会ったのは1899年初頭、修道会の新会員の入会式だった。儀式の最中、クロウリーは東から「途方もない霊的・魔術的力」が迫ってくるのを感じ、それがフラテル・イエヒ・アウルに違いないと悟った。[ 57 ] [ 58 ]儀式の後、クロウリーは「震えながら偉大な人物の前に連れて行かれた」が、一言も発することができなかった。儀式の1時間後、控え室でベネットがクロウリーの元へ直行し、「弟よ、お前はゴエティアに干渉していた！」と告げてクロウリーを驚かせた。クロウリーはショックを受けて真実を隠していたが、ベネットは「ではゴエティアがお前に干渉していたのだ」と答えた。ベネットはクロウリーが「制御不能な悪の力に手を出していた」ことを察知していたようだ。 [ 59 ] [ 57 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]クロウリーは多少叱責されて家に帰り、翌日ベネットを訪ねようと決意した。[ 58 ] [ 57 ] [ 63 ]クロウリーは後にこう回想している。「彼は私を将来有望な子馬として見ており、私が機会を利用して彼の使い魔に匹敵すると、彼は私を弟子として受け入れることに同意した。すぐに私たちは昼夜を問わず一緒に働くようになり、本当に楽しい時間を過ごした！」[ 64 ]

ジョージ・セシル・ジョーンズとベネットは、黄金の夜明け団に所属していたクロウリーの主要な師として知られていました。クロウリーより4歳年上のベネットは、二人の中ではより経験豊富で、その後もクロウリーの人生において最も大きな影響とインスピレーションを与え続けました。[ 60 ] [ 65 ] [ 44 ] [ 66 ]クロウリーがベネットと並んで上位に位置付ける唯一の人物はオスカー・エッケンシュタインで、彼は「彼の道徳規範は私がこれまで出会った誰よりも高く、高貴だった」と述べています。[ 67 ]クロウリーはベネットを霊的知識の師であり、霊的探求における友と見なし、「白魔術に取り組むためのインスピレーション」を与えてくれました。[ 46 ]さらに「彼は私に美しい庭園を遺してくれました。これは地球上では滅多に見られないものです」と語っています。[ 68 ]

貧困、慢性疾患、そして謎へのアクセス

面会後まもなく、クロウリーはベネットがテムズ川南岸のスラム街にある荒れ果てたアパートで、もう一人の修道会の修道士と暮らしていることを知って衝撃を受けた。クロウリーは、ベネットが自分の境遇を哀れんでくれたことに深く感銘を受け、彼を自分の家に招き入れた。こうして二人の光の探求者は、より円滑に共同作業を進めることができるようになった。[ 57 ]クロウリーはチャンセリー・レーンのアパートにベネットのために部屋を用意し、「そこで彼の知恵を借りる」ことにした。なぜなら、ベネットは「本当に大物になれる唯一の魔術師」として評判だったからだ。[ 25 ]ベネットは数日、数週間、数ヶ月にわたってクロウリーに魔術の基礎を教え込み[ 69 ] 、白魔術への傾倒を植え付けようとした。[ 70 ]ベネットは概して禁欲的で、性的に貞淑であると評判で、クロウリーの放蕩な態度とは著しい対照をなしていた。[ 71 ]クロウリーは、あるフィクション作品の中でベネットの貞操観念について「彼は恐怖に等しいあらゆる事柄を嫌悪していた」と述べている。[ 23 ]初期の資料はすべてベネットの貞操観念を示唆しているにもかかわらず、後年、クロウリーを中傷する根拠のない噂が広まったようだ。一時期クロウリーの個人秘書を務めていたイスラエル・リガーディーも、噂は根拠がないと認めており、クロウリーから何か聞いたことはなく、また、それを裏付けるような確固たる証拠もなかったと述べている。 [ 72 ] [ 60 ] [ 73 ]クロウリーはベネットについて「我々は彼を白騎士と呼んだ」「地上にこれほど白い男はいない」「彼は無害で愛すべき「ひどく欲求不満の天才」だった」と語っていた。[ 25 ]

イエヒ・アウルの著作『創世記ノート』の序文で、クロウリーは「その尊敬すべき著者は」秘教的な象徴体系に精通し、それらを自らの中で調和させることに長けていた（ここでは後に『リーベル777 』として知られることになるものについて言及している）。[ 74 ]「1899年、彼は私を弟子として迎え入れ、彼の家に住みながら、彼の指導の下で毎日聖なるカバラを学んだ。」[ 68 ]クロウリーはさらに「用いられた推論的方法」を称賛し、その方法は実に「非常に精妙で繊細であり、容易に直観的なものへと昇華する」と述べた。[ 74 ]クロウリーがチャンセリー・レーンで行ったいくつかのより暗いオカルト実験については、ベネットは「これとは一切関係がなかった」と明確かつ具体的に指摘した。[ 75 ]

クロウリーはアランは背が高かったと記しているが、「病気ですでに猫背になっていた。乱れた黒髪を冠にした彼の頭は、非常に気品に満ちていた。広く高い眉は、不屈の鋭い目を覆い、顔はハンサムだっただろう」と述べている。[ 15 ] [ 76 ]彼はさらに、ベネットの病弱にもかかわらず「彼は驚異的な働き者だった」と述べている。科学と電気について、広範かつ正確で深い理解を持っていた。 [ 15 ] [ 77 ]クロウリーは「彼は私に知識を得る方法、それを批判する方法、そしてそれを応用する方法を教えてくれた」と記している。 [ 78 ]また、ベネットが精神的洞察を得るために仏教とヒンドゥー教の教えに没頭していたことも強調している。クロウリーは続けて、「その神聖な精神の巨大な威容を完全には理解していなかった」と語り、それでも「この男は他の誰よりも5年かけて1ヶ月で私に多くのことを教えてくれる」とすぐに気づいたと語った。[ 15 ] [ 51 ]

薬物使用が法的に禁止されていなかった時代に、ベネットは入手可能な薬物の実験的使用者であり（再発性喘息の治療にも使用していた）、クロウリーに自身のオカルトと錬金術の研究のこの側面を紹介した。[ 79 ] [ 71 ] [ 15 ] [ 80 ]さらに、「潜在意識と超常的な精神」と「物質のベールの背後にある世界」の謎にアクセスするための実験の一環として、彼は毒物実験さえ行ったとされており、過剰摂取で他の人が死亡するほどの毒物を摂取したが、本人は無傷だったという。[ 31 ] [ 71 ] [ 60 ] [ 46 ] [ 3 ]ベネットはすぐにそのような実験や使用をやめたが、クロウリーは常にベネットを高く評価しながらも、快楽主義的な中毒生活を送っていた。 [ 81 ] [ 82 ]

クロウリーはまた、ベネットが初期の頃に激しい痙攣性喘息に苦しんでいた様子を、陰惨な描写で描いている。ベネットは一度に一つの薬を（最長1ヶ月間）服用し、効果がなくなると他の薬を次々と試し、最終的にはクロロホルムに頼るしかなくなった。[ 46 ] [ 15 ]クロウリーは、ベネットが一週間でさえ「意識を取り戻してやっと瓶とスポンジに手を伸ばす」のを見たと回想している。一時的に回復したとしても、喘息は再発し、ベネットは再びこの陰惨な悪循環に引き戻されるのだった。[ 15 ] [ 71 ]クロウリーは、「しかし、その間ずっと、冷静で不屈の精神が天界を歩み、輝かしい天使のような気質が友情という小麦を実らせた」と述べている。[ 25 ]

影響、影響力、そして視点の変化

ベネットのヘブライ語のモットー「光あれ」は創世記に由来しています。

神聖な場面で、ベネットは「穏やかで、荘厳で、明らかにすべてを掌握している」と描写され、クロウリーは轟くようなオーラを詳細に描写している。「瞬時に神聖な輝きの一筋が彼の頭上の黒雲を切り裂き、彼の高貴な顔が恍惚とした輝きの中できらめく」。[ 83 ]クロウリーは、ベネットのこの描写が文字通りの真実であると述べている。ベネットは、この秘教的な分野において「本当に望んだ結果を得られる」数少ない人物の一人だった。なぜなら、ほとんどの人にとって望まない結果、つまり「狂気、死、結婚」に陥るのは容易だからである。[ 83 ]

伝記作家カチンスキーは、クロウリーがエノク語で「光あれ」というアデプトゥス・マイナー・グレードのモットーを採用したと述べています。これはベネットのヘブライ語のモットー「イエヒ・アウル」の翻訳です。これは、彼の師であり友人であったベネットの影響を明確に示しています。[ 84 ]クロウリーはかつてベネットの力について次のように述べています。ベネットはシャンデリアの輝きをガラスで作った魔法の杖を持ち歩いていました。 [ 85 ] [ 86 ]彼は黄金の書が推奨する杖よりもこれを好み、「相当なサイキック力をチャージし、いつでも使えるように」保っていました。[ 87 ]たまたま、クロウリーとベネットはパーティーに出席しており、そこにいた一群の神智学者が杖の力を信じられないという様子で嘲笑していました。クロウリーは「アランはすぐに自分の銃を取り出し、そのうちの1人を爆破した。信じられないという男が頭と筋肉を使えるようになるまで14時間かかった」と主張した。[ 85 ] [ 15 ] [ 86 ] [ 88 ]

クロウリーは、ベネットがアジアに教団を設立することを期待していたことを述べている。「あなたが案内人に出会った時、夜明けは黄金色だった…あなたは潮の流れに身を任せ、跡形もなく…私は、あなたが私の魔法の剣を別の岸辺に掲げてくれることを願っていた。」[ 89 ]二人の相違点の一つは、クロウリーが高潔な行いは無視できると考えていたのに対し、ベネットは西洋の欠陥、すなわち戒律を守ることの無罪性を鑑み、修行者に必要な最初の要素であると主張した点である。[ 90 ] [ 91 ]クロウリーの自伝は、「できることを尽くしたアラン・ベネット」を含む3人の「不滅の記憶」に捧げられている。[ 92 ]スーティンは、クロウリーが関係を修復しようとしたが、ベネットが消極的だったため、最終的に二人は疎遠になり始めたと述べている。[ 93 ]

クロウリーは数年後にこう記している。「アランは、奇妙なことに、白の術に熟達するにつれて、興味を持つどころか失っていったように思える。…彼は魔術には全く興味がなく、何の役にも立たないと考えていた。ヨガだけに興味があったのだ。」[ 94 ] [ 95 ] [ 51 ]また、ベネットはクロウリーの幼少期とその後の思想に強い影響を与えたが、[ 96 ]ベネットはある日、クロウリーにこう答えた。「仏教徒なら、自らの宗教の澄み切った明晰さから、このような難解な世界へ移行することに価値を見出す者はいないだろう。」[ 97 ]数年後、クロウリーはベネットのエッセイ「心の文化について」を、おそらくクロウリーに知られることなく、「心の訓練」という新しいタイトルでエクイノックス・シリーズに再録した。ここから、究極の現実に対する彼らの理解は別々の道を辿っていたことがわかる。クロウリーは二つの道は両立すると考えていたようだが、ベネットは宗教的な熱意を揺るぎなく持っていた。[ 90 ] [ 98 ]陰鬱な調子で、カジンスキーは、ベネットの進路が変わったことを知ったクロウリーが友人たちの出発の際に書き留めた次の言葉を引用している。「おお、悲しみの人よ、悲嘆の兄弟よ！」...「汝の白い魂の支配の白い神殿に、汝、悲しみの人よ、おお、信じられないほどに！」[ 99 ]

東南アジアへの旅行

セイロン、ヨガ、仏教

1889年から1900年の間、20代後半のベネットは、仏教の研究に没頭した後、持病の喘息を和らげるためにアジアへ旅した。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 16 ] [ 32 ]彼は自ら仏教徒となってセイロンへ渡り、マタラ県のカンブルガムワに4か月間滞在し、シンハラ人の高僧​​レヴァタ・テーラ尊者のもとでパーリ語と上座部仏教の根本を学んだ。[ 17 ] [ 3 ]カッシウス・ペレイラは後に「彼の知性は非常に優れていたため、6か月でその古代の言語を習得し、流暢に会話することができた」と回想している。[ 103 ] [ 104 ]さらにベネットは「セイロンの仏教徒たちと多くの親しい友人を作り、あらゆる面で多くの援助を受けた」[ 104 ] 。ベネットはまた、修道院や僧侶、聖地を訪れ、セイロンの仏教文化と実践に親しみ、浸ることに時間を費やした[ 31 ] 。

コロンボでは、ヨギのポンナンバラム・ラマナタン（シュリ・パラナンダ）のもとでハタ・ヨガを学んだ。ラマナタンは「深い宗教的知識」の持ち主と言われていた。[ 105 ] [ 31 ] [ 106 ]ベネットの健康が回復すると、彼は高カーストのタミル人でセイロンの法務長官であったシュリ・パラナンダの年下の息子たちの家庭教師を務めた。[ 105 ] [ 107 ]かつて黄金の夜明け団の仲間だったフローレンス・ファーも数年後にセイロンに移住し、シュリ・パラナンダの女子大学の校長になった。[ 108 ]ベネットはヨギのもとで僧伽に参加し、スワミ・マイトラナンダという名前を名乗ったが、[ 109 ]この名前には仏教的な意義があった。男の超能力は、驚くほど短期間で呼吸法、マントラ、アーサナのポーズ、そして集中力を習得するにつれて、より顕著になっていった。 [ 31 ] [ 106 ] [ 3 ]クロウリーはキャンディでベネットを訪ね、ヨガ瞑想リトリートの間、彼の付き添いをしていた。[ 110 ]クロウリーは、ベネットが修行している隣の部屋にそっと食べ物を運び込むことで、彼のリトリートを支援した。2回連続で食事を抜いたベネットを心配して様子を見に行ったクロウリーは、ベネットが中央のマットではなく、部屋の端でパドマサナのヨガのポーズをとっているのを発見した。「まるでひっくり返った像のように、頭と右肩に体を預け、凝り固まった姿勢をとっている」のだ。クロウリーはベネットに正しい姿勢を促し、ベネットは何か異常なことが起こったことに全く気づかずにトランス状態から覚めた。[ 110 ] [ 111 ]

暖かい気候で健康状態が改善し、イギリスで必要だった慢性的な薬物依存から解放された。[ 112 ]また、超能力や秘教的な力への探求もやめていた。[ 113 ]ベネットの精神的な意味への探求は、上座部仏教の実践と教えに身を捧げ始めたことでようやく満たされた。[ 113 ]クロウリーはベネットを「私が知る中で最も高貴で優しい魂の持ち主」と評し、師であり友人であったアランが以前に試みたにもかかわらず、「アランはすでに心の底では仏教徒だった」と述べている。[ 114 ] [ 115 ]エギル・アスプレムは「ベネットの例に倣って、クロウリーも滞在中に仏教とより親密な関係を築き、[ 116 ]その後何年もの間、自らを仏教徒と考えるようになった」と述べている。[ 117 ]ベネットは後に、「現在ビルマ、セイロン、シャムで広く普及している純粋な仏教の本来の正しい呼称は、上座部仏教、すなわち『長老の伝統』であり、正統派、本来の、あるいは正統派とでも言い換えることができるだろう」と述べている。[ 118 ]彼の知性、精神的な努力、そして信仰は、この宗派を「純粋で簡素」なものと見なし、「25世紀を経てもほとんど変わっていない」ものであり、その継承は神話的なものではなく、仏陀が「宗教的使命」において用いた「実際の言葉」であり、それが現在まで受け継がれていると見ている。[ 119 ]

1901年7月、ベネットはコロンボの神智学協会で「四つの聖なる真理」と題する講演を行った。この講演に出席していた若きカシアス・ペレイラは講演に深く感銘を受け、人生が変わり、ベネットの生涯の友人となり、後に彼自身も僧侶となった。[ 120 ] [ 17 ] [ 102 ]ベネットはこの時、イギリスへの仏教伝道団を率いることを決意した。[ 16 ] [ 121 ]これを実行するには、仏陀の僧伽の比丘によって遂行されなければならないと彼は悟り、セイロンの限界を見て、ビルマの上座部仏教僧侶による高位の戒律の取得を自身の構想とした。[ 16 ] [ 122 ] [ 51 ]彼は、出家の道こそが自分にとって唯一の道であると悟り、勉強し実践すればするほど、その道に惹かれていった。

暗闇から光へ

1900年代初頭の東洋仏教
1900 年代初頭のビルマの上座部仏教の僧院。
1903年の上座部ワットの内部。
ニャナティロカ尊者、シラチャラ、ダンマヌサリ（ウォルター・マークガーフ）とビルマ（1909年）。
セイロンの西洋僧侶の父、ニャナティロカ尊者、シラカラ尊者、ダンマヌサリ尊者と1909 年。

ベネットは海岸沿いの都市アキャブに行き、仏教寺院ラマ・サヤドー・キョンに居を構えた。1901年12月8日、ベネットはラマ・サラダーによってサマネラ（見習い僧）として教団に受け入れられた。 [ 123 ] [ 17 ] [ 122 ] [ 124 ]この間、彼はパーリ語の学習と知識の向上、仏教僧侶としての義務の習得、セイロンの出版物のための仏教論文の執筆に時間を費やした。[ 17 ]半年後の1902年5月の満月のウェーサーカ祭の日、74人の仏教僧侶の長い列が、新しいサマネラの高位戒律を受けるために、チャルク・キョンから埠頭に向かって行進した。儀式は水上で行われ、シェヴェ・ビャ・サヤドーが主宰し、ここで彼は見習い僧の十戒から仏教の比丘の227戒へと移った。[ 125 ] [ 17 ] [ 32 ]まだビルマ語に慣れていなかったシュエ・ゼディ・サラダーは、すべての文章を英語に翻訳したが、これはおそらく歴史上初めてのことだった。[ 17 ]彼の出家名はサンスクリット語のアナンダ・マイトレーヤであったが、[ 17 ] [ 102 ]すぐに上座部仏教の語源に合うようにパーリ語のアナンダ・メッテイヤに変更された。これは「慈悲の至福」を意味する。[ 105 ] [ 126 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 102 ]アーナンダはゴータマ・ブッダの侍者の名前でもあり、サンスクリット語のマイトレーヤとパーリ語のメッテイヤは経典に記されている来臨するブッダの名前である。[ 128 ] [ 129 ]彼はこの縁起の良い儀式で僧伽に新たな活力で演説し、西洋に仏教を広める意図を概説した。[ 130 ]彼は科学と宗教の衝突によって生じている対立について語った。メッティヤは、セイロンで初めて真に体験した輝かしい信仰と仏陀の道を西洋にもたらすというビジョンについて語った。クロウは、彼が「それゆえ、ここに私の前にある仕事がある」と述べたと引用し、彼の目的は「仏陀が宣言した愛と真実の法を西方の国々に伝える」こと、そして仏陀の名において比丘の僧伽を設立することであると述べた。[ 130 ] [ 16 ] [ 131 ]熱意に満ちたメッティヤは、この演説を次のように締めくくっている。「東から西へと、私たちの想像をはるかに超える夜明けの輝きをもたらし、悲しみから喜びを、闇から光をもたらす。」[ 17 ]

メッテイヤは、 1899年にセイロンで受戒したゴードン・ダグラスに次いで、比丘として受戒した2人目の英国人として知られている。[ 126 ] [ 132 ]メッテイヤは受戒の演説で、「東に来て必要な受戒を受け、仏法の完全な知識を身につける同胞」に熱心に呼びかけ、「西洋の教えを助けるために、私はすでに小規模でこの仕事に着手している」と述べた。[ 17 ]ハリスは、メッテイヤが「4カ国から5人の男性にビルマに来て、より高位の受戒のための訓練を受けるよう呼びかけた」と述べている。[ 133 ]この呼びかけを聞いたと思われるドイツ人の1人がメッテイヤを訪ね、すぐに見習いとして受戒し、1か月間メッテイヤのもとに滞在した。その後、サマネラは森の麓にあるキュンダウ寺院へ行き、1904年2月にニャーナティロカ比丘として僧伽に迎え入れられました。これはヨーロッパ大陸出身者として初めて高位の位を受けた人物です。彼は後にメッテイヤの支持者たちと会えたことに感謝し、メッテイヤのために建てられた小屋を一時利用しました。[ 134 ]ハリスは1905年2月10日付の手紙を手にしており、メッテイヤはニャーナティロカを称賛し、カッシウス・ペレラにさらに協力を依頼し、「彼は温厚で思いやりのある人間であり、安楽に暮らしている」と述べています。[ 135 ]ニャーナティロカは後にセイロンにおける西洋僧侶の父となりました。[ 136 ]

全人類の兄弟の絆

1903年、ラングーン でメッテイヤとアーネスト・ラインホルド・ロストは、ブッダサーサナ・サマーガマとして知られる国際仏教協会を設立した。これは「仏教徒の世界規模のネットワーク構築を目指す国際仏教協会」であった。[ 125 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 137 ] [ 138 ]協会のモットーは「サッバダーナム・ダンマダーナム・ジナーティ」（真理の賜物はすべての賜物に勝る）であり、ダンマパダ354節に由来する。[ 139 ]メッテイヤは事務局長を務め、アジアの光で初めて仏陀の道を照らしたエドウィン・アーノルドを協会の初代名誉会員に任命した。[ 140 ] [ 141 ]ハリスはさらに、「ブッダササナ・サマーガマはオーストリア、ビルマ、セイロン、中国、ドイツ、イタリア、アメリカ、イギリスに公式代表者を獲得した」と述べています。世界中から熱狂と歓迎の言葉が殺到し始めました。[ 137 ] [ 142 ]彼の友人カッシウス・ペレイラ（後に僧伽に入り、1947年にヴァジララマヤ寺院で比丘カッサパとなりました）は、この時期について、メッティヤが「マイトリヤ・ホールから感動的な演説を何度か行った」ことを回想しています。ペレイラの父は、アーナンダ・メッティヤを称えるために、バンバラピティヤのローリーズ・ロードにマイトリヤ・ホールを建てました。 [ 143 ]関連団体「ブッダの従者」は21世紀まで活動を続けています。[ 144 ]

1904年3月、国際仏教協会（Buddhasāsāsana Samāgama）の評議会。ラングーンで撮影されたこの写真は『Buddhism』に掲載されており、共同創設者のアナンダ・メッテイヤが他の主要メンバーとともに中央に写っている。

ブッダサーサナ・サマーガマはすぐに注目を集め、創刊から数ヶ月後にはラングーンで開かれた懇談会に300人が参加した。 [ 145 ] 1903年9月、まだラングーンに滞在していたメッテイヤは『仏教：図解レビュー』という定期刊行物を創刊した。メッテイヤはその刊行に尽力し、ロス博士を事務局長として創刊趣意書に名前が記載されている。[ 137 ]『季刊レビュー』はまさに協会の心臓部であり、会員全員に追加費用なしで送付され、「一般向けには1部3シリングで販売」された。[ 146 ]しかし、資金調達は困難で、さらにメッテイヤの病気のために作業はしばしば遅れた。メッテイヤはそれぞれの追加に熱心に協力し、例えば彼の初期の作品には『シュエダゴンの影の中で』 [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] 『涅槃』[ 150 ]『輪廻』[ 151 ] 『義の法』[ 152 ]などがある。また、ブッダサーサナ・サマーガマは、その憲章と規則を第1巻第2号に掲載したことでも知られている。[ 153 ] [ 127 ]

この間、アルバート・エドマンズは雑誌の宣伝に協力し、東西の融合を公然と望んでいた。[ 154 ]エドマンズが協会のアメリカ代表の地位を受け入れたのは、より人道的なことだった。「私はこのラングーン代表の地位を引き受け、自分の存在を正当化し、役に立つようにしました。」さらに、「私は仏教徒ではありませんが、仏教の知識がキリスト教を自由化すると信じる哲学者です...」と説明し、ツイードはさらにエドマンズの理論を「仏教はキリスト教を広げ、文化を融合させることができるように思われました」と説明した。[ 155 ]こうしてエドマンズは北米で著名人となり、同時にアナガリカ・ダルマパーラとJF・マッケニーはメッティヤの論文「ニルバーナ」を読んで感銘を受けた。[ 154 ] [ 156 ] [ 136 ]マッケニーは「それは素晴らしい英語で書かれていて、穏健で、合理的で、明快で、説得力のある議論だった」と述べ、感銘を受け感動したと語り、「私の心の奥底に響いた」と語った。[ 156 ]マッケニーはすぐにこの訴えに応じ、雑誌の副編集長となり、数年後にはビルマに赴いて比丘シラチャラとなった。[ 154 ] [ 156 ]

メッテイヤの病気により発行が不安定だったものの、『イラストレイテッド・レビュー』は成功と見なされた。[ 156 ]思想の先駆者ジェームズ・アレン（ 『As a Man Thinketh 』の著者）、リース・デイヴィス、シュエ・ザン・アウン、[ 157 ]ポール・カールス、JF・マケチニー、カッシウス・ペレイラ[ 158 ]、そして後に高等裁判所長官となったラングーン出身の弁護士マウン・キンらが、初期の数冊の出版物に寄稿した。セイロンのメッテイヤ小屋のスポンサーであり、故シッケギ・ウー・タウレイ（インド財務長官ウー・フラ・ウンの妻）の娘であったフラ・ウン夫人も、創刊号に「ビルマの女性たち」と題する記事で登場している。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]

配布のため、 1903年から1908年の間に『仏教』誌はわずか6号しか印刷されなかった。ハリスは、第1号で概説された宣教と国際的ビジョンの根底にある原則を詳述している。第一は、「我らが宗教の真の原理を世界に示す」こと、そして「西洋諸国民の間に広く受け入れられる」こと、そして一般の幸福を促進する手段としての真の実践を促進することである。第二と第三は、心からの人道的活動を奨励し、真の仏教の理想に沿って全人類が共通の兄弟愛の絆の下に結ばれることを望む人々の数を増やすことを目指している。[ 163 ]

2003年12月までに、第1巻第2号には「創刊号約500部が西洋の出版社、図書館、大学、その他の機関に無償で送付された[ 164 ] 」と記されており、西洋への啓蒙活動は着実に進んでいた。 [ 165 ]メッテイヤは国際的な交流を積極的に維持し、1904年までにビルマの寛大な支援者のおかげで、ヨーロッパ全土の500から600の図書館の閲覧台に並ぶようになった。[ 133 ] [ 166 ]クリスマス・ハンフリーズは、創刊号が1903年9月に発行され、「その内容と質」は「これまで出版された英語の仏教出版物の中で最も注目すべきもの」であり、この号とその後の5号の波及効果は計り知れないものであったと述べている。[ 7 ]

国際仏教協会の出版物「仏教：図解季刊誌」は、 1903年から1908年にかけてヨーロッパ全土の500～600の図書館の閲覧台に置かれていました。

英国アイルランド仏教協会

RJジャクソン[ 167 ]は、友人で仏教徒のRJペイン[ 168 ]の助けを借りて、「英国仏教協会」[169]を設立しました。[ 170 ]アーネスト・ラインホルド・ロスト[ 171 ]の助けを借りて、3人は大英博物館に近いブルームズベリーのベリー通り14番地に書店を開き、店頭の窓に仏教文献を置いて興味をそそるなど協会の活動を推進しました。[ 122 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]ロストは積極的に私的な集会で講演を行い、グループはすぐに支援を集め始めました。[ 7 ] [ 122 ]明るいオレンジ色に塗られた移動式の演壇には「栄光ある仏陀の言葉は確実で永遠である」という言葉が書かれ、公園での講演に使用され、かなりの聴衆が集まりました。[ 122 ] [ 173 ]ハンフリーズはジャクソンについて、「1906年に最初のイギリス人仏教徒がハイドパークの伝統的な演壇から仏教の講義を始めた」とも述べている。[ 169 ]

フランシス・ペインは、大英博物館へ向かう途中、仏教に傾倒した書店に気づいたと述べています。[ 137 ]激怒したペインは店に入り、「なぜこんな迷信をイギリスに持ち込んだのか」と問い詰めました。店員の一人が彼に急ぐなと言い、一冊の本を読むように勧め、シーラカーラ比丘の『蓮華経』 [ 175 ]を贈りました。その後すぐにペイン自身もダルマの講義を行い、協会の重要なメンバーとなりました。[ 122 ]フランシス・ペインは、メッティヤに次ぐ当時の最も偉大な仏教伝道師になったと言われています。[ 176 ]

ジャクソンとペインはすぐにメッテイヤと連絡を取り、彼の到着に向けて準備が始まりました。[ 174 ]メッテイヤのビジョンが実現する機が熟しました。[ 169 ] 1907年11月3日の夜、ロンドンのハーレー通りで会議が始まりました。約25人が出席し、この会議の結果、「イングランド仏教協会」は拡大され[ 170 ] [ 174 ] 、「グレートブリテンおよびアイルランド仏教協会」が設立されました。これは、ラングーンの協会を基盤とした組織でした。[ 7 ] [ 177 ] [ 178 ]クリスマス・ハンフリーズは後に、協会の主な目的は「西洋に仏教の教えを歓迎し、その媒体として機能すること」であったと述べています。 [ 179 ]

設立に伴い、タイ国王が後援者となり[ 170 ]、著名なパーリ語学者であるリース・デイヴィス教授が会長に就任した。エドマンド・T・ミルズ教授（FRS）とJ・E・エラム大尉も委員会で重要な役割を担った。この新たに結成された5人からなる委員会には、「暫定的な趣意書、規約、規則を作成し、より大規模な会合を開催する」という任務が与えられた[ 7 ] [ 180 ] [ 178 ] 。

著名な仏教徒としては、ロールストン大尉、エリック・コリアー名誉氏、彫刻家セント・ジョージ・レーン・フォックス・ピット氏、画家アレクサンダー・フィッシャー氏、マックスバラ伯爵[ 181 ]、AJ・ミルズ氏[ 7 ] 、 [ 122 ] 、 [ 182 ]などが挙げられます。また、ヘルマン・オルデンバーグ氏、ロフタス・ヘア氏[ 183 ] ​​（後に生きた宗教者議会の一員となった）、チャールズ・エリオット卿、C・ジナラジャダサ氏、DT・スズキ氏、デビッド・ニール夫人なども、協会を支援したり寄付した著名な人物です。[ 184 ]

ベネットは健康が許す限り、生涯を通じて仏教協会に関わり続けた。ベネットはまた、1909年に創刊され1922年に廃刊となった定期刊行物『 The Buddhist Review 』の主要編集者でもあった。 [ 154 ] [ 185 ]協会は、宗教に感化され、真の改宗者、学者、科学者、懐疑論者、不可知論者、そして協会を存続させるために懸命に働かなければならなかった人々で構成されており、確かに挑戦的な団体であった。[ 186 ]ロンドンの本部は、ヨーロッパ最古の仏教団体と見なされていた。協会は公式には1925年に設立され、1926年にロンドンの仏教ロッジに取って代わられた。1953年までに仏教協会として知られるようになり、エクレストン・スクエアの現在の住所に移転した。注目すべきは、その雑誌『仏教』と『中道』と『クリスマス』で、ハンフリーズは1926年から1983年に亡くなるまで会長を務めていた。[ 187 ] [ 188 ]

イギリスへの最初の仏教使節

1908年4月22日、イギリス・アイルランド仏教協会が設立されたばかりの頃、アナンダ・メッティヤは3人の熱心な在家の支持者とともに蒸気船アヴァ号に乗って、イギリスのイングランド沿岸のアルバート・ドックに到着した。[ 189 ] [ 190 ] [ 178 ] [ 191 ]船を降りて間もなく、メッティヤはイギリスに来た目的を尋ねられ、「この国に仏陀の教えを広めるため」と答えた。また、仏教は他の信条と調和して融合していることを明らかにし、「キリスト教に対する仏教の立場は、仏教が…を補完するものである」という明確な例を挙げた。 [ 192 ]

アナンダ・メッテイヤ「ロンドンの仏教」、Annals of Psychical Science、1908年。[ 32 ]

これは西洋への最初の真の仏教使節であり、最初の講演は5月8日にロンドンの王立アジア協会で行われた。 [ 132 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]状況は困難で世論が抵抗することもあったが、[ 100 ] [ 189 ] [ 192 ]メッティヤの個人的なカリスマ性により、彼は「彼に会う機会を得たすべての人々から称賛の意見と友情と尊敬を集めた」。[194] 「Voice of Buddhism」の歴史的記述では、メッティヤが「大きな熱意を持って活動を開始し」、「大勢の人々が彼のダルマの講演と瞑想クラスに集まった」と述べられている。[ 170 ] 50年後、クリスマス・ハンフリーズはメッティヤが「仏教を生きた力としてイギリスにもたらした」と回想し、それが「多くの人々が仏教徒として生きようとする」ゆっくりと成長する運動の始まりであったと語った。[ 100 ]

クリスマス・ハンフリーズもまた、1908年にロンドンで行われたこの最初の伝道旅行でメッテイヤと出会った時のことを回想している。頭を剃り落とした「当時36歳」の比丘は「背が高く、ほっそりとしていて、優雅で、威厳に満ちていた」。ハンフリーズは、メッテイヤの深く窪んだ目とやや禁欲的な風貌が対照的で、メッテイヤは「会った人すべてに強い印象を与えた」と記している。若い僧侶は話し上手で、会話や話題に面白みがあり、心地よい声で、「明るい時には素晴らしいユーモアのセンスを見せた」。メッテイヤは「ダルマへの深い理解」と、科学的な話題を巧みに例える機知、そして「思考力と思考の幅広さが相まって、他に類を見ない人物像を形成していた」[ 27 ] [ 195 ] 。

ある雑誌は1908年5月、メッテイヤの著作の一部を掲載した。「仏教は、非個人主義を中核とする教義によって、西洋、そしてイギリスに、個人主義の呪縛からの解放をもたらすことができる」と、個人主義が苦しみの根源であることを説いている。最後に彼は、ロンドン市民に対し、ビルマの気質を奨励し、「富ではなく慈善を、傲慢ではなく信心を尊ぶことを学ぶ」と述べている。[ 196 ]イギリス国内および海外で多くの新聞記事が掲載されたが、そのほとんどは肯定的なものだった。[ 197 ]

この時期、禅仏教の普及に多大な影響を与えた日本の作家であり学者でもある鈴木大拙貞太郎がメッテイヤと会見しました。鈴木は後にエドワード・コンツェ、アラン・ワッツ、クリスマス・ハンフリーズといった人々に強い影響を与え、東洋仏教への関心をさらに高めたことで知られています。[ 198 ]

ロンドン滞在中、メッテイヤは1908年6月10日に神智学協会で「仏教」と題した講演を行うなど、数多くの講演を積極的に行いました。9月には、毎週日曜日に仏教協会の会員と会合を開いていました。[ 178 ]メッテイヤの勤勉さと献身的な活動は、協会の会員数を大きく増加させるのに貢献しました。メッテイヤの講演の多くは、後にパンフレット、協会の機関誌、あるいは『仏教評論』に掲載されました。[ 178 ]メッテイヤと彼の献身的な在家信者たちは、1908年9月29日にロンドンからリバプールへ出発し、最初の任務を終えました。その後、船でビルマへ戻りました。[ 178 ]

キリスト教宣教師のE・G・スティーブンソン師は、この時期にビルマで仏教を学び、後に黄袈裟僧侶となりました。新しく出家したササナダジャ師は、メッテイヤの布教活動を支援しました。また、1909年には、「グレートブリテン・アイルランド仏教協会」の会員数が300人にまで増加しました。[ 182 ]

教えと健康の衰え

真実の救出の力

仏教の出版物から引用。仏陀の教えを、汚れと塵から光へと成長する悟りの象徴である蓮で象徴しています。

伝記の中で、ハリスはメッテイヤが西洋人の心に対して憐れみと慈悲の心を抱いていたことを明らかにしている。彼は、我々の文化における「混雑した酒場」、溢れかえる牢獄、そして「悲惨な精神病院」といった、大きな軽視の兆候を指摘した。 [ 199 ] [ 200 ]宗教的・道徳的意識の喪失に対処するため、彼は三つの課題を解決策として提示した。第一に、道徳的意識の喪失に対処し、そのような堕落によって社会が直面している現在の呪いではなく、「相互扶助の精神」を奨励すること。第二に、彼は仏教に関する三つの誤解を否定した。それは、仏教が野蛮な偶像崇拝であるということ、仏教が「奇跡を煽り立てる難解主義」であるということ、そして仏教が骨抜きで「無関心で悲観的な哲学様式」であるという誤解である。第三に、彼は仏教に対する自身の印象を述べた。それは、仏教は合理的で楽観的であり、仏陀は確かに卓越した悟りを開いた師であるというものである。[ 199 ]

メッティヤは献身的な著作を通じて西洋の精神的貧困を強調し、上座部仏教はそれを救う力であるとして示した。[ 201 ]メッティヤはこの時期にさまざまな教えを説き、戒律における徳の利益とそれに伴う苦しみの相乗効果を理解し、[ 202 ]仏陀への信仰を基盤として確立し、さらには過去生を思い出す能力を養うように人々を奨励した。[ 203 ] [ 204 ]彼の教えの目的は、人々を鼓舞することだけでなく、これらのことを使って存在の苦しみを理解し、四つの聖なる真理を理解して、上座部仏教の教えの目標である彼岸に個人的に到達することであった。メッテイヤは、蒸気機関車の高圧蒸気の力に例え、修行者に対し、正しい瞑想の巧みな手段を用いて、心が外界に流出するのではなく、純粋さに基づいて一点に精神の力を集中させるよう促しています。[ 205 ]彼は「願望、言葉、行為などは、精神的進歩の道における連続的な段階を表している」と述べ、聴衆を高次の果報へと導きます。[ 206 ]彼は「いかなる現象が生じても、それは必ず先行する原因によって生み出された結果である」という教えに光を見出し、三つの特性に対する深い理解へと導きました。[ 207 ] [ 208 ]メッテイヤはさらに、悟りとは何かを比較的な例えを用いて説明し、悟りとは自己の幻想を破壊し、存在の五つのカンダを解き放つことであると述べています。解放の真理に到達したとき、「無限なる涅槃の原理」が至高となるのです。[ 209 ]

仏陀の西洋へのメッセージ

1997年7月16日の「英国仏教徒の日」89周年に、ティラク・S・フェルナンドはメッテイヤの生涯、成功、そして苦闘について語った。[ 210 ] [ 211 ]フェルナンドによると、ラングーンに戻った後、メッテイヤは健康状態が徐々に悪化し、宣教のための財政支援も尽きていたにもかかわらず、宣教の精神的な成功に非常に満足していたという。メッテイヤは教えが広く熱心に受け入れられていないことを知ったが、この光の伝承をさらに推し進める決意を新たにした。[ 210 ] 1908年12月、メッテイヤは「イギリスの仏教徒への公開書簡」を書き、教えに関心を持つ人々に協会の繁栄を支援するよう熱心に訴えた。当時、協会の会員数は既に150名にまで膨れ上がっており、彼はその優雅な雄弁さと霊感のすべてを駆使して、仏陀の教えの栄光を西洋の差し迫ったニーズへの答えとして提示した。[ 210 ]フェルナンドはさらに、メッティヤの「日常業務を続けるのに必要な労力は恐ろしいものであったが、イギリスに帰国するという強い意志は依然として健在であった」と述べている。[ 212 ]

メッテイヤは、仏教の発展にさらなる影響を与えた人物として、アナガーリカ・ダルマパーラが創設し、後に1950年に世界仏教徒連盟となった国際仏教徒連合の西支部を組織したことで言及されている。 [ 213 ]メッテイヤは、ビルマで学校で仏教を教えることを奨励した活動でも賞賛された。[ 214 ] [ 200 ]また、ハリスは、セイロンでの反仏教圧力により、メッテイヤは「仏教徒の子供たちがキリスト教宣教師の議論に耐えられるように備える」手助けに時間を費やしたと示唆している。[ 215 ]これは、イギリスへの再派遣の可能性が薄れた理由でもある。

仏教のささやきと奥の院

クロウリーはかつての師を称え、1908年6月13日に新聞記事を発表し、旧友であり師である彼の輝かしい才能を鮮やかに描き出した。まず、儀式魔術のシュールで生々しい細部を描写し、続いて「あのアラン・ベネットが、病人を癒したり死者を蘇らせたり、賢者の石、赤い染料、不老不死の霊薬を習得したりする力を、子供じみた愚行として捨て去るのを見ると、仏教の奥義はどれほど素晴らしいものになるのだろう！」と述べている。[ 83 ]メッティヤは明らかに、以前の秘教の道を捨て、精神的な仏教修行の「白き高み」へと向かった。[ 83 ]比丘の黄色い衣、「托鉢鉢、剃髪、そして目を逸らす」ことには、「なんと不思議な魅力が秘められていることか」と記している。クロウリーはさらに、この男が「宇宙の死体から血を流す真理の核心を引き裂いた」という記念碑的な例え話でロンドン市民を鼓舞し、飢えた者は彼の知恵を求めるべきだと説く。真の信仰を求める真摯な人々にとって、この男は「生と死のあらゆる道を通過し」、到達したのである。「ラテン語で『Intra Nobis Regnum』[ 216 ]比丘アナンダ・メッティヤ――アラン・ベネット――こそ、あなたがそれを見つけるのを助ける人である」[ 83 ]。クロウリーのこの熱狂的な行為は、おそらく純粋な動機によるものだったが、後にメッティヤが個人攻撃を受ける際の重要な要因となった。彼のかつてのオカルティストとしての人生と、クロウリーからの公的な称賛は、確かに、噂話や根拠のない非難の煽動に拍車をかけていたであろう。[ 217 ] [ 73 ]

アナンダ・メッテイヤによる「輪廻」と題された影響力のある記事。

メッテイヤの物議を醸した過去と交友関係をめぐる暗い疑惑は、一部の人々を惹きつけたようだ。彼の信仰と実践は真摯なものだったが、メッテイヤは依然として物議を醸す象徴的な存在だった。秘教的な活動に関わっていたこと、そして神智学協会などの団体に所属する友人との継続的な交流があったことから、疑惑は消えることはなかった。[ 218 ]数年後、クロウリーがメディアで公然と攻撃されたことで、これらの噂はさらに広まった。その結果、ジョーンズとメッテイヤの両名の名前が泥沼にはめ込まれた。ジョーンズは同誌を名誉毀損で訴えようとしたが、裁判は長期化した。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]あるニュース記事はメッテイヤについて、「数年前に『真実』でその偽善が暴露された、悪辣な偽仏教僧アラン・ベネット」は、おそらく飛び交う告発の中でも最悪の例の一つだろうと述べている。「弁護人は、仏教僧であり、また同教団の会員でもあるアラン・ベネットに関して証人に尋問を進めた。そしてこの時点で」、スクラットン判事は「この裁判は『不思議の国のアリス』の裁判に非常に似ている」と述べた。[ 220 ] [ 221 ]

裁判では事実は証明されず、メッテイヤがクロウリーのオカルト的で放蕩なライフスタイルと結び付けられるような証拠が提示されました。こうした世間の残念な認識は、メッテイヤが更なる活動を通してダルマを広める能力を衰えさせている数少ない原因の一つと言えるでしょう。こうした物語やほのめかしは、人格攻撃とも言えるほどの影響力を持ち、その一部は21世紀にも及んでいます。[ 217 ] [ 73 ] [ 222 ]

メッテイヤは仏教界の親しい友人たちの全面的な支援を受けていたが、ハリスは、彼が過去を捨て去り「『神秘』の人ではなかった」と述べる記事が生前いくつか掲載されたことは注目に値すると述べている。[ 223 ]ある社説は「比丘アーナンダ・メッテイヤには他の誰よりも神秘的なところはない」と述べており、クリフォード・バックスも同様に、一目見ただけで彼の真の性質を述べている。[ 224 ]

逆順に記憶する

メッティヤは、その初期の教えと生涯を通じて、知り合いや教えを授かった人々に、まず過去を遡って思い出し、最終的には過去生を思い出すことができるような瞑想の実践をするように促した。[ 225 ] [ 2 ] [ 226 ]仏教で悟りを開くために使われる超能力の一つであるこれを、輪廻転生の継続は苦しみであると理解し、求道者が洞察力を研ぎ澄まして正しい見解を完成できるようにするツールとして教えた。[ 225 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]

ゴータマ・ブッダは、知恵の源として苦しみを見抜く超能力を使うことを奨励しました。

アナンダ・メッテイヤを記念して建てられたマイトリヤ・ホール（スリランカ、コロンボ）で運営されている団体「ブッダの召使い」の会長で長年の会員であるアレック・ロバートソン氏 [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] は、メッテイヤの親友カッシウス・ペレイラとの会話の中で、メッテイヤとのつながりが非常に深く、「二人はテレパシーで意思疎通ができ」、遠く離れていてもお互いの考えを知ることができたと主張していたことを回想している。[ 231 ] [ 232 ]伝記作家のクロウとスティンも、クロウリーがかつての師と友人の助言に従って奮闘した話題を詳しく取り上げている。[ 233 ] [ 234 [ 235 ]

消化しやすいダルマと健康の悪化

メッテイヤは、西洋でダルマが興隆するための最善の道は比丘の僧伽を通してであること、そしてこれこそが仏陀の真理が社会に根付くための第一かつ不可欠な基盤であることを認識していた。[ 236 ]この率直な認識は1910年に述べられ、さらにこの手紙の中でメッテイヤは「現状では、私であれ他の比丘を一人維持しただけでは、その目的に少しも貢献しないと思う。むしろその逆だ」と宣言している。[ 236 ]ここでメッテイヤは、律を厳守しながら繁栄できる比丘の僧伽を設立することの難しさについて言及していたのである。

メッテイヤは、現代の不満を抱えた心により適した、より短い断片に分割された、消化しやすい形で構成されたダルマ文献の創造という理念を提示した。[ 236 ] 「ダルマは、実際の翻訳によって深く学ぶ者にとっては最適だが、現代の平均的な人間が始めるには古すぎる。言葉の類似性に翻訳するのではなく、思考方法へと解釈する必要がある。」 [ 236 ]

メッティヤは以前、西洋、つまりイギリスに恒久的な仏教徒のコミュニティを設立する計画を立てていたが[ 237 ]、シラチャーラ師や彼自身では西洋に僧伽を適切に設立できないという新たな認識から、その計画は消えていった。[ 236 ]これが、イギリスへの献身的な仏教宣教師としてのメッティヤの時代の終わりを告げるものとなった。[ 238 ] [ 239 ]メッティヤは、比丘としてこの人生の真の使命を生きる者は、戒律に従って同胞の間で宗教教師としての誘惑に打ち勝ち、生涯の行いを通じて生きた模範となれるよう、賢明で立派な人間でなければならないと述べていた。[ 240 ]メッティヤは帰国を強く決意していたが、健康は急速に衰えていた。[ 241 ] [ 242 ] [ 239 ]メッティヤはさらに「イギリスにおける仏教僧院制度の始まりが、比丘が従うべき規則を故意に、そして継続的に破ったことの上に築かれたのを見るのは、実に残念なことである」と述べた。[ 243 ]

この手紙の中で、メッテイヤはダルマの核心について次のように述べています。「今ここで、私たちのダルマ、私たちのササナは、人生についての真理であり、これまで世界に与えられたあらゆる宗教的教えの頂点、目標として到達する宗教であることを強調しなければなりません。」[ 244 ]私たちは「正しいことと真実」に従うために必要な「基本的な動作」を学び、「精神的な幼児期」を乗り越え、「自立」し、「個人的な責任」を授かり、「人生の大巡礼」のマントルを引き受けるようになったのです。[ 245 ]メッテイヤは仏陀の言葉を引用し、「それゆえ、真理に帰依せよ。自分自身と真理を導き手として見よ。他のいかなる帰依も求めてはならない。」[ 246 ]

1909年、ベネットの初期のカバラ的著作『創世記に関する覚書』がクロウリーの『春分点』第1巻第2号に掲載された。[ 68 ] 1911年、メッテイヤの仏教的著作『心の訓練』が『春分点』第1巻第5号​​に掲載された。[ 247 ]また1911年、メッテイヤは仏教に関する論文集『仏教概説、あるいはビルマの宗教』を出版した。これはビルマのラングーンで国際仏教協会を通して出版され、神智学協会の序文が付された。[ 248 ]後に死後1929年に再出版された。[ 1 ]

ビルマの気候はメッティヤの喘息を悪化させ、比丘の戒律の厳格さも彼を衰弱させていた。[ 178 ]日付は明記されていないが、カッシウス・ペレイラは彼が胆石症を患い、2度の手術を受け、慢性喘息が再発したと述べている。[ 241 ] [ 249 ]クロウリーは「比丘としての彼の生活は私の師にとってあまり良いものではなかった」と述べており、彼の健康状態は「熱帯性疾患の数々」を含む「非常にショッキングな状態」にあった。[ 242 ]メッティヤの医師たちは、彼が「すでにテーラ（僧侶）または長老の地位」に達していた僧団を離れるよう、渋々助言した。[ 241 ] 1913年、彼は妹と話し合い、より良い気候が彼の回復を助けると考えてカリフォルニアに移住するのが最善だと判断した。 1914年5月、アナンダ・メッテイヤは僧侶ではなくなり、地元の友人たちの助けを借りてビルマを離れ、イギリスに帰国した。[ 178 ] [ 250 ] [ 169 ] [ 239 ] [ 51 ]

イギリスへの帰還と晩年

1914年9月12日、ベネットはイギリスに到着し、アメリカへの旅に同行する妹と出会った。[ 251 ] [ 178 ]残念ながら、彼の健康状態が悪化していたため、アメリカの船の衛生兵は彼の移民ビザを拒否した。妹は彼を置いて出航し、彼はイギリスに取り残され、貧困と病の中で暮らすことを余儀なくされた。[ 251 ] [ 51 ]信者となったベネットは、再び慢性喘息で数週間もの間活動不能となり、第一次世界大戦の勃発とともに彼の状況は深刻化した。[ 177 ]

ベネットの状況は厳しいものでしたが、すべてが失われたわけではありませんでした。英国アイルランド仏教協会リバプール支部の会員である医師とその家族が、負担が大きすぎるにもかかわらず、2年間彼を受け入れました。[ 239 ] [ 178 ] [ 51 ]匿名の支援​​者たちが仏教協会の支援を通してベネットのケアを確保し、公的介護施設への収容を回避しました。国内外から援助が寄せられるにつれ、ベネットの健康状態は改善しました。[ 252 ] [ 51 ]

アーリア人の知恵

1917年から1918年の冬、ベネットは活力を取り戻し、クリフォード・バックスのアトリエで6回にわたる個人講演を行った。[ 239 ]戦争が激化する中、ベネットは聴衆を崇高な「涅槃とは究極、超越、そして人生の目的を意味する」と呼び起こし、私たちの束縛された自己は、真に「あらゆる名付けや説明を超え、思考そのものさえもはるかに超えたもの」とは全く異なるものであると説いた。[ 253 ]また、住職たちには「教えの常に存在する太陽の光」を日常生活に取り入れるよう促した。[ 254 ] 1918年5月、ベネットはクリスマス・ハンフリーズが「闘争的な演説」と評した演説で、仏教協会の会員たちを新たな熱狂へと駆り立てた。[ 255 ] [ 178 ]

ハンフリーズは後に彼の古典仏教の中でメッテイヤを引用している。

人生における長く続く苦しみは、盲目の無知から生じています。分離した存在の感覚とともに、苦しみの状態が生まれます。[ 256 ]

ハリスは、ベネットが数週間の病床に伏せながらも、1920年に『仏教評論』の編集を引き継ぎ、1922年1月に最終版を発行したという記述を引用している。[ 239 ] [ 257 ]題名の「アーリヤ」はサンスクリット語で「高貴な」という意味で（パーリ語ではアーリヤ）、仏陀の悟りの四段階の道に到達した人々を指す。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]ベネットはその後、クリフォード・バックスのスタジオで行った講義を、1923年1月に出版された著書『アーリヤの叡智』 [ 2 ]の主たる基盤とした。その中には、「西洋人の心に理解させるのが最も難しい仏教の教えの一つ」である輪廻転生の教えが含まれていた。[ 178 ] [ 261 ]

ベネットは『アーリア人の叡智』を、本書の大部分の基礎となった講義を主催した親友クリフォード・バックスに捧げている。ベネットはこう述べている。「第一次世界大戦初期の恐ろしい時期に、私はロンドンにやって来た。健康を害し、生涯を捧げてきた大義のためにこれ以上働くことは不可能だと絶望していた」。これは「西洋の地で出版された私の著作の初成果」であり、バックスに「私の生涯の仕事の再開を可能にしてくれた」ことに感謝し、心からの感謝を込めて、アナンダ・メッテイヤの署名を添えている。[ 262 ]

死

クリフォード・バックスは1918年にベネットと会った時のことをこう回想している。「彼の顔は私がこれまで見た中で最も印象深いものだった」。長年の肉体的苦痛による歪みや傷跡、そして「普遍的な愛について生涯瞑想してきたこと」が、この上なく印象的な印象を与えた。「何よりも、会った瞬間、ベネットは優しく揺るぎない「精神的な太陽の光」を放ち、それが彼の人格に光輪を描いていた」[ 263 ] 。

1922年3月初旬には、アラン・ベネットの容態が急速に悪化していることは明らかだった。その苦しみは他人の目にも明らかだった。チャールズ・アルウィス・ヘワヴィタラナ[ 264 ]、そしておそらくカシアス・ペレイラも、ロンドン、クラパム・ジャンクション、エクルズ・ロード90番地でベネットの最期の日々を支え続けた。[ 265 ] [ 266 ]アラン・ベネットは1923年3月9日、50歳で母国イギリスで亡くなった。[ 178 ] [ 250 ] [ 267 ]ヘワヴィタラナは、南ロンドンのモーデン墓地にある彼の墓に必要な資金を電報で送った。[ 265 ] [ 257 ]クリスマス・ハンフリーズはこの出来事を次のように回想している。

モーデンのバタシー新墓地は、アラン・ベネットの眠る地です。

集まった大勢の人たちが墓に花と線香を捧げた[ 265 ]

生涯の友人であり仏教徒の作家でもあるカッシウス・ペレイラは次のように書いています。

3月9日、ロンドンで仏教界は近年の最も著名な指導者の一人を失った。[ 8 ]

そして今、この生涯に渡って、この働き手は重荷を下ろした。彼は疲れ果てていたので、むしろ嬉しく感じた。衰弱した体はもはや、高揚する精神に追いつくことができなかったのだ。西洋に仏教を紹介するという、彼が始めた仕事は、パンフレット、日記、講演など、精力的に進められた。その全ては見事なもので、刺激的な思想であり、彼独特の優美な文体で綴られた。そして、その成果は、知る者にとって決して失望させられるものではない。[ 241 ]

ポール・ブラントンは1941年、アラン・ベネットについて「精神的に刺激を受け、人生の深遠な謎を解き明かそうとする私の決意を強くしてくれた」と語っています。ブラントンはベネットへの敬意と栄誉を語り、次のように感謝の言葉を残しています。

この白人の仏教徒は、涅槃の無限の水を目指して船出しました。[ 31 ]

ティラク・S・フェルナンドは、1997年の「英国仏教の日」に、アナンダ・メッテイヤ師の遺産に敬意を表して演説を終えた。

そして、生きた信仰として全知全能の神のメッセージをイギリスにもたらしたことで、記憶に残るであろう男が姿を消した。[ 267 ] [ 268 ]

遺産

アラン・ベネットは先駆者であり、彼がいなければ、仏教は西洋世界にこれほど浸透することはなかったであろう。[ 269 ] [ 100 ]特に彼は「精神修養としての仏教の真剣な研究」を英国に奨励・導入し、さらにビルマとセイロンでの仏教の発展を促した。[ 270 ] [ 271 ] 1923年にベネットが死去する直前に、クリフォード・バックスのスタジオで行われた講義集[ 272 ] [ 239 ]と輪廻転生に関する追加論文が『アーリア人の知恵』という本に印刷された。[ 2 ] [ 239 ]ベネットの死後、1929年にインドの神智学出版社は、1920年代最初の10年間のメッテイヤの著作を集めた『ビルマの宗教とその他の論文』を出版した。これは1911年に出版されたものの改訂版である。[ 239 ] [ 248 ]この後者のコレクションは、彼が僧侶として、そして熱心な仏教徒として生涯を通じて発表した論文の大部分を収録しています。「東洋の仏教徒たちは、これらの感動的な著作を雑誌のバックナンバーのように忘れ去られることなく、一冊の本として世界に公開することを正しく決定したのです。」[ 273 ]彼の住所​​録や文書の多くは、今もなおそのまま残っており、入手可能で、使用されています。[ 274 ]

「真理の賜物は他のすべての賜物に勝る」というダンマパダの格言は、メッテイヤが人類に水晶のような真理を分かち合おうと尽力した生涯を照らし出しています。この碑文は、すべての『仏教図解評』と、ベネットの遺著『アーリア人の叡智』の両方に掲載されています。

アナンダ・メッテイヤは、ビルマにおける仏教教育の推進と、仏教の世界的なネットワーク化を推進した中心的人物として記憶されています。[ 275 ]これには、西洋における仏陀の僧伽の最初の真のルーツ[ 133 ] [ 276 ]が含まれます。西洋の道徳的停滞を批判し、20世紀初頭に東洋の信仰を熱心に推進した人物としても知られています。[ 133 ]メッテイヤは、理性と信仰心、そして仏教の真理をしっかりと理解していた数少ない初期の西洋仏教徒の一人として知られています。メッテイヤは、「西洋世界では長く失われていた古代の叡智に、同世代の人々の目を開かせた」多作な先駆者の一人として重要な役割を果たしました。[ 277 ]

死後に出版された『ビルマの宗教』[ 1 ]の序文でも次のように述べられている。

この傑出した人物の全能力は、ただ一つの目的、すなわち西洋の人々が理解できるような形でダルマを説くことに捧げられていた。

メッティヤはまた、自らが悟った「知識」を「生き生きとした表現」で仏教思想に取り入れ、共有する「文学的技能」によっても知られていました。[ 277 ]「彼の散文エッセイのページをめくるたびに、想像力豊かな表現が本能的に表現された一節に出会うことはほとんどありません」。[ 21 ]生き方としての仏陀の教えに対するメッティヤの情熱、その光を西洋にもたらすための彼の創意工夫と勤勉さ、ダルマの熱心な実践者としての彼の模範、これらすべてが、彼の道と教えと出会った人々の中に精神的な切迫感と探求心を燃え上がらせました。要約すると、彼の生涯の仕事は、両極端を避け、悟り、すなわちすべての苦しみの完全な消滅に至る実践の場である八正道、マッジマ・パーティパダーを西洋と共有することでした。

もしあなた方のうちの誰かが、仏教とその西洋世界に比類のない価値をほんの少しでも理解することができれば、それは私にとって大きな報酬となり、そしてあなた方もそうなれば必ずや大きな利益を得ることになるでしょう。[ 278 ]

私たちの西洋世界は…その疑問に対する最大の答え、人生についての最も深い事実の最も簡潔な提示を、苦しみを終わらせる道、すなわち永遠の平和への道を探し求め、唯一発見したインドの王子のこの素晴らしい教えの中に見出すだろうと私は信じています。 [ 278 ]

トライシクル・マガジンはまた、メッテイヤの仏陀の教えに関する考えを引用している。[ 279 ]

私たちに残されたのは行動だけです…彼は教えましたが、真実の行動、私たちの小さな力を最大限に発揮することです…人を私たちの主の従者にしましょう

…それゆえ、真剣にあなたの解放を成し遂げなさい[ 279 ]

出版作品

著書

  • アナンダ・メッテイヤ（1923年）『アーリア人の叡智』ロンドン＆ニューヨーク：キーガン・ポール、トレンチ、トゥルブナー＆カンパニー／EPダットン＆カンパニー
  • アナンダ・メッテイヤ（1929年）『ビルマの宗教とその他の論文』インド、マドラス、アディヤール：神智学出版社。

編集された定期刊行物

仏教：国際仏教協会のためにハンタワディ印刷所が発行したビルマのラングーンにおけるイラスト入り季刊誌（1903～1908年）

仏教評論：英国およびアイルランド仏教協会の機関誌。（1909-1922年）。ロンドンのルザック社発行、ブラッドベリー・アグニュー社印刷。後援：シャム国王陛下

参照

脚注

  1. ^ a b cベネット 1929 .
  2. ^ a b c dベネット 1923 .
  3. ^ a b c d e f g hメルトン 2000、169ページ。
  4. ^ Kaczynski & Wasserman 2009、第 6 章 クロウリーは次のように述べている...「集中力と意識の実践に重点を置いたのは、彼の初期の指導者であるオスカー・エッケンシュタインとアラン・ベネットの影響です。」
  5. ^ a bクロウ 2008c、p.1。
  6. ^バチェラー 1994、40ページ。
  7. ^ a b c d e f g hハンフリーズ 1956年、26～27頁。
  8. ^ a b c d Bennett 1929、432ページ。Cassius Pereira著『故アラン・ベネット氏』。
  9. ^ a b c d e f gクロウ 2008a、pp.14–36。
  10. ^ a b Regardie 1986、41ページ。
  11. ^ Harris 2006、p. 149はSymonds & Grant 1989: 180を引用している。
  12. ^ a b cハリス 2013、p.81。
  13. ^ a b c d e Crowley、Beta、Kaczynski 1998、p.23。
  14. ^ a b c d e fハリス 2006、p. 149。
  15. ^ a b c d e f g h i j kクロウリー 1989年、180ページ。
  16. ^ a b c d e f g hハンフリーズ 1956、27ページ。
  17. ^ a b c d e f g h i j k lメッティヤ 1902 .
  18. ^ Harris 1998a、p.11はConfessions、p.234を引用している。
  19. ^ a b cハリス 1998a .
  20. ^ a b c Harris 2006、p. 149はGrant 1972: 82を引用している。
  21. ^ a bベネット 1929年、p. v.
  22. ^クロウ 2008b、30～33頁。
  23. ^ a bレオ＆クロウリー 1911 .
  24. ^ Harris 1998a、Kenneth Grant 著『The Magical Revival』（Frederick Muller Ltd.、ロンドン、1972 年）82 ページを引用。
  25. ^ a b c d e f gグラント1972、87ページ。
  26. ^ a bハウ 1985、151ページ。
  27. ^ a b Harris 1998a、第1章、§「英国への使節団」、第3段落。Humphreys著『英国における仏教の60年』7ページを引用。
  28. ^ Antes、Geertz、Warne 2004、p. 454はAhnond 1988: 1を引用している。
  29. ^ Harris 1998a、The Magical Revival、p.85 を引用。
  30. ^クロウ 2008a、17ページ。
  31. ^ a b c d e f g hブラントン博士 1941 .
  32. ^ a b c d『心霊科学年報』1908年、260ページ（第3巻第41号）。
  33. ^ハリス 1998a、10ページ。
  34. ^ Grant 1972、p. 87は、「Origins」と題された未発表の原稿を引用している。
  35. ^ Harris 1998a、p.12 は The Magical Revival、p.85 を引用しています。
  36. ^ a bクロウリー 1909、§ XIX。
  37. ^ハウ 1985、105ページ。
  38. ^ハリス2013、81～82頁。
  39. ^ハリス 1998a、13ページ。
  40. ^ a bギルバート 1986、151ページ。
  41. ^カジンスキー 2010、62ページ。
  42. ^ハウ 1985、296ページ。
  43. ^ a bクロウ 2008a、p.18。
  44. ^ a b c Sutin 2000、64ページ。
  45. ^ Harris 1998a、第1章、§「真実の探求」、第2段落。
  46. ^ a b c d eスーティン 2000、p. 65.
  47. ^ Owen 2004、p. 191、脚注12を含む。
  48. ^クロウリー 1983、5ページ。
  49. ^ a b c『未知の謎』 1989年、153–155頁。
  50. ^ a bハウ 1985、105–106ページ。
  51. ^ a b c d e f g hハリス 2013、p.82。
  52. ^ハウ 1985、99ページ。
  53. ^カーティス、クレリー、ペリー 2019、3ページ。
  54. ^ハリス 2013、80ページ。
  55. ^コルクホーン 1975、147ページ。
  56. ^クロウリー、ベータ、カジンスキー 1998、24ページ。
  57. ^ a b c dシモンズ 1951、27ページ。
  58. ^ a bクロウリー 1989年、第20章。
  59. ^オーウェン2004、191ページ。
  60. ^ a b c dキャンベル 2018、第1章、§「魔術師の夜明け」。
  61. ^コルクホーン 1975、146ページ。
  62. ^クロウリー、ベータ、カジンスキー 1998、28ページ。
  63. ^キャンベル 2018、第1章、§「魔術師の夜明け」。
  64. ^グラント1972、28ページ。
  65. ^クロウリー 1989、464ページ。
  66. ^ Kaczynski & Wasserman 2009 、第6章 クロウリーは「集中力と意識の実践に焦点を当てることができたのは、彼の初期の指導者であるオスカー・エッケンシュタインとアラン・ベネットの影響によるものだ」と述べています。
  67. ^クロウリー 1989年、第18章、159ページ。
  68. ^ a b c A ∴ A ∴ 出版 1909 .
  69. ^ Regardie 1986、113ページ。
  70. ^シモンズ 1951、27～28頁。
  71. ^ a b c dシモンズ 1951、28ページ。
  72. ^ Regardie 1986、16ページ。
  73. ^ a b c Sutin 2000、p. 212-213は、Confessions、JFC Fullerの「Introductory Essay」、Bibliotheca Crowleyanaのp. 7.c. 68、およびThe Looking Glass、1910年10月29日を引用しています。
  74. ^ a b Bennett 1889、§ 序文。
  75. ^ Sutin 2000、p. 65は『告白』第21章を引用している。
  76. ^グラント1972、89～90頁。
  77. ^ハウ 1985、150ページ。
  78. ^ハウ 1985、194ページ。
  79. ^ Sutin 2000、67ページ。
  80. ^オーウェン2004、151ページ。
  81. ^ Sutin 2000、234、266、281、296 ページ。
  82. ^クロウリー 1989年、第54章。
  83. ^ a b c d eクロウリー 1908 .
  84. ^カジンスキー 2010、72ページ。
  85. ^ a bギルバート 1983、62–63ページ。
  86. ^ a bグラント1972、88ページ。
  87. ^コルクホーン 1975、148ページ。
  88. ^ Howe 1985、p.151はConfessions、p.80を引用している。
  89. ^グラント1972、88～89頁。
  90. ^ a b Metteyya 1911、pp. 31、57。Crowleyの脚注を含む。
  91. ^クロウリー 1989年、第27章。
  92. ^クロウリー 1989、27ページ。
  93. ^ Sutin 2000、pp. 193–194, 389–390は、JFC Fullerの「Introductory Essay」、Keith Hoggの[666] Bibliotheca Crowleyana（Fullerコレクションのカタログ...）（ケント、英国：1966年）、p. 5、およびP.R. StephensenとI. Regardieの「Legend of Aleister Crowley」（1970年）- p. 70を引用しています。
  94. ^クロウ 2008a、16ページ。
  95. ^ Colquhoun 1975、90ページ。また、興味を失っていることも示している。
  96. ^ Regardie 1986、pp.112–113、232、236、286、297–298、319。
  97. ^ Sutin 2000、193ページ。
  98. ^クロウ 2008c、3ページ。
  99. ^ Kaczynski 2010、第3章、Golden Dawn、第85～86段落「To Allan Bennett MacGregor」、The Soul of Osiris（1901年）、rpt. Works 1: 207より引用。「Man of Sorrows」という表現は、彼の肉体的な状態を反映しているだけでなく、仏教の苦悩状態（ Dukkha ）にも当てはまる。
  100. ^ a b c dハンフリーズ 1972年、133–136頁。
  101. ^クロウ 2008c .
  102. ^ a b c dハリス 2006、p. 150。
  103. ^ Harris 2006、p. 150、Pereira 1923: 6を引用。
  104. ^ a b Bennett 1929、p. 434。カシアス・ペレイラ著『故アラン・ベネット氏』。
  105. ^ a b c Sutin 2000、p.90。
  106. ^ a b Owen 2004、p. 228、脚注19を参照、Crowley『告白』237を引用。
  107. ^オーウェン2004、228ページ。
  108. ^ Owen 2004、pp. 227–228はCrowley, Confessions、237を引用している。またJosephine Johnson, Florence Farr: Bernard Shaw's "New Woman" (Gerrards Cross: Colin Smythe Ltd., 1975)、93を引用している。
  109. ^ゴールデンドーンリサーチセンター 1998 .
  110. ^ a bクロウリー 1989年、第29章。
  111. ^ Kaczynski 2010、第114章「山には短剣がある」、第114節。
  112. ^ Harris 2006、p. 150は脚注4を引用している。Symonds & Grant 1989: 180、James Adam 1913、AC Wootton 1910を含む。
  113. ^ a b Harris 2006、p. 150はSymonds & Grant 1989: 237, 249を引用している。
  114. ^ Harris 1998a、第1章、§「スリランカにおいて」では、『告白』237ページを引用している。
  115. ^ウィルソン 2005、第3章52節。
  116. ^チャートン 2014、78ページ。
  117. ^ Asprem 2012、87ページ。
  118. ^ベネット 1929年、4ページ。
  119. ^ベネット 1929年、4～8頁。
  120. ^ Harris 1998a、第1章、§「スリランカにおいて」、p.67の「なぜ私は世俗を放棄するのか」を引用。
  121. ^ Shrine & Pesala 2009、pp. 19-20は、Christmas Humphreys著「Sixty Years of Buddhism」の1-5ページを引用しています。
  122. ^ a b c d e f g Shrine & Pesala 2009、pp. 19-20はChristmas Humphreys著「Sixty Years of Buddhism」の1-5ページを引用している。
  123. ^ハンフリーズ 1956、27～28頁。
  124. ^ Harris 2006、p. 150（ただし12月12日と記載）。
  125. ^ a b Harris 2006、p. 150は脚注5を引用。Humphreys 1968: 3–5を参照。
  126. ^ a bバスウェル ジュニア & ロペス ジュニア 2014、p. 40.
  127. ^ a b cハンフリーズ 1956、28ページ。
  128. ^ハリス 1998b、pp.9-10、14、19、34注5、53。
  129. ^ロビンソン、ジョンソン、タニサロ、1996 年、105–106 ページ。
  130. ^ a bクロウ 2009、6ページ。
  131. ^ Shrine & Pesala 2009、pp. 19-20は、Christmas Humphreys著「Sixty Years of Buddhism」の1-5ページを引用しています。
  132. ^ a bハリス 1998b、p.174。
  133. ^ a b c dハリス 2013、p.78。
  134. ^ヘッカー＆ナナトゥシ 2008、24～25頁。
  135. ^ハリス2013、85～86頁。
  136. ^ a bハリス 2013、p.85。
  137. ^ a b c d Shrine & Pesala 2009、pp. 19-20はChristmas Humphreys著『Sixty Years of Buddhism』 1-5ページを引用している。
  138. ^ Harris 2013、p. 78では1902年と記されている。
  139. ^『仏教』1903b、趣意書528ページ以降はviiページを参照。
  140. ^オリバー 1979、43～44ページ。
  141. ^ Antes、Geertz & Warne 2004、p. 454.
  142. ^ Harris 2013、p. 84では、闘争とより詳しい内容が語られている。
  143. ^ Harris 1998a、第1章、§「真実の探求」、脚注4も参照。
  144. ^セナナヤケ 2021 .
  145. ^ Shrine & Pesala 2009、pp. 19-20は、Christmas Humphreys著『Sixty Years of Buddhism』の1-5ページを引用している。
  146. ^ハンフリーズ 1956、28～29頁。
  147. ^『仏教』1903a、100–112ページ。
  148. ^『仏教』1903b、267–288頁。
  149. ^『仏教』1904a、462–472頁。
  150. ^『仏教』1903a、113–134頁。
  151. ^『仏教』1903b、289–312頁。
  152. ^『仏教』1904a、353–379頁。
  153. ^『仏教』1903b、趣意書528ページ以降を参照。
  154. ^ a b c dウィリアムズ＆モリヤ 2010、98–99頁。
  155. ^ Tweed 2000、p. 102は、Edmunds Diaries & PapersのEdmundsの詳細を引用しています。詳細については、tweedの注52を参照してください。
  156. ^ a b c dハンフリーズ 1956、29ページ。
  157. ^ミン 2018 .
  158. ^ハリス 1998a、84ページ。
  159. ^『仏教』1903a、61-83頁。
  160. ^サマセット・アンド・ウェスト・オブ・イングランド・アドバタイザー 1908 年。
  161. ^ライト 1910 .
  162. ^ Hecker & Nanatusi 2008、p. 24 fn.28、Mrs. Mah May Hia Oung ... このビルマの慈善家の伝記は、The Buddhist Review、Vol. II、1910年10～12月、第4号、pp. 16～17に掲載されています。
  163. ^ Harris 1998a、第1章§「ビルマにおいて」は、Buddhism: An Illustrated Quarterly Review、第1巻、1ページ、63～64頁を引用している。また、Harris 1988aの注36～38も参照。
  164. ^ここでの意味: 「費用がかからない」
  165. ^『仏教』1903b、319ページ。
  166. ^ Harris 2006、p. 150は、編集者コメント、Buddhism 1、1904年3月3日: 473を引用しています。
  167. ^ジャクソンの後期の著作には、『仏教と神』（1940年）と『インドの現実への探求』がある。どちらもロンドンの仏教協会から出版された。
  168. ^ビルマ出身の元兵士
  169. ^ a b c dハンフリーズ 1956、122ページ。
  170. ^ a b c d仏教伝道協会 1984年。
  171. ^ Hecker & Nanatusi 2008、p. 24 fn. 29 R. Rost (1822-1896) は長年にわたりロンドンのインド事務局図書館の館長を務めたが、この時はインド医療サービスからラングーンへの休暇で来ていた。
  172. ^ハンフリーズ 1956、30ページ。
  173. ^ a bきっと 2005。
  174. ^ a b cハンフリーズ 1951、224ページ。
  175. ^シラカラ 1922年。
  176. ^ Shrine & Pesala 2009、p. 21はSixty Years of Buddhism、ページ1-5を引用しています。
  177. ^ a bハリス 2006、148ページ。
  178. ^ a b c d e f g h i j k l mクロウ 2008b、33ページ。
  179. ^コノリー 1985、3～6頁。
  180. ^ Antes、Geertz & Warne 2004、p. 454fn. 8.
  181. ^ The Teesdal Mercury 1913、第3段、第8段落。
  182. ^ a b世界仏教徒連盟 1956年、16ページ。
  183. ^神智学ウィキ 2017 .
  184. ^ Shrine & Pesala 2009、p. 21は「仏教の60年」の1-5ページを引用している。
  185. ^ハンフリーズ 1956、132ページ。
  186. ^ Shrine & Pesala 2009、pp. 16-22は「仏教の60年」の1-5ページを引用している。
  187. ^オックスフォードリファレンス 2011 .
  188. ^仏教協会 2017年。
  189. ^ a bハリス 2006、pp.150–151。
  190. ^ Harris 1998a、第1章、§「The Mission to England」は、Humphreys著『Sixty Years of Buddhism in England』7ページを引用している。
  191. ^ a bヨークシャー・テレグラフ・アンド・スター 1908年。
  192. ^ a b c『The Homeward Mail』 1908年。
  193. ^ Kaczynski 2010、エピローグ第44段落。
  194. ^ Harris 2006、p. 151はBR, I, 1909: 3を引用している。
  195. ^ Harris 2006、p. 151はHumphreys 1968: 6を引用している。
  196. ^ 「イングランド初の仏教僧」(PDF) . TP's Weekly . ロンドン: Walbrook & Co. 1908年5月1日. p. 565. OCLC 5002964 . 
  197. ^『ダンディー・イブニング・テレグラフ・アンド・ポスト』1908年4月23日;『ストレーツ・タイムズ・シンガポール』1908年5月19日、5ページ;『マハーボディと統一仏教徒の世界』1908年6月、88～90ページ;『ピープルズ・ジャーナル』1908年6月20日;『シンガポール・フリー・プレス・アンド・マーカンタイル・アドバタイザー』1908年9月7日、6ページ; 『アバディーン・デイリー・ジャーナル』1908年9月29日、5ページ;『マザーウェル・タイムズ』1908年10月2日。
  198. ^ Antes、Geertz & Warne 2004、p. 471 は、Fader 1986: 95、p. 4 を引用しています。 472 は Humphreys 1968: 78-79 を引用しています。
  199. ^ a b Harris 2006、pp. 148-149はBennett 1903a: 12、13、35を引用している。
  200. ^ a bハリス 2013、p.88。
  201. ^ハリス2006、91ページ。
  202. ^ Metteyya 1903、353–360 ページ。
  203. ^ Sutin 2000、163ページ。
  204. ^ Metteyya 1911、28、29、30、55 ページ。
  205. ^ Metteyya 1911、37–50 ページ。
  206. ^ Metteyya 1913、85–108 ページ。
  207. ^ Harris 1998a、「道」章は『アーリア人の知恵』32ページを引用している。
  208. ^ Regardie 1986、42ページ。
  209. ^ウィリアム 1923、189–190ページ。
  210. ^ a b cフェルナンド 1997 .
  211. ^ Deegalle 2018、pp. 52–73、英国仏教の日の目的に関する補足説明。
  212. ^ Fernando 1997、パラグラフ12。
  213. ^ Antes、Geertz、Warne 2004、pp. 460-461ではHumphreys 1968: 15も引用されている。
  214. ^ Harris 1998a、1909年12月3日の仏教協会の議事録、ロンドンを引用。
  215. ^ハリス 2013、86ページ。
  216. ^文字通り「私たちの中に神の王国がある」という意味です
  217. ^ a b Symonds 1951、pp. 28、107–108; Daily News 1911、Crowley 1908、Campbell 2018、Chp. 1、§「The Dawn of the Magician」の「同様に噂されていた...」を参照; Melton 2000、p. 1; Kaczynski 2010、Ch. The Five Peaks、段落 10 および 11 には、Allan Bennett に捧げられた詩が引用されており、報道機関は驚いた; Kaczynski 2010、Ch. 10、Aleister Through the Looking Glass; Colquhoun 1975、p. 146 伝記作家の示唆 関連付けによる疑惑; Wilson 2005、Chp. 5、段落48-50 では、「このスキャンダラスな噂話はマザーズが発端である可能性が高い」と述べられています。...「これから先、クロウリーは生涯、邪悪な人物という評判から逃れることはできないだろう」。
  218. ^ Harris 2013、pp. 79-80は、「神智学との継続的な関わりについては、Crow (2009、55–62)、Harris(2008)を参照」と述べている。
  219. ^ The Wiltes and Gloucestershire、1911年4月29日、5ページ。
  220. ^ a bエクスマス・ジャーナル、1911年4月29日。
  221. ^ a bオークランドトリビューン、1911年5月21日。
  222. ^ニュースコレクション、1911年4月から5月。
  223. ^ Harris 1998a、第1章§危機の年、「墓石は設置されていない...」を参照。
  224. ^ Harris 1998a、第1章§「危機の年」は、The Buddhist Review、第1巻、1909年、3ページとClifford Bax、「Ānanda Metteyya」、The Middle Way、第43巻、1ページ、23を引用しています。
  225. ^ a bメッテイヤ 1911 .
  226. ^クロウ 2008c、6ページ。
  227. ^ロビンソン、ジョンソン、タニサロ 1996、16ページ。
  228. ^ウィリアム 1923年、76ページ。
  229. ^クロウ 2008c、5ページ。
  230. ^ a bくるっぷ 2004。
  231. ^ a b Harris 1998a、第1章§真実の探求（脚注5を含む）
  232. ^ a b cクルップ 2007 .
  233. ^ Sutin 2000、163、268、269 ページ。
  234. ^クロウ 2008c、6～7頁。
  235. ^ Bodhi & Ñanamoli 2009、MN​​ 36、p. 341、「サッカカへの大説教」。
  236. ^ a b c d eメッテイヤ 1910年、171ページ。
  237. ^ Harris 1998a、The Buddhist Review、第1巻、1909年、3ページを引用。
  238. ^ Harris 1998a、1914年12月23日の議事録を引用。仏教協会、ロンドン。
  239. ^ a b c d e f g h iハリス 2006、p. 151。
  240. ^メッテイヤ 1910、172ページ。
  241. ^ a b c d Harris 1998a、The Buddhist、1923年4月28日、6ページを引用。
  242. ^ a bクロウリー1989年、第54章、464ページ。
  243. ^メッテイヤ 1910、173ページ。
  244. ^メッテイヤ 1910、174ページ。
  245. ^ Metteyya 1910、174–175 ページ。
  246. ^メッテイヤ 1910、175ページ。
  247. ^ A ∴ A ∴ 出版 1911 .
  248. ^ a bメッテイヤ 1911b .
  249. ^ Harris 2006、p. 151はPereira 1923: 6を引用している。
  250. ^ a bメルトン 2000、p. 170。
  251. ^ a bハリス 1998a、「危機の年」第3章。
  252. ^ Harris 2006、p. 151は、Buddhist Review、8、1916：217-9を引用しています。
  253. ^ Harris 2006 , 157-158はBennett 1923: 124を引用している。
  254. ^ Harris 2006、p. 153はBennett 1923: 6を引用している。
  255. ^ Harris 2006、p. 151、Humphreys 1968: 14を引用。
  256. ^ Humphreys 1951、p.87はThe Wisdom of the Aryas、p. xxiを引用している。
  257. ^ a bハリス 2013、p.83。
  258. ^ブリタニカ2021年.
  259. ^仏教百科事典 - アーリア 2021。
  260. ^仏教百科事典 - アーリアサンガ 2021。
  261. ^ Harris 2013、p.83 ハリスは、この時のブルトンとベネットの会合で「彼の信仰の崇高な倫理と厳格な禁欲主義の哲学を学んだ」とも述べている。
  262. ^ Bennett 1923、序文の献辞。
  263. ^ Harris 2006、p. 148は「Bax 1968: 23」を引用している。
  264. ^ Harris 2013、p.80 は「Dr.ヘワヴィタラナ、アナガリカ ダルマパーラの兄弟。
  265. ^ a b c Harris 1998a、第1章§『危機の年』はHumphreys著『60年』16～17ページを引用している。
  266. ^ハリス2013、82～83頁。
  267. ^ a bフェルナンド 1997、パラ。 14.
  268. ^ Harris 1998a、第 1 章 § 危機の年、ハンフリーズの引用の末尾を参照。「…全知なる者のメッセージを生きた信仰としてイギリスにもたらした人物として、歴史がいつかその栄誉を称えるかもしれない人物。」
  269. ^ハリス 1998a、第1章。
  270. ^オーウェン2004、32ページ。
  271. ^ Harris 1998a、1909年12月3日の議事録を引用。ロンドン仏教協会。
  272. ^ Bax 1925、Sec XX、p.290。
  273. ^ベネット 1929、p. vi.
  274. ^参考文献および参考文献についてはHarris & Crowを参照
  275. ^ハリス 2013、83～89頁。
  276. ^ハリス 2013、89ページ。
  277. ^ a b Story 1962、87ページ。
  278. ^ a bベネット 1923年、20ページ。
  279. ^ a bトライシクル 1997 .

出典

「アリヤ・プガラ」。ブリタニカ。ブリタニカ百科事典。 2021年。2021 年4 月 18 日に取得。

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Charles_Henry_Allan_Bennett&oldid=1331425771」より取得