チャヴラ

チャヴーラまたはハヴーラ（ ヘブライ語：חֲבוּרָה、ローマ字：  ḥəḇurā、文字通り「交わり」、複数形：(c)havurahsまたは(c)havurotまたは(c)havuroth ）は、安息日や祝日の祈祷を促進し、ライフサイクルイベントや学習などの共同体験を共有する ために集まる、志を同じくするユダヤ人の小集団です

シャヴロトは通常、既存のユダヤ教の組織や宗派に代わる自律的な選択肢を提供します。多くのシャヴロトは、聖職者によるトップダウンの指示ではなく、コミュニティ全体の参加に基づく、広義の平等主義（男女平等主義もその一環）を重視しています。

起源

アメリカ合衆国で最初のチャヴラは、1960年9月にカリフォルニア州ウィッティアで結成されました。[ 1 ]しかし、アメリカのチャヴロットのほとんどは、1960年代後半から1970年代初頭の北米ユダヤ人のカウンターカルチャーの潮流に起源を持っています。この時期、若いラビ、学者、政治活動家のグループが、過度に制度化され、霊性に欠けていると感じた北米のユダヤ人体制への反応として、祈りと学習のための実験的なチャヴロットを設立しました。当初の主なインスピレーションは、パリサイ派や他の古代ユダヤ教宗派の敬虔な交わりでした。[ 2 ]

1970年代にハヴーラ運動が拡大するにつれ、これらのグループは宗教儀式と世俗的な活動を融合させ、伝統的な寺院の外で、ラビの正式な指導を受けずに会合を開くようになった。宗派の境界線はしばしば曖昧になり、正式なシナゴーグの要素よりも共同体と精神性に重点が置かれた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、これらのグループの中には、ラビの祝福を受けてシナゴーグに受け入れられた者もいた。[ 3 ]メンバーの多くは、若い専門職の労働者や子供連れの家族であった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

当初、ボストン近郊のハヴラート・シャローム[ 3 ] [ 6 ]のような一部のグループは、世俗的な共同体をモデルに、本格的な農村共同体としての機能を試みました。他のグループは、都市部または郊外のユダヤ教体制内の共同体として形成されました。指導者や儀式の特権は当初男性のみでしたが[ 7 ]、正統派ユダヤ教の慣習と同様に、第二波フェミニズムの台頭により、すぐに女性もこれらの共同体への完全な統合が進みました[ 8 ] 。今日のハヴラー共同体のほとんどは平等主義です[ 7 ] [ 9 ] 。

文学

レスポンス[ 10 ]や他のユダヤ人学生雑誌に掲載されたいくつかの試み的な記事を除けば、初期のチャヴロットは北米のユダヤ人コミュニティ全体ではほとんど注目を集めませんでした。その後、1973年にマイケルとシャロン・ストラスフェルドは『ユダヤ人カタログ：DIYキット』を出版しました。当時出版されたカウンターカルチャーの『ホール・アース・カタログ』をモデルにしたこの本は、ユダヤ教とアメリカのユダヤ人生活に関する基本的な参考文献であると同時に、ユダヤ人の工芸品、レシピ、瞑想の実践、政治活動のアイデアを遊び心のある形でまとめたもので、すべて不満を持つ若いユダヤ人成人を対象としていました。『ユダヤ人カタログ』は、当時のアメリカのユダヤ人の歴史の中で最も売れた本の1つとなり、2つの続編を生み出しました。すぐに、改革派、保守派、再建派のシナゴーグ内で自治を行うチャヴロットを含む、はるかに広範なチャヴラ運動が出現しました1989年、リヴ・エレン・プレルは『祈りとコミュニティ：アメリカのユダヤ教におけるハヴーラ』を出版し、1970年代に完全に世俗化したユダヤ人が、両親のユダヤ教を拒否しながらも伝統に基づいた祈りの経験を求めた理由を解明した。[ 11 ] [ 12 ]

バリエーション

正統派ユダヤ教

ベト・メドラシュ・ゴヴォハ、ネル・イスロエル、コレッル・エッツ・ハイムといった正統派の イェシーバーの中には、上級レベルの学習をこの方法で組織しているところもあります。ここでは、アシュケナジムの間で発音される「チャブラー」と呼ばれる集団のメンバー全員が、トーラー研究の同じ特定の分野に焦点を当て、通常はコレッルの上級メンバーが率いるタルムードの論文やシュルハン・アールーフの教団、そして多くの場合特定のムッサールの著作を共に学びます。これは、講義中心の学習である通常のシウール形式とは対照的です 。

参考文献

  1. ^ワイナー、レックス（2011年7月13日）「ホイッティア、アメリカ初のハヴーラ最後の大騒ぎを祝う」ザ・フォワード
  2. ^ a b「ハヴーラ・ユダヤ教：ハヴーラ運動とユダヤ人カタログはユダヤ教と1960年代のカウンターカルチャーを融合させた」。ジョナサン・D・サルナ（2004年）『アメリカのユダヤ教：歴史』イェール大学出版局、  318～ 322頁。ISBN 9780300129106。
  3. ^ a b c dベクシー、ジョージ（1977年9月13日）「ハヴーラはコミューン環境においてユダヤ人に宗教を提供する」ニューヨーク・タイムズ紙
  4. ^ a bケビン・リオーダン（2021年11月26日）「ユダヤ人の高齢者たちにとって、1970年代の運動は今も続いている」フィラデルフィア・インクワイアラー紙。
  5. ^ベルツァー、トービン。「独立ミニヤンとハヴーラ現象」。マイ・ユダヤ教学習。2024年4月1日閲覧。
  6. ^ワイス、アンソニー（2014年8月4日） 「カウンターカルチャー精神は、象徴的な1960年代のハヴーラで生き続ける」Jewish Telegraphic Agency。
  7. ^ a bダイアモンド、ジリアン（2023年10月3日）。「50年以上経った今でも、ファブランゲン・ハヴーラは草の根運動に深く根付いている」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク誌。
  8. ^コーエン、スティーブン・マーティン（1980年春）「アメリカのユダヤ人フェミニズム：対立と妥協の研究」アメリカ行動科学者誌23 (4): 519. doi : 10.1177/000276428002300405 . ProQuest 194666988 . 
  9. ^ 「NHCの歴史」 . National Havurah Committee . 2024年4月1日閲覧。
  10. ^ 「Response: A contemporary Jewish review」 . HUFind . エルサレム・ヘブライ大学（イスラエル） . 2014年2月17日閲覧。発行頻度：不定期。サイモン・ヴィーゼンタール・センターのレスポンス・マガジンとは明らかに異なります。
  11. ^プレル、リヴ・エレン（1989年）『祈りと共同体：アメリカユダヤ教におけるハヴーラ』ウェイン州立大学出版局、ISBN 9780814344477。
  12. ^アイルバーグ＝シュワルツ、ハワード (1991). 「祈りと共同体：アメリカユダヤ教におけるハヴーラ（レビュー）」 .アメリカ宗教アカデミー誌. 59 (4): 860–862 . doi : 10.1093/jaarel/LIX.4.860 . JSTOR 1465543. 2024年4月1日閲覧 

注記

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