チダナンダ・サラスワティ | |
|---|---|
| 私生活 | |
| 生まれる | シュリダル・ラオ1916年9月24日(1916年9月24日) |
| 死亡 | 2008年8月28日(2008年8月28日)(91歳) |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| 哲学 | 統合のヨガ |
| 宗教的キャリア | |
| グル | シヴァナンダ・サラスワティ |
チダナンダ・サラスワティ[ 1 ](1916年9月24日 - 2008年8月28日)は、インド・リシケシにあるディヴァイン・ライフ・ソサエティの会長であった。彼はインドにおいてヨギであり、精神的指導者としてよく知られている。彼は、同協会の創設者である前任者シヴァナンダ・サラスワティの死後、1963年に同協会の会長に就任した。[ 2 ]
チダナンダの出生名はシュリダル・ラオ。チェンナイのロヨラ大学で文学士号を取得。1936年に出家し、1943年にリシケシでシヴァナンダ・サラスワティが運営するシヴァナンダ・アシュラムに入会した。 [ 2 ]
彼は1948年に神生命協会の事務局長に任命された。 1949年7月10日のグル・プルニマの日に、師であるシヴァナンダによってサンニャース教団に入信した。その時、「意識と至福である者」を意味する僧名「チダナンダ」を授かった。[ 2 ]
1963年8月、シヴァナンダの死後、彼は神生命協会の会長に選出された。[ 2 ]
チダナンダ・サラスワティは2008年8月28日午後9時11分に亡くなった。[ 3 ]
シュリダル・ラオ(サンニャーサになる前の名はチダナンダ・サラスワティ)は、南インドのマンガロールでヒンドゥー教徒の家庭に生まれました [ 4 ]。両親はシュリ・シュリニヴァサ・ラオとサロジニです。シュリダルは1916年9月24日、5人兄弟の2番目で長男として生まれました。シュリ・シュリニヴァサ・ラオは裕福なザミーンダールで、南インドに複数の村、広大な土地、宮殿を所有する裕福な地主でした。サロジニは理想的なインドの母親であり、その聖人ぶりで知られていました[ 2 ] [ 5 ] 。
8歳の頃、シュリダル・ラオの人生は、祖父の友人であるシュリ・アナンタヤの影響を受けました。アナンタヤは彼に叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の物語をよく聞かせてくれました。タパス(苦行)をすること、リシ(聖者)になること、そして主のヴィジョンを見ることが、彼の理想となりました。[ 2 ]
叔父のクリシュナ・ラオは、彼を周囲の物質主義的な世界の影響から守り、ニヴリッティ(放棄の人生)の種を蒔きました。この生き方は喜びに満ちて育まれ、後の出来事が証明するように、聖人へと花開きました。[ 2 ]
マンガロールで初等教育を始めた。1932年、マドラスのサー・M.C.T.ムティア・チェッティアー高等学校に入学し、優秀な生徒として頭角を現した。彼の明るい性格、模範的な行動、そして並外れた資質は、彼と関わったすべての教師と生徒の心に特別な場所を与えた。[ 2 ]
1936年、彼はマドラス大学ロヨラ・カレッジに入学した。同校は最も優秀な学生のみを受け入れる大学であり、1938年に文学士の学位を取得した。[ 2 ]
シュリダール・ラオ一家は高い倫理観で知られており、それが彼の人生にも深く根付いていました。慈善と奉仕は、一族の人々に深く根付いた輝かしい美徳でした。これらの美徳はシュリダール・ラオの人生にも深く根付いていました。彼はそれらを実践する方法と手段を見出しました。彼に助けを求める者は、誰一人として援助を受けずに帰されることはありませんでした。彼は困っている人々に惜しみなく施しを与えました。[ 2 ]
奉仕、特に病人への奉仕は、彼が自らが一個人として独立した存在であることを全く認識していないことをしばしば露呈させた。まるで彼の肉体が魂に緩く結びついているかのようだった。彼の奉仕は人間に限ったことではなかった。鳥や動物たちも、人間と同等かそれ以上に彼の関心を惹きつけた。彼は彼らの苦しみの言葉を理解していた。病気の犬への奉仕は、彼の師であるシヴァナンダの称賛を呼び起こした。彼は、目の前で口のきけない動物たちに残酷な行為をする者を見かけると、厳しい戒めとして指を突き上げた。[ 2 ]
彼は裕福な家庭に生まれながらも、幼い頃から世俗の享楽を避け、隠遁と瞑想に身を捧げました。学問においては、大学の教科書よりも精神的な書物に最も惹かれました。大学在学中でさえ、教科書は精神的な書物に次ぐものでした。ラーマクリシュナ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シヴァナンダの著作は、他のすべての著作よりも優先されました。[ 2 ]
彼は自らの知識を他の人々と分かち合い、事実上、家庭や近隣のグルのような存在となった。彼は人々に誠実さ、愛、清浄さ、神への奉仕と献身について語り、人々にラーマ・ナマのジャパを行うよう勧めた。まだ20代だった頃から、若者たちにこの偉大なラーマ・タラカ・マントラの伝授を始めた。彼はマドラスのシュリー・ラーマクリシュナ・マートの熱烈な崇拝者であり、そこで定期的にサットサン(賢者との交流)に参加していた。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの出家への呼びかけは、彼の純粋な心の中で鳴り響いていた。彼は常に、大都市を訪れる聖者やサドゥー(出家者)とのダルシャン(会合)を渇望していた。[ 2 ]
1936年6月、彼は家から姿を消した。両親の懸命な捜索の後、彼は聖なる山岳寺院ティルパティから数マイル離れた、ある聖賢の隠れたアシュラムで発見された。説得の末、彼は家に戻った。この一時的な別離は、家族や友人への執着の世界からの最終的な決別に向けた準備に過ぎなかった。[ 2 ]
最終的な決断は1943年に下されました。彼はすでにシヴァナンダ・サラスワティと文通しており、シヴァナンダからアシュラムへの入会許可を得ました。[ 2 ]
アシュラムに到着すると、彼は当然のことながら診療所の責任者となり、癒しの手を持つ男となりました。彼の神聖な癒しの手に対する評判が高まるにつれ、シヴァナンダ慈善診療所には患者が殺到しました。[ 2 ]
アシュラムに入会して間もなく、彼はその知性の輝きを遺憾なく発揮しました。講演を行い、雑誌に記事を寄稿し、訪問者に霊的指導を行いました。1948年にヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト大学(現在のヨーガ・ヴェーダーンタ・フォレスト・アカデミー)が設立されると、シヴァナンダはシュリダールにふさわしい敬意を表し、彼を副学長兼ラージャ・ヨーガ教授に任命しました。就任1年目、彼はマハリシ・パタンジャリのヨーガ・スートラを鮮やかに解説し、学生たちに強い感銘を与えました。[ 2 ]
アシュラム滞在1年目に、彼はグル・シヴァナンダの不朽の伝記である最高傑作『光の泉』を執筆しました。シヴァナンダはかつてこう述べています。「シヴァナンダは亡くなるが、『光の泉』は生き続ける」[ 2 ]
彼は多岐にわたる活動と熱心なサーダナに加えて、シヴァナンダの指導の下、1947年にヨガ博物館を設立しました。この博物館では、ヴェーダーンタ哲学全体とヨガのサーダナのすべてのプロセスが写真とイラストの形で描かれています。[ 2 ]
1948年末、シヴァナンダは彼をディヴァイン・ライフ・ソサエティの事務局長に任命しました。組織の重責が彼の肩にのしかかりました。その瞬間から、彼はその存在、助言、そして賢明な指導力によって、あらゆる活動を霊的なものへと昇華させました。彼はすべての人々に、意識を神のレベルへと高めるよう強く勧めました。[ 2 ]
1949年7月10日、グル・プルニマの日、彼はシヴァナンダによって聖なるサンニャーサの教団に入信した。彼はチダナンダとして知られるようになった。この名前は「意識と至福の者」を意味する。[ 2 ]
1968年、チダナンダはシヴァナンダの多くの弟子や信者の要請を受け、再び世界巡礼を行い、世界中の国々を訪れました。彼が訪れた先々で、信者たちは彼を温かく迎え、熱心に耳を傾けました。数え切れないほどの謁見の一つで、スワミ・チダナンダはシュリ・シュリ・シタラムダス・オムカルナートデーヴと出会い、彼を「ナム・アヴァターラ」と宣言し、「愛するババジはまことにナム・アヴァターラです。彼の全生涯と人格は、ナム・バクティとナム・シャクティの輝かしい模範であり、表現です。私は彼の聖なる足元に、静かに敬意と愛を込めてひれ伏します」と述べました。[ 6 ]
チダナンダ・サラスワティは、創立当初からシヴァナンダの使命に精力的に携わり、その神聖な生命のメッセージをバラタヴァルシャ(インド)のみならず、海外の国々にも広く伝えました。彼は自己鍛錬を通して人々にインスピレーションを与えました。例えば、カナダ滞在中に30日間の断食を終えた後、スワミ・チダナンダはバンクーバーにシヴァナンダ・アシュラムを設立するための資金援助を手配しました。彼は宗派にとらわれない普遍的なヨガを実践し、世界中のあらゆる宗教の預言者や聖者(主イエス、アフラ・マズダー、仏陀など)を平等に名指しし、称えるサットサン(集団唱和)を頻繁に主導しました。
サラスワティは菜食主義者であり、 1977年の第24回世界菜食主義者会議で講演を行った。[ 7 ]
チダナンダ・サラスワティの弟子の一人、リリアス・フォランは、後にアメリカのテレビでヨガを教えることで人気を博しました。彼女の番組は「リリアス、ヨガ、そしてあなた!」と題され、1972年に公共テレビで初放送されました。[ 8 ]
チダナンダ・サラスワティの書籍: [ 9 ]