チモール
チモール王国
チモール
900年頃～1470年頃
チムーの陶器、チャンチャン、金色の儀式用衣装、ペルーにおけるチムー文化の影響を示す地図
チムーの陶器、チャンチャン、金色の儀式用衣装、ペルーにおけるチムー文化の影響を示す地図
状態文化
資本チャンチャン[ 1 ]
共通言語クインナム、モチカ
宗教
多神教徒
政府君主制
チモール・カパック 
•  1305年頃
タイカナモ[ 2 ] [ 3 ]
•  1340年頃
ワクリ・カウル
•  1375年頃
ニャンスンピンコ
•  1450年頃– 1470 年頃
ミンチャンサマン[ 4 ] [ 5 ]
歴史的時代後期中級
• 設立
 900年頃
1470
先行		後継者
ワリ帝国
シカン文化
インカ帝国
チムーのタペストリーシャツ、1400～1540年、ラクダ科の繊維と綿–ダンバートン・オークス

チモール（チモール王国、チムー帝国とも呼ばれる）は、チムー文化（スペイン語発音：[tʃi'mu]）の政治的集団であった。この文化は西暦900年頃にモチェ文化の後継として興り、 [ 6 ]、後にスペイン人がこの地域に到着する50年前の1470年頃にインカ帝国の皇帝トパ・インカ・ユパンキによって征服された。[ 7 ]チモールは後期中間期最大の王国であり、現在のペルーの海岸線1,000キロメートル（620マイル）を支配していた。  

チムーの口承によると、チモールの歴史は、タイカナモがバルサ材のいかだに乗って海からモチェ渓谷に到着したことから始まった。そこから、彼の子孫は息子のグアクリウルに始まり、周辺地域を征服した。グアクリウルはチムーの下流域の統治を統合し、タイカナモの孫であるニャンスエンピンコは上流域を征服して王国を拡大した。ニャンスエンピンコはモチェ渓谷の南北両方でさらなる拡大を始めた。[ 8 ]

最初の谷は自発的に力を合わせたように見えますが、シカン文化は征服によって獲得されました。また、インカ以前のカハマルカ文化とワリ文化の影響も大きく受けています。伝説によると、その首都チャンチャンは、海路でこの地域に到着したタイカナモによって築かれました。チモールはインカ帝国を阻止できる最後の王国でした。しかし、インカの征服は1470年代にトパ・インカ・ユパンキによって始まり、タイカナモの子孫である皇帝ミンチャンサマンを破り、1493年にワイナ・カパックが王位に就いた 頃にはほぼ完了していました。

チムー族はペルー北部の海岸沿いの砂漠地帯に居住していました。この地域を流れる河川は、非常に平坦で灌漑に適した肥沃な谷平野を幾重にも切り開きました。農業と漁業はチムー族の経済にとって非常に重要でした。[ 9 ]

チムー族は月を崇拝し、インカ族とは異な​​り、太陽よりも月を強力だと考えていた。供物は宗教儀式において重要な役割を果たした。供物として一般的であり、職人によっても用いられたのが、現在のエクアドル沖の暖かい沿岸海域にのみ生息するスポンディルス貝の殻である。海、降雨、豊穣と結び付けられたスポンディルス貝はチムー族に高く評価され、取引された。そして、その交換は帝国において重要な経済的・政治的役割を果たした。[ 10 ]

チムー族は、独特の単色陶器と、銅、金、銀、青銅、そしてトゥンバガ（銅と金）を用いた精巧な金属細工で最もよく知られています。陶器はしばしば生き物の形をしており、直方体の瓶の上に座ったり立ったりする人物像が描かれています。チムー族の陶器の光沢のある黒色仕上げは、酸素が粘土と反応するのを防ぐため、密閉された窯で高温で焼成することで実現されています。

歴史

初期チムー（モチェ文明）

ペルー北海岸に現存する最古の文明は、モチェ文明またはモチカ文明であり、初期チムー文明とされています。この時代の始まりは定かではありませんが、700年頃に終焉を迎えました。チカマ渓谷、モチェ渓谷、ヴィル渓谷を中心としていました。「多くの巨大なピラミッドは初期チムー時代に遡ると考えられています。」(37) [ 11 ]これらのピラミッドは、型から作られた長方形のアドベで造られています。「初期チムーの墓地には、ピラミッドと関連がないものもあります。埋葬は通常、準備された墓の中で横長の姿勢で行われます。長方形でアドベで覆われ、覆われた墓には、壁に窪みがあり、そこに鉢が置かれていました。」(39) [ 11 ]

初期の陶器は写実的な造形と描かれた場面も特徴としています。[ 11 ]

拡大と支配

チモール文化の支配と影響範囲の地図。

拡大

ペルーを支配していたワリ王国の時代、数世紀前にモチカ文化が存在していたのとほぼ同じ地域で、成熟したチムー文化が発展しました。チムー文化もまた沿岸文化であり、伝説によると、その首都チャンチャンは、海路でこの地域に到着したタイカナモによって築かれました。チムー文化は、現在のリマの北、ワルメイの北東に位置するモチェ渓谷で発展し、現在のトルヒーリョ中心部で終わりました。後にアレキパへと拡大しました。この時代、アレキパは3つの火山に囲まれていました。(39) [ 11 ]

チムーは900年に出現した。チモール王国としても知られるチモールは、その首都を「現在チャンチャンと呼ばれるトルヒーリョと海の間の広大な場所に置き、タイカナモがそこに王国を築いたと推測できる。彼の息子グアクリ・カウルは谷の下流を征服し、ナンセン・ピンコという息子が後を継ぎ、チモール渓谷の上流とサナ、パカスマヨ、チカマ、ヴィル、チャオ、サンタといった近隣の谷を征服することで、王国の基礎を築いた。」[ 9 ]

チムー王国最後の建国は14世紀前半と推定されている。ナセン・ピンコは1370年頃に統治し、その後、名前が不明な7人の統治者が続いた。ミンチャンサマンはこれらの統治者の後を継ぎ、インカによる征服（1462年から1470年）の頃に統治した。[ 9 ]この大規模な領土拡大は、チムー文明後期、いわゆる「後期チムー」に起こったと考えられているが[ 12 ]、チムーの領土の発展は複数の段階と一世代以上にわたるものであった。ナセン・ピンコは「帝国の国境をジェケテペケとサンタまで押し広げたかもしれないが、この地域全体の征服は、以前の統治者によって開始された凝集的な過程であった」。(17) [ 13 ]

チムーは広大な地域と多様な民族を包含するほど勢力を拡大しました。初期の谷は自発的に勢力を結んだようですが、シカン文化は征服によって吸収されました。最盛期には、チムーは砂漠の海岸線から北のヘケテペケ川の渓谷まで進出しました。ランバイエケ渓谷のパンパ・グランデもチムーの支配下に置かれました。

彼らは南方へと拡大し、カラバイリョまで到達した。しかし、南下はリマ渓谷の軍事力によって阻止された。歴史家や考古学者の間では、彼らがどれほど南下できたかについて異論が唱えられている。[ 9 ]

チムー帝国での生活

学者たちの推測によれば、チムーは複雑で統合された帝国を築いていた。首都はチャン・チャンと呼ばれる下層階級の集落、工房、そして住宅で構成され、人口は約3万人と推定されている。これらの工房はすべて、社会階層の理想を押し付けるために、アドベの宮殿の周りに建てられた。チャン・チャンには制約があり、エリート層と同じ特権は与えられなかった。彼らは儀式、官僚機構、行政機関へのアクセスが制限されていた。厳しい規制は、食料生産と生産物の国家による再分配の秩序を維持するために必要だった。また、階級制度は、国家が後援する記念碑の建造に誰が携わるかを決定する上でも役立っていた。

ルール

唐辛子 (アジ) を描いた花瓶アメリカ博物館

チムー社会は4階層の階層構造を有し[ 14 ] 、行政の中心地には強力なエリート層が支配していた。この階層構造は、後にスペイン人によってシウダデラと呼ばれるようになったチャンチャンの城壁都市を中心としていた[ 15 ] 。チャンチャンにおける政治的権力は、チムーの運河や灌漑畑を建設するための労働組織によって示されていた。

チャン・チャンはチムーの階層構造の頂点に位置し、ヘケテペケ渓谷のファルファンが従属していた。[ 14 ]ヘケテペケ渓谷の征服中に急速に確立されたこの組織は、チムーが勢力拡大の初期段階でこの階層構造を確立したことを示唆している。ヘケテペケ渓谷やその他の権力中心地などの周辺地域にいた既存のエリート層は、階層構造のより低いレベルのチムー政府に組み入れられた。[ 15 ]これらの下位の中心地は土地、水、労働力を管理し、上位の中心地はチャン・チャンに資源を移動したり、その他の行政上の決定を行った。[ 15 ]運河建設​​中は地方の遺跡が技術本部として使用され、後には保守作業場として機能した。[ 16 ]ケブラーダ・デル・オソで発見された多数の割れたボウルがこの理論を裏付けている。ボウルは、その区間の運河を建設し、保守する大規模な労働力に食事を提供するために使用されたと考えられるからである。労働者の食事と住居は国費で賄われていたと考えられる。[ 16 ]

文化・経済交流
ペルー国立博物館所蔵のミンチャンサマンの現代版画。

チムー族の広大な領土拡大は、文明における文化的アイデンティティの多様性を増大させました。彼らは文化的信仰に加え、政治的イデオロギーも取り入れました。これは北部の後期シカン族や南部のカスマ族に見られる通りです。しかし、多くの地域は独自の文化を維持し、征服後も自治権を獲得した地域もありました。

チムー族の指導者たちがより遠くの領土を征服したのは、相続の偏りによるものだという主張がある。これに対する反論は、エルニーニョ現象によって国家が現地の資源採掘経済を拡大し、アンデス山脈の他の地域から物資を調達するようになったというものだ。このエルニーニョ現象は西暦1100年頃に発生したとされ、灌漑用水路の破壊を引き起こしたとされている。どちらの主張も、農業の拡大が社会的・政治的なアイデンティティの拡大につながったことを示唆している。

チムー族は1320年頃にヘケテペケを征服し、社会の政治構造を変えました。パカトナムのような場所は取り残され、ファルファンのような他の場所では、帝国の行政官の監督下で建設された行政施設への労働者が増加しました。ヘケテペケ社会の土地利用、農法、居住パターンはすべて征服後に変化しました。多くの世帯は貢納の義務を負い、農業生産が増加しました。[ 17 ]

没落

チムー族の金の装飾品（1300年頃） –ラルコ博物館

シカン文化の帝国がペルーのランバイエケ王国を征服するまで、国家はこうした社会階級を統治していました。戦争の伝説は、シカン語でナイランプ、チムー語でタイカナモという指導者によって語られたと言われています。人々は生産物や労働力で支配者に貢物を納めていました。

チモールはインカ帝国を阻止できた最後のアンデス王国であったが、インカによる征服は1470年代にミンチャンサマン皇帝を破ったトパ・インカ・ユパンキによって開始され、1493年にワイナ・カパックが即位した頃にはほぼ完了していた。彼らはチムー最後の皇帝ミンチャンサマンをクスコに移し、金銀をクリカンチャの装飾に利用した。チムー王国はインカによって征服された最大の国家であった。[ 6 ]

経済

caballito de totora (葦の水上バイク)に乗った漁師を表現したチム船、1100 ～ 1400 年 –アメリカ博物館 (マドリード)

チャンチャンでは、エリート層が情報へのアクセスを制限されていたため、官僚制が発達していたと言える。 [ 18 ]経済社会システムは原材料の輸入を通して機能し、それらはチャンチャンの職人によって高級品に加工された。[ 14 ]チャンチャンのエリート層は、組織、生産の独占、食料や製品の保管、商品の分配や消費など、他のほとんどの事項について決定を下していた。

各シウダデラの住民の大半は職人だった。チムー後期にはチャンチャンだけで約1万2千人の職人が暮らし働いていた。[ 19 ]彼らは漁業、農業、工芸、貿易に従事していた。職人は職業を変えることを禁じられており、シウダデラ内で専門分野ごとにグループ化されていた。考古学者はチムーの工芸品生産が劇的に増加したことに注目しており、チムーによる征服の結果として奪われた別の地域からチャンチャンに連れてこられた可能性があると考えている。[ 19 ]同じ住居単位で金属細工と織物の両方が行われていた証拠があるため、男性も女性も職人だった可能性が高い。 [ 19 ]彼らは漁業、農業、冶金に従事し、綿やラマ、アルパカ、ビクーニャの毛から陶器や織物を作っていた。人々は葦で作ったカヌー（右の画像に表示）を使って漁をし、狩猟や交易を行っていました。

自給自足と農業

性行為を描いたチムーの容器 –マドリード、アメリカ大陸博物館

チムー族は主に集約農法と水利農法によって発展し、谷を繋いで複合農業を形成しました。例えば、ラ・リベルタッドにある2つの谷を合わせたチカマ・モチェ複合農業です。ランバイエケ族はラ・レチェ、ランバイエケ、レケ、サニャ・ヘケテペケの谷を繋ぎました。彼らは優れた農業技術を発展させ、耕作地の規模を拡大しました。ワチャケは窪地農地で、その下の湿った砂質土壌を耕作するために土地を掘り下げました。チュディがその例です。

チムー族はナスカのものと似たウォークイン式の井戸で水を汲み上げ、川の水を貯める貯水池を使った。このシステムによって土地の生産性が向上し、チムー族の富も増大し、官僚制度の形成にもつながったと考えられる。チムー族は貯水池と灌漑システムを利用して豆、サツマイモ、パパイヤ、綿花を栽培した。この大規模灌漑への重点は後期中間期まで続いた。この時点で、衛星コミュニティからの資源の輸入と再分配に重点を置いた、より専門化したシステムへと移行した。[ 20 ]チムー族の生活に必要な商品やサービスを提供する遺跡の複雑なネットワークがあったようである。これらの遺跡の多くはチムー族が生産できない商品を生産していた。

多くの遺跡は海洋資源に依存していましたが、農耕が始まると、海洋資源の入手が困難になった内陸部の遺跡が増えました。ラマの飼育は肉類の補助的な入手手段として始まりましたが、後期中間期および後期地平線期には、内陸部の遺跡でもラマが主要な資源として利用されるようになりました。ただし、補助的な海洋資源を利用するために沿岸部の遺跡との接触は維持されていました。また、仮面も作られていました。

テクノロジー

最も古い遠隔通信の例の一つとして、チムーと呼ばれる装置が知られています。これは、樹脂でコーティングされた2つのひょうたんを75フィート（約23メートル）の紐でつないだものです。この装置は1つしか発見されておらず、その考案者や用途については何も分かっていません。[ 21 ]

分割相続

チムー族の首都チャンチャンには、貴族の居住地であるクイダデラ（宮殿）が複数存在し、それらは同時にではなく順番に居住された。これは、チムー族の統治者が分割相続制を採用していたためである。分割相続制では、王位継承者は自らの宮殿を建設しなければならなかった。統治者の死後、その財産はすべて遠縁の親族に分配された。

視覚芸術

シェル

チムー族は、経済的にも政治的にも、遠距離から交易される贅沢品として貝殻を高く評価し、その価値を高く評価していました。貝殻はしばしばエリート層や神の力の象徴とみなされていました。貝殻を芸術品や工芸品の素材として用い、チムー族は海棲二枚貝の一種であるスポンディルスの貝殻を頻繁に用いました。 [ 22 ]

ペルーに最も多く生息するスポンディルス属の貝は、スポンディルス・カルシファー・カーペンターとスポンディルス・プリンセプス・ブロデリップです。スポンディルス・カルシファーは赤と白の色合いをしており、主にビーズや工芸品に用いられます。[ 22 ]カルシファーは浅瀬に生息し、入手しやすい一方、特徴的な棘を持つスポンディルス・プリンセプスは、鮮やかな赤色をしており、経験豊富なダイバーでなければ採取できません。そのため、チムー族の間では、この貝がより高く評価され、取引されていました。[ 23 ]

用途と象徴

チムーの首輪、12～14世紀、スポンディルスビーズ、石ビーズ、綿で作られた –メトロポリタン美術館
貝殻、羊毛、綿、ビーズで作られたチムーまたはチャンカイの投石器 – 14～15世紀メトロポリタン美術館

アンデス文化において、スポンディルス貝は多様な用途を持ち、貝殻全体から破片、砕いた貝殻の粉末まで、様々な形態をとっていました。 [ 23 ]この素材は、精巧に彫刻された装飾品、道具、貴族や神々のための品々を作るために加工されました。貝殻の破片は、身体装飾の象嵌や宝飾品のビーズとして発見されています。右の画像は、綿、赤いスポンディルス貝のビーズ、黒い石のビーズで作られたチムーの首輪です。 [ 24 ]下の画像は、貝殻で作られたパチンコです。富と権力の象徴であるこの貝殻は、フォンガ・シグデと呼ばれる役人によってチモール王の前に敷き詰められ、王が歩く際に「赤い絨毯」となりました。 [ 25 ]貝殻は同様に、特定の建物や建築物の装飾にも使用されました。 [ 22 ]

貴族の墓から発見されたこれらの遺物は、しばしば副葬品として用いられ、また供儀においても重要な役割を果たしました。[ 22 ]貝殻は水生生物に由来するため、海との繋がり、水と豊穣の儀式における役割から重宝され、農地への供物として豊作を祈願しました。チムー族は、井戸や泉などの水源に貝殻を置くことで、特に干ばつの時期に畑に雨を降らせました。[ 24 ]

スポンディルス貝の象徴的な意味は、二枚貝の物理的特性や生物学的性質と密接に関連しています。その特徴的な形態は、この貝が神の力や超自然界と結びつくことに貢献しました。スポンディルス貝の外側の棘は、この貝に強さと保護との結びつきを与えています。[ 22 ]その形状と赤い血のような色から、この貝はしばしば死、犠牲、瀉血の儀式、そして女性の生殖器官を象徴します。[ 26 ]「海の娘」として知られるスポンディルス貝は、女性らしさとも結び付けられ、片貝は男性らしさを体現しています。[ 27 ]

スポンディルスは、特に敏感な目と乳頭といった特殊な感覚器官を有しており、アンデス文化ではこれらを超感覚保護と関連付けています。水温の変化に敏感で、暖かい海域で繁殖するため、この貝殻には占いの力があると考えられていました。また、その回遊パターンはエルニーニョ現象と関連しているため、その存在は災害の前兆とみなされています。[ 22 ]

さらに、スポンディルスは季節性毒性を示し、麻痺性貝毒（PSP）として知られる。年に2回、スポンディルスの組織には、スポンディルスが摂取する有毒藻類によって引き起こされる、人体に有毒な物質が含まれる。[ 23 ]この時期には、スポンディルスの貝殻は「神々の食物」として天候神や豊穣神に捧げられる。これは、神々だけがこの二枚貝の肉を食べる力を持つと考えられていたためである。[ 22 ]人間がこの有毒な肉を摂取した場合、許容できる量であれば筋力低下、精神変容、多幸感を引き起こす可能性があるが、高用量では麻痺や死に至る可能性がある。これらの幻覚作用のため、スポンディルスは精神的な超越の象徴であり、物質界と超自然界をつなぐ架け橋と見なされていた。[ 23 ]

ダイビング

チムーまたはランバイエケの耳飾り、後期中間期、中央アンデス、金銅合金と銀合金製 –マイケル・C・カルロス博物館

チモールには貝殻工房の遺跡や遺物が豊富にありますが、スポンディルス貝はエクアドルの暖かい海域で産出されます。[ 22 ]貝殻の採取には時間と労力がかかり、経験豊富なダイバーが最大50メートルの深さまでフリーダイビングし、岩から貝殻を剥がす必要があります。[ 25 ]

困難な貝拾いの作業は、ボウル、耳巻き器、織物など、多くのアンデスの携帯用遺物に描写されている。[ 22 ]これらの図像の多くは類似しており、船員が水中のダイバーに結びつけた紐を握っている様子が描かれている。貝を集めるダイバーからは石の重りが吊るされており、スポンディルスの描写ではその特徴的な棘が強調されていることが多い。[ 25 ]右の図像はチムーの耳巻き器で、金、銅、銀の合金から成型され、貝拾いの場面を描いている。耳巻き器の上部にある長方形は大きな帆を持つ船で、上部には鳥がとまっている。4人のダイバーが船の下を泳ぎ、とがった卵殻のような形の貝殻の近くにいる。[ 28 ]

シウダデラ（王族や有力者のためにしばしば確保された大規模な複合施設）の一部は、貝殻工芸品の保管場所として使用され、これらの建造物の建築と装飾は海の宝を象徴しています。シウダデラ・ウーレのチャン・チャンにあるレリーフ「ロス・ブセアドレス（潜水夫たち）」には、トゥーレボートに乗った2人の人物像が描かれています。1人は櫂を持ち、もう1人はボートの下でロープにつながれた2人の潜水夫です。レリーフには、網状の半円と、貝殻を表すとげのある人物像も描かれています。[ 22 ]

生産と貿易

チムーのペンダント、900～1470年、スポンディルス貝とトルコ石製–ダンバートン・オークス

アンデス山脈における貝細工の現存する証拠の多くは、考古学的発見と植民地時代の文献に由来する。スポンディルスはペルー全土の遺跡で豊富に発見されており、埋葬地や貝細工工房の跡から発見されている。[ 23 ]これらの貝製品の均一性の高さと貝細工の技術的性質を合わせると、スポンディルスの生産は国内で行われ、独立した職人によって行われていたことがわかる。スポンディルスの遺物のコレクションの多くには、貝殻全体、破片、加工された部分、貝殻の縮小で生じた残骸など、貝生産の様々な段階の物品が含まれている。研究者たちは加工された貝殻の残骸や貝細工工房の存在を示す十分な証拠を発見しているが、特定の貝細工工房を特定して議論したのはごくわずかである。チムー族によって維持されていたと考えられている工房の1つが、考古学者で研究者のダニエル・サンドワイスによってペルーのランバイエケ地域のトゥクメで特定されている。 1390年から1480年頃に遡る工房は、複数の小部屋で構成されており、スポンディルスビーズの製作の証拠が残されていました。切断片から完成したビーズに至るまで、あらゆる製作段階の貝殻の破片と、貝殻を加工するために使用された石器が遺跡から発掘されました。[ 29 ]

ペルーでは貝細工の工房や遺物の遺跡が広範囲で発見されており、多くの考古学的資料が貝細工の盛んさを示唆しているが、エクアドルの産地からチャンチャンの工房へのスポンディルスの移動を示す証拠はほとんどない。[ 22 ]考古学的記録は、チモールが重要な交易中心地であり、貝殻がその地理的産地からチモール王国に到達するために長距離を移動することが多かったことを示している。スポンディルスの交易はチムーの政治力と経済の拡大に不可欠であった。[ 30 ]貝殻は珍しい素材とみなされており、チモールが輸入された贅沢品の交換を管理することは政治的支​​配の手段として機能し、貴族の支配を確立し正当化した。[ 22 ]インカ帝国とは異なり、チムーは近隣諸国の帝国征服を通じてスポンディルス貿易の支配を拡大しようとはせず、むしろ既存の貿易へのアクセスを宗教的および経済的に権力を正当化するために利用した。[ 29 ]

スポンディルスが交易路でどのように入手され、交換されたかについてはほとんど情報が残っておらず、多くの学者がスポンディルスの移動について様々なモデルを提唱している。[ 31 ]この海産二枚貝は、おそらく独立した商人か国家が管理する長距離貿易を通じて、品物が南北に移動しながら取引されていたと思われる。[ 22 ]スポンディルスの交換に関する最初の記録の1つは、フランシスコ・ピサロ率いる探検隊の一員であったスペイン人入植者フランシスコ・シェレスによって書かれた報告書であり、織物、エメラルド、金銀製品などの贅沢品がスポンディルスの貝殻と交換されたことが記述されている。[ 24 ]

研究者の間でも、貝殻の輸送方法や、海上輸送か陸路輸送かという点では意見が分かれている。[ 31 ]アンデスの陶器やレリーフには、貝殻を運ぶラマの隊商が描かれており、貝殻の輸送が少なくとも部分的には陸路であったことを示す証拠となっている。[ 23 ]

繊維

チムーのマント、後期中間期、1250～1350年、ラクダ科の繊維と綿のタペストリー織り –ロサンゼルス郡立美術館(LACMA)

紡績とは、スピンドルと呼ばれる道具を使って少数の糸を組み合わせ、長く連続した糸を作る作業です。ゾーンは小さな棒状のもので、通常は両端が細くなっています。これは、トルテーラやピルロと一緒に使われていました。スピンドルを底に挿入してカウンターウェイトを作ります。スピンドルがルエカ（繊維を紡ぐための場所）を引っ張りながら回転を始めます。ゾーンに置かれた繊維は、親指と人差し指の間で素早く回転し、ねじられて繊維が絡み合い、長い糸が作られます。目的の糸の長さに達したら、糸を交差させ、さまざまな組み合わせで織り、布を作ります。

チムー族は、錦織、刺繍、重ね織物、彩色織物で織物を装飾した。時には、織物は羽根飾りや金銀の板で飾られていた。そのような織物に使われた熱帯の羽根は、長距離交易の証拠である。 [ 25 ]色の染料は、タンニン、モグラ、クルミを含む植物、粘土、フェルギノーザ、媒染アルミニウムなどの鉱物、コチニールなどの動物から作られた。衣服は、グアナコ、ラマ、アルパカ、ビクーニャの4種類の動物の毛で作られた。人々はまた、7つの異なる色で自然に生育する様々な種類の綿を使用した。衣服は、チムーの腰巻き、フリンジ付きまたはフリンジなしの袖なしシャツ、小さなポンチョ、チュニックで構成されていた。

チムーの織物のほとんどはアルパカの毛と綿で作られていました。[ 19 ] [ 25 ]均一な紡糸方向、撚りの度合い、糸の色から判断すると、すべての繊維が紡糸済みで、一箇所から輸入されたものである可能性が高いです。

陶芸

土器の壺、1100年から1550年頃 –ウォルターズ美術館

この文明は、プレコロンブス期において最も高度な技術の一つであった、精巧で精巧な金属細工で知られています。チムー陶器は、日常の家庭用容器と、埋葬の際に供物を捧げる儀式用の容器という二つの用途で作られました。家庭用陶器は高度な仕上げを施さずに開発されましたが、葬儀用陶器はより洗練された美的表現を特徴としています。

チムー陶器の主な特徴は、小型の彫刻と、儀式や日常使用のための成型陶器の製造でした。陶器は通常黒く染められていましたが、多少のバリエーションがありました。より明るい色の陶器も少量生産されました。特徴的な輝きは、事前に磨かれた岩で擦ることで得られました。チムー陶器には、多くの動物、果物、人物、神秘的な存在が絵画的に表現されています。考古学的証拠は、チモールがモチェの遺跡から発展したことを示唆しており、初期のチムー陶器はモチェのものといくらか類似点が見られます。彼らの陶器はすべて黒く、貴金属の細工は非常に精巧で精巧です。

冶金

チムーの顔付きビーカー、中央アンデス、1100～1536年、打ち出し銀製 –イェール大学美術館

金属加工はチムー後期に急速に発展した。[ 19 ]チムーは金、銀、銅などの金属を加工した。[ 32 ]チムーの職人の中には、金属の専門的な処理ごとに分かれた金属工房で働いていた者もいた。金属の加工には、メッキ、金、刻印、ロストワックス、真珠、透かし、木型のエンボス加工などがあった。これらの技術により、カップ、ナイフ、容器、人形、ブレスレット、ピン、王冠など、多種多様な物が作られた。彼らは鋳造後に金属を硬化させるためにヒ素を使用した。大規模な製錬はセロ・デ・ロス・セメタリオスの工房群で行われていた。[ 19 ]この工程は、鉱山や川から採掘された鉱石を非常に高温に加熱し、その後冷却することから始まる。その結果、冶金には役立たない別の物質であるスラグの塊の中に、銅の小さな円形片のようなプリルの集合体ができます。プリルはスラグを粉砕することで抽出され、その後、一緒に溶解されてインゴットとなり、様々な品物に加工されました。チムー族は、右の写真のチムーの銀製ビーカーに示されているように、ハンマーで金属を成形することも行いました。チムー族の金属細工師たちは、簡素な道具と一枚の金板を使ってこの技法を作り上げました。職人はまず木の型を彫ります。次に、紙のように薄い金板を木の台座の周りに慎重にハンマーで叩きつけます。[ 33 ]

銅は海岸沿いで自然に産出されますが、主に3日ほど離れた高地から採取されました。[ 19 ] 銅の大部分は輸入されていたため、作られた金属製品のほとんどは非常に小型だったと考えられます。針金、針、掘削棒の先端、ピンセット、装飾品など、それらは一貫して小型で実用的な銅または銅青銅製の製品です。[ 19 ]トゥミはチムー族の有名な作品の一つです。彼らはまた、羽飾りのついた頭飾り、イヤリング、ネックレス、ブレスレット、胸当てなどを備えた、金の化合物でできた美しい儀式用の衣装も作っていました。

宗教

神々

チムーの金の銘板、船に乗ったナイムラップ神を表現 – ロンバード歴史協会博物館

パカスマヨでは、月神（シまたはシー）が最大の神格でした。月は昼夜を問わず現れるため、太陽よりも強力であると信じられており、天候や作物の生育も支配していました。信者は、果物やチチャ（月）を供え、色とりどりの綿布を積み重ね、動物や鳥、そして自分の子供を月に捧げました。彼らは、犠牲にされた子供は神格化されると信じており、通常5歳前後の子供が犠牲にされました。

チムー族は火星（ノル）と大地（ギーサ）の神々、そして太陽（ジャン）と海（ニ）の神々を崇拝した。ジャンはアラエクポン（カシケ石）と呼ばれる石と結び付けられ、その石はそこに住む人々の祖先であり、太陽の子であると信じられていた。[ 9 ]チムー族は溺死防止と豊漁を祈願して、ニにトウモロコシ粉や赤土を供えた。 [ 9 ]

いくつかの星座も重要視されていました。オリオン座の2つの星は月の使者と考えられていました。プレアデス星団は年を計算するために使われ、農作物を見守ると信じられていました。[ 9 ]

各地区にはそれぞれ重要性の異なる地元の神社がありました。ワカと呼ばれるこれらの神社はペルーの他の地域にも見られ、聖なる崇拝の対象（マチャエク）と、それに関連する伝説や信仰がありました。[ 9 ]

犠牲

1997年、ペルーのプンタ・ロボスの海岸で、考古学調査隊が約200体の遺骨を発見しました。これらの遺体は目隠しをされ、両手を背中で縛られ、両足を縛られ、喉を切り裂かれていました。考古学者たちは、これらの遺体はおそらく漁師の遺体であり、1350年に漁師たちが肥沃な海辺の谷を征服した後、海神ニへの感謝の印として殺されたのではないかと示唆しています[ 34 ]。

月のワカの墓には、13歳から14歳までの6、7人の若者の墓がありました。9つの墓は子供のものでした。

2011年、考古学者たちはワンチャコ村で人間と動物の骨格を発掘した。数年に及ぶ発掘の後、6歳から15歳までの子供の140体以上の人骨（および200頭以上のラマ）が特定された。その全てに胸骨を深く切り裂く傷があり、肋骨が折れていたことから心臓が摘出された可能性がある。ナショナルジオグラフィックによると、分析が正しければ、この発見は「世界史上最大の子供の集団生贄事件」となる。埋葬は1400年から1450年の間に行われたものとされる。人類学者のハーゲン・クラウスは、エルニーニョによる豪雨と洪水を止めるのに大人の生贄だけでは不十分だったため、チムーが子供たちに目を向けたのではないかと推測している。[ 35 ] 2019年8月、この遺跡で作業していた考古学チームは、4歳から14歳までの犠牲者227人の遺体が発掘されたことを明らかにし、これがこれまでで最大の子供の犠牲の例であることをさらに確立しました。[ 36 ]

建築

チャンチャンのチュディ複合施設にある魚の彫刻

宮殿や記念碑的な建造物における異なる建築様式は、支配者と一般民衆を区別する役割を果たしました。チャンチャンには、チモール王にゆかりのあると考えられている、シウダデラ（王家の居住地）と呼ばれる10の大きな壁に囲まれた囲い地があります。これらは高さ9メートルのアドベの壁に囲まれており、[ 37 ]シウダデラは要塞のような様相を 呈しています。

チムーの人口の大半（約26,000人）は、都市の外縁にあるバリオに住んでいました。 [ 19 ]バリオは、キッチン、作業スペース、家畜、収納スペースを備えた多くの一戸建て住宅で構成されていました。

シウダデラには3つの壁と高床、そして中庭から構成されるU字型の部屋がよくあり、[ 38 ] 1つの宮殿に15もの部屋があることも珍しくなかった。[ 14 ]チムー時代初期には、U字型のエリアは貯蔵室からの物資の流れを制御するための戦略的な場所に見られたが、貯蔵場所として機能していた可能性は低い。[ 37 ]それらは物資の分配を追跡するための記憶装置として説明されている。[ 38 ]時が経つにつれて、U字型構造の頻度が増加し、構造の分布が変化し、分散しているというよりはグループ化され、資源へのアクセスルートからより離れた場所に発生するようになった。

農村遺跡の建築もまた、階層的な社会秩序の概念を支えていた。それらは類似した構造要素を有し、農村に適応した行政機能を備えたミニシウダデラ（小さな都市）を形成していた。これらの遺跡の多くはより小さな壁を持ち、多くのアウディエンシア（アウディエンシア）が構造物の中心に位置していた。これらは特定の地域へのアクセスを制限するために用いられ、戦略的な要衝によく見られる。[ 16 ]

チャンチャンには統一的な計画や明確なパターンが欠けている。都市中心部には6つの主要な建築様式がある。[ 39 ]

  1. 10 のシウダデラ- 城塞または宮殿のような要塞
  2. チャンチャンの非王族階級に関連する住宅建築
  3. 職人階級の住居や工房が街中に点在している
  4. 4つのワカまたは神殿の塚[ 39 ]
  5. U 字型の観客席または法廷[ 15 ]
  6. SIARまたは小さな不規則な集合部屋は、おそらく人口の大部分の住居として機能していました[ 15 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「チャンチャン – チムー王国の首都」 .ユネスコ. 2012年3月29日閲覧。
  2. ^アーバン、マティアス (2019).ペルー北海岸の失われた言語。インディアナ州のエストゥディオ。ベルリン: Gebr.マン・フェルラーク。 p. 225.ISBN​ 978-3-7861-2826-7. OCLC  1090545680 .
  3. ^サラス・ガルシア、ホセ・アントニオ (2010 年 12 月 31 日)。「ラ・レングア・ペスカドーラ」。Boletín de la Academia Peruana de la Lengua (エスペラント語): 83–128 . doi : 10.46744/bapl.201002.004。ISSN 2708-2644。 
  4. ^アーバン、マティアス (2019).ペルー北海岸の失われた言語。インディアナ州のエストゥディオ。ベルリン: Gebr.マン・フェルラーク。 p. 225.ISBN​ 978-3-7861-2826-7. OCLC  1090545680 .
  5. ^サラス・ガルシア、ホセ・アントニオ (2010 年 12 月 31 日)。「ラ・レングア・ペスカドーラ」。Boletín de la Academia Peruana de la Lengua (エスペラント語): 83–128 . doi : 10.46744/bapl.201002.004。ISSN 2708-2644。 
  6. ^ a bムーア、ジェリー（2018年）「インカ以前のアンデスの国家運営」ソニア・アルコニーニ、アラン・コヴィー（編）『オックスフォード・インカ・ハンドブック』第1巻、オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/oxfordhb/9780190219352.013.32。
  7. ^キューブラー、ジョージ（1962年）、古代アメリカの美術と建築、リングウッド、ペンギンブックスオーストラリア、pp. 247–274
  8. ^シルバーマン、ヘレイン（1991年5月17日）. 「ネイムラップとその仲間たち ― チモールにおける北方王朝、王権、そして国家統治。マイケル・E・モーズリー、アラナ・コーディ＝コリンズ編。ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション、ワシントンD.C.、1990年」 . Science . 252 (5008): 1011–1012 . doi : 10.1126/science.252.5008.1011 . ISSN 0036-8075 . PMID 17843261 .  
  9. ^ a b c d e f g hロウ、ジョン・H.（1948）「チモール王国」、アメリカ法典6、（1-2）、27。
  10. ^エンバー、メルビン、ペレグリン、ピーター・ニール編 (2001). 「チムー」.先史百科事典第7巻 南アメリカ（第1版）. シュプリンガー. ISBN 978-0306462610。
  11. ^ a b c dホルスタイン、オットー (1927)、「チャン チャン – 偉大なチムの首都」、Geographical Review 17、(1) (1 月): 36–61。
  12. ^ベネット、ウェンデルC.（1937）、「チムー考古学」、サイエンティフィック・マンスリー45、（1）（7月）：35–48。
  13. ^モーズリー、マイケル・E.（1990）「チモール王朝の伝承における構造と歴史」『北方王朝 チモールの王権と国家統治』マリア・ロストウォロウスキーとマイケル・E・モーズリー編、ワシントンD.C.、ダンバートン・オークス、第1版、548ページ
  14. ^ a b c d Christie, JJ & Sarro, P. J (編) (2006) 『アメリカ大陸の宮殿と権力』オースティン、テキサス大学出版局
  15. ^ a b c d eキーティンジ、リチャード・W.とジェフリー・W・コンラッド、1983年、「ペルー先史時代における帝国主義的拡大 - 征服された領土のチムー族による統治」、フィールド考古学ジャーナル、10、(3)（秋）、255-283。
  16. ^ a b cキーティンジ、リチャードW.; 1974、「ペルー、コチェ渓谷のチムー農村行政センター」、世界考古学6、（1、政治システム）（6月）、66-82。
  17. ^カットライト、ロビン・E.（2015年3月）「ジェケテペケにおける食の帝国 ― ペルー北海岸におけるチムーの拡大に関する地域的視点」ラテンアメリカ古代誌26 ( 1): 64– 86. doi : 10.7183/1045-6635.26.1.64 . ISSN 1045-6635 . S2CID 163656881 .  
  18. ^ Topic, JR (2003)、「管理人から官僚へ – ペルーのチャンチャンにおける建築と情報の流れ」、ラテンアメリカ古代、14、243–274。
  19. ^ a b c d e f g h i Moseley, ME & Cordy-Collins, A. (編) (1990), The Northern Dynasties – Kingships and Statecraft in Chimor , Washington, D.C., Dumbarton Oaks.
  20. ^モーズリー、マイケル E. およびケント C. デイ、1982 年、「チャンチャン - アンデス砂漠都市」、第 1 版、アメリカ合衆国、アメリカン リサーチ スクール。
  21. ^スミソニアン・コレクションには1200年前の電話がある、ボールドウィン、ニール、スミソニアン、2013年12月
  22. ^ a b c d e f g h i j k l mピルズベリー、ジョアン (1996). 「トゲオイスターと帝国の起源 ― ペルー、チャンチャンで最近発見されたスポンディルス像の示唆」ラテンアメリカ古代史7 ( 4): 313– 340. doi : 10.2307/972262 . ISSN 1045-6635 . JSTOR 972262 . S2CID 164108466 .   
  23. ^ a b c d e fグロワッキ、メアリー (2005). 「神々の食べ物か、それとも単なる人間の食べ物か？幻覚性スポンディルスとその初期アンデス社会への解釈的示唆」. 『アンティクイティ』 . 79 (304): 257– 268. doi : 10.1017/s0003598x00114061 . ISSN 0003-598X . S2CID 160047859 .  
  24. ^ a b c「Thorny Oysters – The Daughters of the Sea」 metmuseum.orgメトロポリタン美術館2016年8月22日. 2018年4月12日閲覧。
  25. ^ a b c d eミラー、レベッカ・ストーン (1996). 『アンデスの芸術 ― チャビンからインカまで』テムズ・アンド・ハドソンpp.  160– 161. ISBN 978-0500202869。
  26. ^パーク・ユミ (2012). 『土の鏡 ― サム・オルデン・コレクションの陶器に見る古代アンデスの生活』ミシシッピ大学出版局. pp.  91– 92. ISBN 978-1617037955。
  27. ^古代ペルーの儀式的犠牲（第1版）テキサス大学出版局、2001年、ISBN 0292708939. OCLC  55873621 .
  28. ^ “Earspools” . carlos.emory.edu . 2018年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月13日閲覧。
  29. ^ a bコスティン、キャシー・リン（2016年）『価値の創造、意味の創造 ― 先コロンブス時代のテクネ』ワシントンD.C.：ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション、pp.  221– 252. ISBN 9780884024156。
  30. ^ Martin, Alexander J. (2001). 「南米中部太平洋岸におけるプレコロンビア時代のスポンディルス貿易のダイナミクス」(PDF) .フロリダ・アトランティック大学. 2020年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) .
  31. ^ a bポールセン、アリソン・C. (1974). 「トゲオイスターと神の声 ― アンデス先史時代のスポンディルスとストロンブス」.アメリカ古代誌. 39 (4Part1): 597– 607. doi : 10.2307/278907 . ISSN 0002-7316 . JSTOR 278907. S2CID 163248896 .   
  32. ^ “チム” .ブリタニカ百科事典。2018 年4 月 20 日に取得。
  33. ^エメリッヒ、アンドレ、「IV：都市建設者たちの地平線」『太陽の汗と月の涙：プレコロンビア美術における金と銀』シアトル、ワシントン大学出版局、1965年。
  34. ^ 「ペルーで大量の人身御供が発掘される」2009年10月9日閲覧。
  35. ^ 「古代の大量児童犠牲は世界最大規模か」ナショナルジオグラフィック、2018年4月26日。 2018年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月29日閲覧。
  36. ^ 「ペルーの考古学者、子供の犠牲の史上最大の発見で227体の遺体を発見」オーストラリア放送協会、2019年8月29日。 2019年8月29日閲覧。
  37. ^ a bムーア、ジェリー・D.; 1992、「先史時代のペルー建築におけるパターンと意味：チムー国家における社会統制の建築」ラテンアメリカ古代3、(2)（6月）：95–113。
  38. ^ a b Topic, JR (2003)、「管理人から官僚へ：ペルーのチャンチャンにおける建築と情報の流れ」、ラテンアメリカ古代、14、243-274。
  39. ^ a bムーア、ジェリーD.; 1996、「古代アンデスの建築と権力 - 公共建築の考古学」、ケンブリッジ大学出版局、1996年。

出典

ウィキメディア・コモンズには、ちむに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chimor&oldid=1330580522」から取得