アニシナベ族の宗教

カナダ、オンタリオ州、スペリオル湖州立公園で発見された、ミシビジウ、二匹の巨大な蛇、そしてカヌーを描いた絵文字。オジブウェ族の作とされる。

アニシナアベという用語は、北アメリカ北東部に居住するアルゴンキン語を話す様々な民族の集団によって総称として用いられています。これらの民族はそれぞれ独自の伝統的なネイティブアメリカンの宗教を有していますが、キリスト教への改宗も盛んに行われています。

アニシナベ族に見られる伝統宗教には、オジブウェー宗教、オダワ宗教、ポタワトミ宗教、オジ・クリー宗教などがあります。これらの異なる伝統には共通の特徴が見られ、ミデウィウィンのような宗教社会は、異なるアニシナベ族のグループのメンバーによって実践されてきました。

移住物語

アニシナベ族の樹皮巻物や口承によると、この移住の起源は「グレート・ソルト・ウォーター」の海岸に遡る。この移住は精神的にも肉体的にも意義深いものであった。多くのアニシナベ族の学者によると、この移住は内陸海域に精神的な統治システムをもたらし、7人の預言者から聖なるミイギス貝（ホワイトシェル）を西へと追いかけ、水面に食物が育つ場所に到達するように指示されたという。[ 1 ]現在のアニシナベ族の記録によると、この移動ははるか以前、西暦600年頃に始まったと示唆されている。彼らは950年頃に移住を開始した。[ 2 ]

最終的に、オンタリオ州北西部、ミネソタ州、ウィスコンシン州の土地（水辺で育つ野生米が食料であった）を占領し、ムーニングワネカアニング・ミニス（マデリン島：「黄色い茎を持つキツツキの島」）を新たな首都とした。統治評議会は、居留地制度がアニシナベ人の生活様式を大きく変えることになるため、解体して隠れるという意識的な決定がなされるまで存続した。移住には合計で約10世紀を要した。[ 2 ]

ストーリーテリングの重要性

アニシナベ族の生活において、物語は最も重要な側面の一つです。多くのアニシナベ族は、物語が世界を創造し、[ 3 ]教えたり聞いたりすることで世代間の繋がりを築く上で不可欠な要素であり、[ 4 ]人間以外の自然界との繋がりを促進すると信じています。[ 5 ] [ 6 ]入植者による植民地社会では、口承による物語は重要視されないことが多いですが、このコミュニケーション、繋がり、そして教え方は何世紀にもわたって行われており、今でもアニシナベ族の伝統的な信仰を世代を超えて受け継ぐために用いられています。[ 7 ]

1909年、ミネソタ州リーチ湖でカヌーに乗るオジブワ女性たち

物語は、伝統的および現代の信念に関連する人生の教訓を教えるためによく使われます[ 8 ] 。アニシナアベの伝統的な物語では、ナナブッシュ、アミク（ビーバー）、ノコミ（祖母のような存在）が重要な登場人物です[ 3 ] 。アニシナアベの物語は、儀式への参加、新しいアイデアや人々との実験、出来事の結果を振り返ることなど、アニシナアベの人々にとって重要な概念である「生成」に関わる活動や行動を特徴としています[ 9 ] 。ナナブッシュの物語は、若い先住民たちに、間違いを犯しても大丈夫であり、物事は常に白か黒かで決まるわけではないというメッセージを伝えています[ 10 ]。これは、物語の登場人物を善悪で明確に定義する多くの入植者による植民地時代の物語とは異なります[ 11 ]。

アミック（ビーバー）は、アニシナベ族の伝統的な物語に登場する、共通の世界を創造する存在です。[ 3 ]アミックの創造物の物語や、アミックが子供に世界について教える様子は、人間関係や人生で大切なものへの理解を深めるのに役立ちます。ノコミス（祖母）もアニシナベ族の伝承に登場する存在です。ノコミスとナナブッシュの物語は、人生の重要な教訓を教えるためによく用いられます。[ 3 ]

世代を超えた物語の語りは、部族の長老と若い先住民の間に絆を生み出します。[ 12 ]長老は「知識の保持者」として知られており[ 12 ]、物語、言語、歴史に関する知識が高く評価されています。[ 12 ]

人間以外の存在との関係

アニシナベ族の伝統的な信仰では、環境にあるあらゆるものは相互に繋がり、周囲のものと重要な関係性を持っているとされています。[ 5 ]人間に加えて、人間以外の存在や生態系も大きな価値と重要性を持つと考えられています。[ 3 ]アニシナベ族の故郷（現在のグレートレイク地域）におけるそのような関係の一つは、ヌメ（湖チョウザメ）、マヌーミン（野生米）、ニビ（水）、そして人間との関係です。[ 5 ]同様の関係は物語にも見られます。例えば、リアン・B・シンプソンは著書『封鎖の短い歴史』の中で、アミク（ビーバー）の物語の中で、「彼ら（ビーバー）はニシナベグ族が家族を養うために、自らの体を差し出すことに同意している」と述べています。[ 3 ]

人間と人間以外の存在とのこうした関係性は、現代においても保全と環境保護の観点から活用され続けています。ポタワトミ族の学者カイル・ポーウィス・ホワイト氏によると、「…先住民の保全活動家や修復活動家は、人間社会や他の非人間種との生態学的、文化的、経済的な関係の中で、地域的に、そしてしばしば何世代にもわたって絡み合っている特定の動植物の維持に重点を置く傾向があります。」[ 5 ]

七人の祖父の教え

七つの祖先からの教えは、今日でもアニシナベ族によって実践されている、良き人生を送るための伝統的な指針です。（具体的には、ポトワトミ族とオジブウェ族に由来します。）[ 7 ]これらの教えには、知恵、尊敬、愛、誠実さ、謙虚さ、勇気、真実が含まれており、人間、地球、そして環境のあらゆるものに対して実践されるべきものです。[ 7 ]リアン・B・シンプソンの著書『封鎖の小史』によると、七つの祖先からの教えは「七人の祖先、つまり愛情深い長老と助言者たちからニシナベグ族に贈られたもので、彼らは私たちの聖なる物語の一つに記録されているこれらの実践を幼い子供に教えました。」それぞれの教えには、それを象徴する動物がいます。[ 3 ]

参照

参考文献

  1. ^ベントン・バナイ (1988)、pp. 89-102
  2. ^ a bベントン・バナイ（1988年）、102ページ
  3. ^ a b c d e f gシンプソン、リアン・B. (2021). 『封鎖の小史』 エドモントン、アルバータ州、カナダ: アルバータ大学出版局. ISBN 9781772125382。
  4. ^イセケ、ジュディ（2013年11月1日）「先住民族のストーリーテリングを研究として」国際質的研究レビュー6 (4): 559-577 . doi : 10.1525/irqr.2013.6.4.559 . S2CID 144222653. 2021年12月9日閲覧。 
  5. ^ a b c dカイル・ポーウィス・ワイス（2017年1月）「私たちの祖先のディストピアは今」 。 2021年12月9日閲覧。
  6. ^キーラー、カイル（2021年8月9日）「植民地化以前（紀元前）と脱植民地化後（紀元後）：初期人新世、聖書における堕落、そして関係性の過去、現在、そして未来」。環境と計画E：自然と空間。5 （ 3）：1341-1360。doi：10.1177/25148486211033087。S2CID 238671275。2021年12月9日閲覧。 
  7. ^ a b c Verbos, Amy Klemm; Humphries, Maria (2013年7月9日). 「ネイティブアメリカンの関係倫理：人間の責任を教える先住民の視点」 . Journal of Business Ethics . 123 : 1– 9. doi : 10.1007/s10551-013-1790-3 . S2CID 143379265 – オレゴン大学図書館経由. 
  8. ^シンプソン、リアン・B.（2014年11月21日）「土地を教育学として：ニシュナベグの知性と反抗的な変容」『脱植民地化：先住民族、教育、社会』 3ページ- トロント大学図書館より。
  9. ^シンプソン、リアン・B.（2017年10月17日）『いつもそうしてきたように』ミネソタ州：ミネソタ大学出版局、29頁。ISBN 978-1-5179-0387-9。
  10. ^シンプソン、リアン・B. (2011). 『タートルの背中で踊る：ニシュナベグの再創造、復活、そして新たな出現の物語』 マニトバ州ウィニペグ：アーベイター・リング・パブリッシング. p. 74. ISBN 978-1-894037-50-1。
  11. ^キング、トーマス（2008年6月13日）『物語の真実』ミネソタ州：ミネソタ大学出版局、24ページ。ISBN 978-0-8166-4627-2。
  12. ^ a b cマーリーン・ギャラガー (2013). 「アニシナアベの長老たちは、学校の成功のためのアニシナアベのアイデンティティについての認識について話を共有します」(PDF) 。2021 年12 月 9 日に取得。
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