基本的な教会共同体

教会基盤共同体とは、特定の共同体モデル、礼拝、聖書研究に基づいて活動する、比較的自立したキリスト教の宗教団体です。1968年にコロンビアのメデジンで開催されたラテンアメリカ・カトリック司教会議は、これらを基礎教会共同体（BEC、または基盤共同体、スペイン語：comunidades eclesiales de base）という名称で広める上で大きな役割を果たしました。 [ 1 ]これらはラテンアメリカのカトリック教会に起源を持つ小集団であり、聖書を熟考し、その教えをそれぞれの状況に適用するために集まります。[ 2 ]

基盤教会共同体の概念は、教父たちが信者の霊的形成に寄与するために聖書を教えた初期の教会に見られる。 [ 3 ]聖書研究に従事する基盤教会共同体の目的は、「神の言葉によって教えられ、養われること」と「聖書によって伝えられる霊感によって形成され、活気づけられること」である。[ 3 ]

拠点共同体の急増は、カトリック信徒に教会におけるより積極的な役割を求めた第二バチカン公会議の文書と、司祭不足に一部起因しています。拠点共同体はアフリカに広がり、その後アジアへと広がり、その一部は現代の都市部やエキュメニカルな環境における隣人関係の模範へと変貌を遂げ、辺境における キリスト教の刷新が文化の中心地にも影響を与えることを期待しています。

説明

農村部と都市部の両方に存在した「基盤共同体」は、司祭や地元の信徒の指導を通して、しばしば読み書きのできない農民や労働者階級の人々を自立した礼拝共同体へと組織しました。活動的な司祭がいる既存のキリスト教教区​​はしばしば何マイルも離れており、教会の高官でさえ自分の教区を訪れることは稀だったため、これらの「基盤共同体」は、農村部の人々、あるいは「地元の」教会が何マイルも離れている人々にとって、教会に直接触れる唯一の手段となることが多かったのです。このように、基盤共同体は、ローマ・カトリック教会の一般的な解釈を変える上で、様々な理由から重要な役割を果たしました。

当初、その構造自体が教会の権威への服従をめぐって共同体内部の議論と結束を促し、その名称が示唆するように、権力が下層、あるいは基盤から上へと流れているように見せかけていました。解放神学の影響により、教会内の議論は物質的な状況や階級的利益に関わる問題に焦点が当てられるようになりました。こうした意識向上のプロセスを通じて、福音伝道は階級意識へと変化していきました。

強調

東側諸国にも他の基盤共同体が誕生したが、神学的な重点は異なっていた。彼らは解放神学を信じなかった。なぜなら彼ら自身もマルクス主義者から迫害されていたからである（解放神学自体が本質的にマルクス主義と結びついているから）。最もよく知られたグループの一つは、第二次世界大戦後のハンガリーの司祭ジェルジ・ブラーニの「ボコル」（ブッシュ）運動であり、キリスト教会の教えを守り、共産党による迫害の激化に抵抗しようとした。この運動の理想はシンプルで、キリスト教の愛を三つの方法、すなわち与えること、奉仕すること、非暴力で表現するというものであった。ブラーニは1952年にハンガリー共産党書記長マーチャーシュ・ラーコシの共産主義政権によって終身刑に処され、1960年に恩赦を受けた。しかし、司祭として働くことは許されなかった。彼は引き続き、違法に小規模な基地コミュニティを立ち上げ、違法な地下出版の記事を書き続けた。

彼らは、多くのペンテコステ派教会や一部のプロテスタント教会の重要な構成要素である西洋のセルグループ（小グループ）に、ある意味で似ています。ベース・クリスチャン・コミュニティは、人生が破壊された人々を助けることを信条としています。貧しい人々を助けるために、12万以上の新しい教会が設立されました。ベース・クリスチャン・コミュニティは神の言葉に従い、貧しい人々に寄り添い、無力な人々を助けます。ベース・クリスチャン・コミュニティは、貧しい人々に良い知らせを告げ、希望を伝え、そして常にどこかに愛してくれる人がいること、そして人生にはまだチャンスがあることをすべての人々に思い出させるという、キリストの目的を果たすために活動しています。

ベース・クリスチャン・コミュニティとは、聖書を学ぶために集まり、特に第三世界や貧困層の間で人気のある 社会正義志向のキリスト教に従って行動する人々のグループです。

ラテンアメリカ

1960年代には、第二バチカン公会議とラテンアメリカ・メデジン会議においてカトリック司教たちが、福音の教えを信徒がより積極的に実践することを強調したことに刺激され、基礎教会共同体（BEC ）が急速に広まりました。[ 4 ] BECは、教会をあらゆる側面、すなわち聖体拝領、奉仕者、伝道者、秘跡、そして制度として認識しています。彼らは、貧しい人々が相互扶助と共同責任を重視する、個人主義、利己主義、競争主義の少ないキリスト教生活のパターンを提示しています。司祭不足のため、これらの共同体の中には秘跡を受けられないところもありますが、彼らにとって神の言葉は「直接的な基準点であり、インスピレーション、滋養、そして識別の源泉であり、…言葉を現実化し、福音の計画を首尾一貫した形で体現する、公正な社会を形成するものであり、…イエス・キリストにおいて私たちに与えられた賜物を意識しながら」です。[ 5 ]

BECは解放神学の産物ではなく、解放神学が生まれる以前から存在し、解放神学運動に対するバチカンの反発にもかかわらず繁栄してきた。解放主義者たちはBEC運動を基盤として、より明確に社会的な側面を与えた。 「解放神学」という言葉を作ったペルーの神学者グスタボ・グティエレス氏はかつて、この運動の90%は貧困層への優先的選択であると述べた。ラテンアメリカの司教たちは、1968年にメデジンで「社会の困窮者と最貧困層への効果的な優先」を求めた声明を受け、1979年にプエブラで「貧困層への優先的選択」と題する文書を発表した。そして2007年、ラテンアメリカの大都市の貧困地域のカトリック教徒の信仰がペンテコステ派と福音派の運動によって脅かされる中、これらの司教たちは第5回ラテンアメリカ・カリブ海司教会議（「アパレシーダ評議会」）において、基盤共同体を司牧モデルとして採用した。[ 6 ]

ラテンアメリカの一部の地域で基盤共同体が衰退したのは、ヨハネ・パウロ2世がより保守的な司教を任命したことと、解放神学の複雑さを理解できなかったためだと言われている。[ 8 ] [ 9 ] : 52アルゼンチン生まれの フランシスコ教皇のメッセージは、「2人の前任者の言葉とはしばしば著しく対照的である。フランシスコは実際、司牧的適用において解放神学を復活させようと努めてきた。…神学者が『基盤共同体』と呼ぶ、地域のスラム街や周縁化された地域での活動である。」教皇在位中、彼は平均して年に1回ラテンアメリカを訪問している。[ 10 ]ラテンアメリカでの経験から、フランシスコは「私たちの強さ」を示し、「自己の文化」に対する治療薬となる「民衆運動」を高く評価してきた。彼は、こうした運動を「ポピュリズムへの解毒剤」とみなし、「ますます弱体化し、脅威にさらされ、数え切れないほどの要因によって監視されている」民主主義を活性化させる力があると考えている。[ 11 ]これらのコミュニティは、第2バチカン公会議後のメデジンにおけるラテンアメリカの司教たちをはじめとするカトリック教会の高位聖職者から強い支持を受けている。彼らは「人々の権利の救済と強化、そして真の正義の探求のために、草の根組織を自ら創設し発展させようとする人々の努力を奨励し、支持する」よう努めた。[ 4 ] 2016年、大陸の拠点教会共同体を支援する司教委員会は、「この教会の春に、フランシスコ教皇の行動と教えに刺激されて、共同体は福音宣教と宣教の熱意において強められ、新たにされた。私たちは、共同体こそが拠点におけるイエスの教会、貧しい人々の教会であるという確信を再確認する。」という声明を発表した。[ 12 ]このような共同体が必要であることを示す一例として、グアテマラが挙げられる。そこでは、先住民マヤ族の1つの小教区に53の異なる共同体があり、3,000人の信徒司祭が奉仕している。ここの教区司教はアルバロ・レオネル・ラマツィーニ・イメリで、2019年10月5日の枢機卿会議でフランシスコ教皇によって枢機卿に任命された。枢機卿は長い間貧しい人々の擁護者であり、何度か殺害の脅迫にも耐えてきた。[ 13 ]

ブラジル

ブラジルのパウロ・フレイレの古典的著作『被抑圧者の教育学』は、識字率の向上と人権意識の向上を促した。これはBEC運動を発展させ、「貧困層のコミュニティの闘争から得た神学的洞察に触発された解放神学者たちの出発点となった」[ 2 ]。ブラジルには、エルデル・カマラ大司教、パウロ・エヴァリスト・アルンス枢機卿、アロイジオ・ロルシャイダー枢機卿、レオナルド・ボフなど、貧困層の擁護者として国際的な名声を得たカトリック聖職者がいた。BECは、土地収用が問題となっているアマゾン地域などにおいて、社会活動家を保護してきた。 [ 14 ]ブラジルにおけるBECの増殖は、ラテンアメリカの他の国々と比較して特に広範囲に及んでおり、解放運動のピーク時には、国内の基盤コミュニティの数は少なくとも7万、メンバー数は250万人以上と推定されている。[ 15 ]

2014年1月にブラジルで開催された基礎教会共同体第13回会議参加者へのフランシスコ教皇のメッセージは、「この会議のモットーである『地方と都市における神の国の巡礼者、BEC』は、教会の福音宣教の使命において、彼らがますます重要な役割を担うよう、呼びかけのように響き渡らなければならない」と宣言した。教皇はアパレシーダ文書を引用し、BECは人々に「神の言葉に関するより深い知識、福音の名においてより深い社会貢献、そして信仰における新しい形の信徒奉仕と成人教育の誕生」をもたらすことを可能にすると述べた。教皇はアパレシーダ文書を起草した委員会の議長を務めた。[ 16 ]教皇はまた、最近全教会に向けて述べた「基礎共同体は新たな福音宣教の熱意と世界との対話の新たな能力をもたらし、それによって教会は刷新される」と述べた[ 17 ]。

メキシコ

ラテンアメリカの他の地域と同様に、メキシコでも1960年代初頭から基盤共同体が有機的に広がり始め、最終的には第2回バチカン公会議で提案され、 1968年にコロンビアのメデジンで開催された第2回ラテンアメリカ司教会議でCELAM（中央アジア司教会議）によって承認された貧困者優先の選択肢によって制度的な支援を得るに至った。[ 18 ]メキシコで基盤共同体が広がった主な原因の一つは、20世紀のラテンアメリカ全域に特徴的だったカトリック司祭と教区民の比率の格差の拡大に加え、蔓延する貧困と栄養失調への懸念であった。時には、5万人以上の教区全体で司祭が一人しかいないこともあり、これは特にアクセスが困難な農村部で顕著であった。教会関係者は、BEC（中央アジア司教会議）による信徒の訓練、参加、リーダーシップの促進、そしてそこで実践されていた「見て・裁いて・行動する」方式が、これらの問題の両方に対する潜在的な解決策であると考え、全国での基盤共同体の発展を奨励した。[ 18 ] 1980年代初頭、メキシコで基地コミュニティの形成を促したもう一つの要因は、グアテマラ、ニカラグア、エルサルバドルの内戦や軍事独裁政権から逃れてきた難民への支援と連帯であった。[ 19 ]基地コミュニティは農村部の現象と考えられることが多いが、都市部にも相当な数が存在し、グアダラハラのサンタ・セシリアやオアハカのオアハカ市などのコロニア・ポピュラーレス内に位置することが多い。[ 18 ] [ 20 ]

メキシコの拠点共同体は歴史的に、教会階層、すなわち地域の司教または大司教の継続的な支援に依存して誕生し、存続してきた。教会指導部が BEC や解放の進歩的神学に共感的でない教区では、共同体は確立に苦労し、既存のグループはすぐに消滅した。例えば、司教が他の教区に異動になったり、保守的な司教に交代したりするケースがあり、1990 年にバチカンによって南東地域神学校 ( SERESURE ) の指導部が変更されたときにその例が見られた。 [ 21 ]今日、メキシコの拠点共同体ネットワークは繁栄を続け、数年ごとに牧会計画を発表し続けている。[ 22 ]

グアダラハラ

グアダラハラのサンタ・セシリアにある拠点共同体は、構成員、組織者、そして指導者として女性が圧倒的に多いことで際立っています。聖心イエスの修道会（RSCJ）の修道女たちは、小さな反省グループとして始まり、市内各地から女性を集め、家庭や地域の問題について話し合いました。やがてこれらの小さなグループは、男女両方の聖書研究・反省グループを擁する活発な拠点共同体へと成長し、水道やゴミ処理サービスの設置といった地域プロジェクトに着手し、パウロ・フレイレが提唱した「見て、判断して、行動する」という意識化と行動主義の方法を実践するようメンバーを奨励する教育プログラムを開催しました。[ 20 ] 1972年までに、少なくとも20の異なる拠点共同体グループがサンタ・セシリアで定期的に会合を開き、さらに数千人の教区民に宗教的奉仕を提供するために、メンバーを教理教師として訓練しました。[ 20 ]マッチョイズムが支配し、制度的・家族的な家父長制によって女性が家庭内に押し込められていた時代において、サンタ・セシリアの拠点コミュニティにおける女性の経験は特に重要でした。実際、これらのコミュニティの女性たちは、当時の二重基準に立ち向かい、彼女たちを家庭内に押し込める「支配的文化の公私分離」から解放されるために、たゆまぬ努力を重ねました。サンタ・セシリアの拠点コミュニティの女性たちにとって、この解放体験の重要な要素は、上司や工場主、さらには自身の夫や父親といった権力者と対峙し、挑戦し、打ち負かすという、力強い瞬間でした。[ 20 ]

1985年にRSCJ修道女たちがサンタ・セシリアを去った後、コミュニティは高い組織力と参加を維持することが困難になり、最終的には解散しました。コミュニティ自体は存続しなかったかもしれませんが、彼女たちが促進した意識を高める教育とエンパワーメントの経験は、コミュニティのさらなる活動の基盤となり、大衆運動と教育を支援し促進し続けるネットワークを確立しました。[ 20 ]

オアハカ

1980年までに、サン・ファン・チャプルテペク教区はオアハカ市で最大の教区となり、信徒数は約5万人に達した。同年、市内初の拠点共同体が近隣のコロニア・ポピュラー、エミリアーノ・サパタに設立された。その後まもなく、1982年にメリノール会のシスター、レジーナ・ジョンソン、ミルドレッド・ペイン、カルメン・レクターラーがオアハカ市に着任し、共同体の組織・運営を支援し、クラスや聖書研究グループを主導した。1989年までに、同教区には26もの拠点共同体が存在し、市内の他のコロニアにもさらに多くの拠点共同体が存在した。 [ 18 ]シスターたちは、近隣地域の主要問題である栄養失調と貧困に取り組むことから活動を開始した。基礎共同体モデルの特徴である小規模の勉強会で、彼らは意識を高めるための議論を主導し、貧困は世界の自然な状態でも神の意志でもなく（どちらもこの時点では一般的な見解）、む​​しろメキシコの明白な社会的不平等と厳しい経済的階層の結果であることをメンバーに教え、常に聖書を反省の源として立ち返らせた。[ 18 ]さらに、農業と健康に関するコースでは、メンバーが、手が出ないほど高価な肉よりも費用対効果の高いタンパク源として大豆栽培に取り組むことを奨励した。[ 18 ]

コアウイラ州

コアウイラ州トレオンでは、ナサス・アグアナバル・グループとして知られる進歩的な司祭集団が、拠点共同体の設立やその他の草の根の政治組織化に影響を与えていました。このグループは1970年代初頭に結成され、教区の教会当局が支援する司牧計画の一環として、より多くの司祭を地方に派遣することを目指していました。ベニグノ・マルティネス神父、ホセ・バタルセ神父、ヘスス・デ・ラ・トレ神父などがそのメンバーでした。[ 23 ]

激しい反対

ルーズベルトによるモンロー主義の補則（1904年）は、アメリカ合衆国がラテンアメリカに資本主義的発展モデルを押し付けるというパターンを確立し、しばしば最貧困層の人々を犠牲にしました。「ブラジルと中米では、アメリカが支持する独裁政権によって労働者が集会、組織化、そして抗議活動を行うことがますます危険になり、生活環境も悪化したため、宗教集会という神聖な空間は、労働者が安全に集会を開き、組織化し、情報を共有し、抗議活動を計画できる唯一の環境となり、同時に重要な支援と癒しも見出しました。」

しかし、「少なくとも10カ国のラテンアメリカ諸国で、国家が支援し、米国が訓練し支援する軍隊、準軍事組織、警察によって、無防備なBECメンバー数十万人が殺害された」。その中には、米国からの宣教師、地元の司祭、司教も含まれていた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

アフリカ

多くの著者は、植民地主義によって確立された教会の「聖餐サービスステーション」モデルが、親密で参加型の共同体を好むアフリカ文化とは相容れないと指摘している。東アフリカ司教協議会（AMECEA）の文書サービスが1975年に「教区の優先事項の順位付けを確認するためのアンケート調査を実施したところ、AMECEAにおける最優先事項は『キリスト教共同体の構築』であることが分かり、教区は喜んだ」[ 9 ]。: 81, 90 その後、1994年の第1回アフリカシノドスにおいて、アフリカ司教協議会は、小キリスト教共同体（SCC）を「神の家族としての教会モデルの神学的支柱」と表現した。SCCは「アフリカの大家族あるいは一族の教会的延長」であり、キリスト教信仰がより深く生きられ、共有されている場所とみなされている[ 27 ] 。

アフリカの家父長制文化において、課題は、これらのコミュニティにより多くの男性を引きつけつつ、女性の声も届けることです。「SCCの出現と成長により、教会はもはや聖職者の指示のみに服する遠い存在ではなくなりました。…女性も男性も帰属意識を持ち、共通の信仰を称え、地域における教会の使命に責任を負っています。」[ 28 ] 2001年には、東アフリカの9つのAMECEA加盟国に18万人以上のSCCが存在していました。[ 29 ]著名なアフリカの神学者は、アフリカはラテンアメリカから「それぞれの地域の社会政治的、生態学的、経済的条件への配慮」を学べる可能性があると示唆しています。[ 28 ]

アジア

1990年、インドネシアのバンドンで開催されたアジア司教協議会連合の総会において、アジア全域における小キリスト教共同体（SCC）の推進が承認されました。これは、教会の新しい在り方であり、「共同体の交わり」、すなわち参加型、エキュメニカル、そして世界の変革の種となるものです。[ 30 ]そして1999年、ニューデリーで開催されたアジア司教会議の会合後、ヨハネ・パウロ2世は使徒的勧告『アジアにおける教会』の中で、「シノドスの教父たちは、小教区や教区における交わりと参加を促進する効果的な方法として、また福音宣教の真の力として、基礎的な教会共同体の価値を強調しました。これらの小集団は、信者が初期キリスト教徒のように信じ、祈り、愛する共同体として生きるのを助けます（使徒言行録 2:44-47、4:32-35参照）。」と述べています。ヨハネ・パウロ2世は、これらを「新しい社会を築くための確固たる出発点であり、愛の文明の表現である。…そして私はアジアの教会に対し、可能な限り、これらの基本共同体を教会の福音宣教活動の積極的な特徴として考えるよう奨励する。」と述べている。[ 31 ]

アジアの多くの地域における宗教の多様性とキリスト教徒の少なさは、あらゆる信仰を持つ人々に開かれた地域的な基本人間共同体（BHC）の形成という試みにもつながっています。こうした共同体から新たな人類が生まれ、周縁部の小さな共同体がフィードバックし合い、中心を神の下の一つの世界へと変容させることが期待されています。[ 32 ]

フィリピン

フィリピンでは、BEC（基礎教会共同体）の育成は、全国の教会の司牧上の優先事項として採用されている。1991年、フィリピン第二回総会は次のように布告した。「様々な名称と形態を持つ基礎教会共同体（BCC、小規模キリスト教共同体、契約共同体）は、都市部と農村部の両方において、キリスト教の召命を完全に生きるために、積極的に推進されなければならない。」[ 33 ]総会は、フィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）に対し、「教会が認めるBECの性質と機能について、BECが単なる別の組織ではないことを明確にする公式声明を発表する」よう指示した。CBCPのこの公式声明は、とりわけ、司祭と神学生の適切な指導を目的としている。BECと共に働くための研修は、神学校の養成の一部とされなければならない。[ 34 ] 2007年、CBCPは教区における基礎教会共同体（BEC）の促進と形成を支援する任務を負う、基礎教会共同体に関する司教委員会を設立しました。フィリピンの小規模キリスト教共同体は、多くの場合、教区の行政または典礼の中心として始まり、ラテンアメリカのモデルに似た意識向上のための共同体へと進化する必要がありました。[ 35 ]

インド

1980年のボンベイ司祭シノドは、個人主義、非人格的な人間関係、表面的な宗教実践、そして他者への無関心を特徴とする都市部の教区において、共同体を築くためにSCCが必要であると認識しました。「信者は、彼らが信奉する教義上の真理によって定義されていた」とされ、イエス・キリストの弟子であることの社会的・共同体的な側面を無視した私的なキリスト教が蔓延していました。日曜日のミサで経験される共同体意識は、キリスト教共同体意識を実現するにはあまりにも表面的なものであると判断されました。[ 36 ] [ 9 ] : 122 1984年から2006年にかけて、ボンベイ大司教区のほぼ全域が1,800のSCCに組織されました。このプログラムは、普遍教会とのつながりを維持しながら、近隣コミュニティのカトリック信者を集め、福音を伝え、貧しい人々や困窮している人々への奉仕を行うことを目的としていました。経験に基づき、SCCを約10世帯からなる小規模なクラスターに分割し、月例会合への出席と参加を容易にしました。[ 37 ]

その他の国

西洋世界における教会の活性化のためには、近隣コミュニティが、階層的ではなくより民主的な構造の中で、聖書について考察し、実践し、信仰を共有し、称える場となるべきだという提言がなされている。司祭と司教は、平信徒の間で宣教的な弟子としての完全な歩みを促し、統制に慣れるのではなく、遠くから見守る支援者となるべきである。北半球の聖職者が答えなければならない問いは、どのような教会モデルが世俗社会のニーズと期待に最もよく応えられるか、ということである。[ 9 ] : 209

アメリカ発祥のプログラム（現在はRENEWインターナショナル）は、教区ベースのディスカッショングループに教材と研修を提供しています。[ 38 ]このプログラムは、アメリカ、カナダ、南アフリカ、オーストラリア、ベネズエラ、エルサルバドル、グアテマラの160教区で推定2500万人のカトリック信者に届いています。[ 39 ] 2007年以降、レストランや居酒屋で若者が信仰について語り合う「Theology on Tap」プログラムを後援しています。 [ 40 ] RENEWインターナショナルはイギリスとアフリカで大きな存在感を示しています。[ 41 ] [ 42 ] 1987年にイタリアで始まった同様の取り組みは、現在、五大陸で数千人が参加しています。フランシスコ教皇は、これらのグループが教区を活性化させる能力を称賛し、次のように付け加えています。「私たちが人生でキリストに出会ったのであれば、キリストを自分だけのものとして留めておくことはできません。この経験を他の人々と分かち合うことも重要です。」[ 43 ]

参照

参考文献

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  41. ^ 「RENEWインターナショナルによる英国ウェストミンスターでのスピリチュアル・リニューアル」 www.renewintl.org 2019年10月5日閲覧。
  42. ^ 「今日のアフリカの教会における小さなキリスト教共同体」www.renewintl.org . 2019年10月5日閲覧。
  43. ^ 「教皇、教区生活の復活に向けて『福音化細胞』の設置を強く求める - バチカンニュース」 www.vaticannews.va 2019年11月18日2019年12月3日閲覧。

さらに読む

  • ワイゲル、G. 『最終革命：レジスタンス教会と共産主義の崩壊』
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