451年以前のキリスト教の修道制度

修道生活 （ギリシャ語のmonachos  「孤独」に由来）とは、人が社会から離れて、住む場所、旅行の方法、築く人間関係、所有できる財産（もしあれば）などを制限する宗教的誓約の下で暮らす生き方である。^{[ 1 ]}誓約には、貧しい人々への慈善活動など、行うべき奉仕や義務も記述されることがある。

キリスト教の修道生活は、何世紀にもわたって個人や集団が社会から離脱する中で、自発的な宗教運動として発展しました。5世紀初頭までに、何千人ものキリスト教徒が社会の外で生きることを選択しました。 451年のカルケドン公会議は、キリスト教の修道生活様式を正式に承認し、すべての修道共同体と隠遁者を司教の権威と監督下に置きました。この動きは、修道者の移動の自由を制限しました。^{[ 2 ]}

起源

エジプトはキリスト教の修道制の母国であり、^{[ 3 ]} 3世紀半ばにこの地で誕生した。テーベのパウロは97年間砂漠で独り暮らしたと主張した最初の孤独な隠者として知られている。最初の修道士は聖アントニウスとされている。285年、彼は禁欲生活に満足できなくなり、荒野に向かった。彼の聖性に対する評判は信奉者を増やし、305年には彼らのために修道生活を整えた。彼は砂漠の父の第一人者とみなされている。大メラニアは370年代の最初の砂漠の母の一人とされている。^{[ 4 ] [ 5 ]}

修道院が設立されるまでは、自発的にすべての世俗的財産を放棄し、貧困の中で生きることを選択することは、困難な概念でした。オリゲネス、キプリアヌス、パンフィロスといった初期キリスト教の人物たちは、自らの人生を通して、社会から隔離された宗教共同体の中で生きるという修道生活が実現可能であることを示さなければなりませんでした。宗教的権威への服従に関する福音書の第三の勧告を完全に実践できるようになったのは、修道生活の概念が、隠遁者としての孤独な生活を超えて成長し、進化した後のことでした。^{[ 3 ]}

ニカイア以前の禁欲主義者たちは、精神的な生活を送りたいと願う者は独身生活を送り、長く頻繁な断食を行い、肉やワインを断ち、可能であれば何らかの手工業で自活し、生活に必要な最低限のお金だけを残し、残りは貧しい人々に施すことが許されていた。^{[ 3 ]}教養のある者であれば、教会で教理教師として雇われることもあった。また、厳格な学派の哲学者を象徴するような服装を身につけることも多かった。^{[ 3 ]}

エジプトにおいて、聖アントニウスが初めて禁欲生活を受け入れた当時、多くの禁欲主義者が町や村の近くの小屋で暮らしていました。聖アントニウスが亡くなった頃（356年または357年）、エジプトでは2種類の修道生活が栄えました。隠遁者のための村や集落（隠遁型）と、共同生活を送る修道院（共同体型）です。

現在では修道士を指すのに一般的に使われているギリシャ語のμοναχός（モナチョス）は、1970年代頃に発見されたパピルスにおいて初めて「修道士」の意味で使われました。このパピルスには、エジプトのカラニス出身のアウレリウス・イシドロスが324年6月に提出した法的な請願書が収められています。これは、4世紀初頭にはエジプトで既に修道制度が確立されていたことを示しています。^{[ 6 ] [ 7 ]}

隠遁生活

聖アントニウスの直接的な影響下で確立された修道制度は、北エジプトの標準となった。パコミオスが南エジプトで確立した完全な共同修道制度とは対照的に、それは半隠遁的な性格を帯び続けた。修道士たちは通常は別々の小部屋や小屋に住み、教会の礼拝のために時折集まるのみであった。彼らの生活は規則に従った共同生活ではなかった。これは、パラディウスとカッシアヌスが描いたニトリアとスケテの砂漠における修道生活の形態であった。このような半独立の庵群は、後にラウラまたはラヴラと呼ばれるようになった。^{[ 8 ]}

パラディウスの『ラウシアック史』の冒頭の数章を簡単に見てみると、前者のタイプについての説明となるだろう。

パラディウスはパレスチナ出身の修道士で、388年にエジプトへ渡りました。アレクサンドリアに上陸すると、イシドールスという名の司祭に身を委ねました。イシドールスは若い頃ニトリアで隠遁生活を送り、当時はアレクサンドリアのホスピスを主宰していたようですが、その禁欲生活は一向に衰えていません。イシドールスの助言により、パラディウスはアレクサンドリアから6マイル離れた場所に住むドロテウスという隠遁者の指導を受けました。そこで3年間、ドロテウスと共に情熱を鎮める術を学び、その後イシドールスのもとに戻り、より高次の霊的知識を得ることになりました。ドロテウスは昼間は他の隠遁者のための庵を建てるための石を集め、夜はヤシの葉で縄を編んで過ごしました。彼は決して横になって眠ることはなかったものの、作業中や食事中に時折眠ってしまうことがありました。庵に閉じこもっていたと思われるパラディウスは、他の隠遁者から、ドロテウスが若い頃からそうしていたことを聞きました。パラディウスはドロテウスとの修道生活を終える前に健康を害したが、アレクサンドリアとその近郊で3年間を過ごし、庵を訪れて約2,000人の修道士と親交を深めた。アレクサンドリアからニトリアという修道院の村へと旅し、約5,000人の独居僧が暮らしていた。修道院には特別な規則はなく、独居僧の中には一人で暮らす者もいれば、小さなグループで暮らす者もいた。彼らは土曜日と日曜日に教会に集まり、そこで8人の司祭が奉仕し、最年長の司祭がミサ、説教、裁きを行い、残りの司祭はそれを補佐していた。全員が亜麻の織物に従事し、パン屋は村だけでなく周囲の砂漠に住む独居僧にもパンを提供していた。医師も常駐し、ワインも販売されていた。見知らぬ者はゲストハウスに歓迎され、文字が読める者には本が貸し出された。彼らは望む限り滞在できたが、1週間後には何かしらの仕事をすることが求められた。ニトリアには修道院の規則はなかったものの、町の法律は存在し、その象徴として3本のヤシの木から吊るされた3本の鞭が用いられていました。1本は何か罪を犯した修道士用、1本は徘徊しているのが見つかった泥棒用、そして3本目は行儀の悪いよそ者用でした。砂漠の奥深くには「独房」、あるいは「セリア」と呼ばれる場所があり、より完璧な者たちがそこに隠遁していました。これは『エジプトの独房史』の著者によって記述されています。ここで独房生活を送る人々は、互いに姿も声も届かないほど離れた独房に住んでいました。ニトリアの独房生活者と同様に、彼らは土曜日と日曜日に教会でのみ集まり、中には3、4マイルもの距離を教会まで通わなければならなかった者もいました。彼らの死は、教会に来ないことで初めて発見されることも少なくありませんでした。

集団生活

隠遁生活の個人主義とは非常に対照的だったのが、聖パコミウスが創設した共同修道院に浸透していた厳格な規律であった。313年、コンスタンティヌス一世がマクセンティウスと戦争していたとき、まだ異教徒であったパコミウスは他の若者数名とともに強制的に徴兵され、ナイル川を下ってアレクサンドリア行きの船に乗せられた。船が寄港したある町で、新兵たちはキリスト教徒の親切に圧倒された。パコミウスはすぐにキリスト教徒になろうと決心し、軍務を解かれるとすぐにその決心を実践した。彼は小さな村で苦行を始め、廃墟となったセラピス神殿に居を構え、畑を耕してその収穫物で生活し、施しをした。パコミオスがセラピスの古い神殿を住居としたという事実は、彼がもともと異教の修道士であったという独創的な説を裏付けるのに十分でした。

パコミオスは次に隠遁生活を始め、パレモンという老隠者を説得して弟子として迎え、同じ庵に住むことになった。後にパレモンを離れ、デンデラ近郊のタベンニシに最初の修道院を建立した。346年に亡くなるまでに、彼は8つか9つの大きな男子修道院と2つの女子修道院を率いていた。世俗的な観点から見ると、パコミオスの修道院はあらゆる種類の商売が行われる産業共同体だった。修道士たちはナイル川に自分の船を持ち、農産物や工業製品を市場に運び、修道院が必要とするものを持ち帰った。精神的な観点から見ると、パコミオスの修道士たちは厳格な宗教的生活を送っていた。

パコミアン修道院は、壁に囲まれた建物の集合体でした。修道士たちは各家に分かれて住み、各家には約40人の修道士が住んでいました。3～4軒の家が一つの部族を構成していました。修道院には30～40軒の家がありました。各修道院には院長がおり、各家には修道院長と下級職員がいました。修道士たちは、従事する仕事や出身地域（または言語）に応じて各家に分かれていました。土曜日と日曜日には、すべての修道士が教会に集まりミサを行いました。その他の日には、聖務日課やその他の霊的修行が各家で執り行われました。

エドワード・ジョセフ・アロイシアス・バトラー修道院長^{[ 9 ]}は、「聖パコミウスの戒律の基本的な考え方は、全員に義務づけられるべき適度な遵守水準（隠遁者たちの生活に比べれば適度なもの）を確立し、その後で各人が自分の力、勇気、熱意に促されれば、定められた最低限の遵守事項を超えても構わないと、さらには各人に奨励することであった」と書いている。これは食事に関する規則に顕著に表れている。聖ジェロームがパコミウスの戒律の翻訳の序文で述べたところによると、水曜日と金曜日を除いて1日に2回食卓が用意された。水曜日と金曜日は復活祭と聖霊降臨祭の時期以外では断食日だった。2回目の食事でごく少量しか食べない者もいれば、いずれかの食事で1種類の食品だけを食べる者もいれば、パンを一口だけ食べる者もいた。共同の食事を完全に断つ者もいた。パン、水、塩が彼らの独房に置かれていたからである。

パコミウスはペトロニウスという名の修道士を後継者に任命したが、ペトロニウスは数ヶ月後に亡くなり、同じくホルシエシを後継者に指名した。ホルシエシの時代に、修道会は分裂の危機に瀕していた。ある修道院の院長が、自身の修道院の利益のためだけに農産物を売却しようとしたのだ。ホルシエシはパコミウスの愛弟子であるテオドロスを助任修道士に任命した。368年にテオドロスが亡くなると、ホルシエシは修道会の統治を再開した。この分裂の危機は、パコミウスの創立に関連するある特徴を明らかにしている。この特徴は東方では二度と見られず、西方では数世紀後に初めて現れた。バトラー修道院長は次のように書いている。「後の時代のシトー修道会のように、シトー修道会はすぐに、総長と参事会および総会のシステムを備えた、完全に組織化された修道会または修道会の形をとった。つまり、中央集権化された政府のすべての機構を備えた修道会の世界では、 12 世紀と 13 世紀にシトー修道会と托鉢修道会が出現するまで、このような組織化された修道会は再び現れなかった」(同上、I、235)。

白い修道院

4世紀半ばを過ぎた頃、ピゴルとピショイという二人の修道士が隠遁修道院を共同修道院へと改築しました。ピゴルとその甥シェヌーテ（別名：シェヌーダ、シェノウディ、シュヌーディ、あるいはセヌティ）は改革者であり、シェヌーテはアトリビスの白修道院^{[ 10 ]}の院長となりました。彼は修道院に改革をもたらし、新参の修道士に一定期間修道院の外で生活することを義務付け、修道士と尼僧に読み書きを教えました。

広める

アレクサンドリア近郊のカノープスにあったパコミウス派の修道院を除けば、共同修道院は南部にあり、比較的狭い地域に限られていました。一方、隠遁修道院は至る所にあり、特に北部に多く存在しました。そのため、後者はエジプトを訪れる巡礼者にとってはるかにアクセスしやすく、キリスト教世界の他の地域にとって模範となりました。エジプトから広まったのは、共同修道院ではなく、隠遁修道院型の修道制度でした。

修道制度は極めて早い時期に東方へと広がりました。独居者たちは聖書の聖地を特に好み、アラブ人の手によって捕らえられたり殺されたりする危険を承知の上で、シナイ山に惹かれました。紀元前373年、多くの独居者たちがこの山に住み、ナツメヤシなどの果物を食べて暮らしていました。373年には40人が虐殺され、同日、ライテ（エリムと推定される）にいた別の独居者たちも、第二の蛮族の一団によって殺害されました。これらの出来事は目撃者たちによって記録されています（ティルモント著『HE』、VII、573-80）。シナイ山でも同様の生活が営まれており、約20年後、聖ニルスがシナイ山にいた際にも同様の出来事が起こりました。

エジプトで聖アントニウスの弟子であった聖ヒラリオンは、まず故郷のタバタ村近郊のガザ地方で隠遁型の修道生活を広め、そこに修道院^{[ 11 ]}を設立しました。その後キプロスにも進出しました。彼の友人である聖エピファニウスは、エジプトで修道生活を過ごした後、 330年頃、あるいはそれより少し後に、 パレスチナのエレウテロポリス近郊に修道院を設立しました。

エルサレムとその近郊には、かなり昔から数多くの修道院がありました。オリーブ山には、パラディウスがエジプトの修道院を視察した際の出発点となった修道院がありました。エルサレムには、メラニアとその孫娘の小メラニアによってそれぞれ建てられた女子修道院が 2 つありました。ベツレヘムでは、聖パウラが387 年頃に女子修道院 3 軒と男子修道院 1 軒を設立しました。また、ベツレヘムには、数年前にカッシアヌスが修道生活を始めた修道院もありました。非常に数が多かったラウラ修道院は、パレスチナの修道制度において際立った特徴を形成していました。最初のものは、334 年以前に、エルサレムから数マイル離れたファランに聖カリトンによって設立されたようです。後に、同じ聖人によってエリコとスカにさらに 2 つの修道院が設立されました。

聖エウティミウス（473）は、キデロン渓谷にもう一つの有名な修道院を設立しました。エリコの近くには、聖ゲラシムス（475）が統治するラウラがありました。このラウラの規則に関する詳細は、聖エウティミウスの非常に古い伝記に記されています。ラウラは、修練者や経験の浅い者たちが修練生活を送るためのセノビウム（修道院）で構成されていました。また、70の独居房もありました。独居房は週に5日間、独居房で一人で生活し、仕事をしていました。土曜日には、彼らはセノビウムに仕事を持ち込み、日曜日に聖体拝領を受けた後、調理された食事と少量のワインを楽しみました。残りの週の食事は、パン、ナツメヤシ、水でした。彼らのうちの何人かが、水を沸かしたり、食べ物を調理したり、読書をするためのランプが欲しいと頼んだとき、もしそのような生活を望むなら、セノビウムに住んだほうがよいと告げられた（『聖者法』、3月1日、386、87年）。

アンティオキア

ヨハネス・クリュソストモスが若かった頃、アンティオキアには多くの苦行者がおり、近隣の山々には隠者が住んでいた。かつてキリスト教徒（および異教徒）の間では、この聖なる苦行を受け入れる人々に対して緊張が生じていた。これが、386年より前に書かれた、修道士を考えている息子を持つ親に向けたクリュソストモスの論文『修道生活に反対する人々に対して』のきっかけとなった。 ^{[ 12 ]}彼は、アンティオキアの人々が息子を修道士に教育を受けさせるのが習慣だったと書いている。^{[ 13 ]}クリュソストモスは母親の願いに従い、彼女が亡くなるまで自宅で苦行生活を送り、クリュソストモスと母親の場面が『修道について』の冒頭に描かれている。

パレスチナとアンティオキアは、エジプト国外での修道制の急速な広がりを示す例です。地中海沿岸からメソポタミアまでの間のすべての国々において、この現象の豊富な証拠が存在します。聖ヒエロニムスによれば、メソポタミアは修道士の数と神聖さにおいてエジプトに匹敵し、その証言は他の著述家によっても十分に裏付けられています（『イザヤ書』第5巻、xix）。

バジル

大バシレイオスは、修道生活を受け入れる前に、エジプト、パレスチナ、コエレシリア、メソポタミアにおける修道制度を綿密に研究しました。その結果、彼は修道院生活を明確に好みました。彼はポントスにいくつかの修道院を設立し、そのうちの一つでは自ら一時期院長を務めました。そしてすぐに、彼の修道院をモデルにした修道院が東方各地に広がりました。

修道士たちは、詩編作者の「七つの賛美歌」（詩篇118篇164節）に従って、一日七回「賛美歌」と「ひざまずき」のために集まりました。真夜中（「夜は明ける」 - 同上62節）、夕べ、朝、正午（詩篇55篇18節）、聖霊降臨の時刻である第三時、そしてキリストの受難の聖なる時刻である第九時です。七つの物語を完結させるために、正午の祈りは共同の食事を挟んで二つの部分に分けられました（『修道会説教』ベネディクト会版、II,321）。

バシレイオスの修道的理想は、「アスクティコン」あるいは「アセティカ」として知られる著作集に示されています。その中で最も重要なのは、55の質問に対する一連の回答である「レグラエ・フシウス・トラクタエ」と、313の質問に簡潔に答えた「レグラエ・ブレビウス・トラクタエ」です。「レグラエ」が規則を構成すると考えるべきではありませんが、それらから規則を構成することは十分に可能です。これらは、既に慣習や伝統の枠組みを持っている人々の間で自然に生じるであろう質問への回答です。時には実践的な問題を扱っていますが、多くの場合、精神生活に関する事柄を扱っています。

バシレイオスは規則を定めたのではなく、模範やパターンを示したに過ぎない。彼は修道会の創始者ではなかった。東方修道士（パコミウスを除く）は誰も創始者ではなかった。今日私たちが理解する意味での「修道会」とは、純粋に西方キリスト教の産物である。パルゴワールは次のように述べている。「バシレイオス修道会が神話であると断言するだけでは不十分である。さらに、ビザンチン修道士をバシレイオスと呼ぶことをやめなければならない。最も関心のある者たちもこの称号を名乗ったことはなく、私の知る限り、東方修道士にこの称号を与えた者はいない」（パルゴワール著『キリスト教考古学辞典』第1巻「バシレイオス」）。つまり、すべての修道院は独自の修道会である。バシレイオスによって東方修道制は最終段階に達した。修道士たちは観想生活を送り、祈りと仕事に全身全霊を捧げる共同体となったのである。修道院生活は着実に宗教的召命の通常の形態となり、隠遁生活は例外的な形態となり、長い事前の訓練が求められるようになった。

その後の展開

4世紀末、パレスチナはエジプトに取って代わり、修道院の中心地となり始めました。ラウラの住人は、修道院長または修道院長の監督下に置かれました。

カルケドン公会議の時代までに、修道院は司教の許可なしには設立されないことが合意されていました。修道士は正当な名誉を受けるべきでしたが、教会や国家の事柄に関与してはなりませんでした。彼らは司教に服従するべきであり、その他諸々でした（第4条）。聖職者と修道士は戦争に従軍したり、世俗的な生活を送ってはならないとされていました（第7条）。修道院は世俗化されてはならないとされていました（第24条）。

バシレイオス1世は、修道院の建設地としては人里離れた場所を選ぶべきだと述べています。しかし、修道院はすぐに都市にも進出しました。ある学者によると、コンスタンティヌス大帝の時代にコンスタンティノープルには少なくとも15の修道院が設立されました。しかし、最も古い3つの修道院はテオドシウス帝（375-95）の時代にまで遡ると主張する学者もいます。518年には、コンスタンティノープルには少なくとも54の修道院がありました。それらの修道院の名前と統治者の名は、518年にコンスタンティノープルの修道士たちが教皇ホルミスダスに送った嘆願書に記載されています。

参照

• パコミアン修道院
• コプト派の修道制度
• クラザウ、初期のウェールズの修道院
• 協定の加盟国
• セルビアのシナイ派
• 初期キリスト教修道制の年表

参考文献

1. 新しいアドベントのウェブサイト
2. 「ANE TODAY - 201507 - エジプトの修道院生活：孤独な生活の発展」アメリカ海外研究協会（ASOR） . 2022年6月9日閲覧。
3. バッカス、フランシス・ジョセフ。「カルケドン公会議以前の東方修道制（西暦451年）」カトリック百科事典第10巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。2013年7月19日
4. グロス、アーニー著『This Day in Religion』ニューヨーク：ニール・シューマン出版、1990年。ISBN 1-55570-045-4。
5. アンティオキア正教会北アメリカ大司教区のウェブサイト
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9. ロージアック史、I、236ページ。
10. エメル、スティーブン. シェヌーテ文学集成. 第1巻. ピーターズ出版社, 2004年.
11. ヒルシュフェルド、イザール(2004). 「ガザの修道院：考古学的レビュー」. ブロリア・ビットン＝アシュケロニー; アリエ・コフスキー (編). 『後期古代のキリスト教ガザ』 . ブリル社. pp.  67– 69. ISBN 9789004138681. 2024年1月10日閲覧。
12. ウィルケン、RL（2004年）『ヨハネス・クリュソストムとユダヤ人：4世紀後半の修辞学と現実』ウィプフ＆ストック社、26頁。ISBN 978-1-59244-942-2。
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