キリスト教における魔法の見解

キリスト教における魔法や魔術[ 1 ]に対する見解は、キリスト教の宗派や個人によって大きく異なります。多くのキリスト教徒は魔法を悪魔憑きの道を開くものとして積極的に非難しますが、一方で魔法を単なる娯楽と捉えるキリスト教徒もいます。一方で、神秘主義的なキリスト教を信仰する秘教的なキリスト教の一派は、魔法の実践を積極的に行っています。

聖書の引用

聖書には魔術に関する記述がいくつかあり、そのような行為を強く非難しています。例えば、申命記18章11～12節は「呪文を唱える者、霊媒をする者、口寄せをする者、死人に伺いを立てる者。これらのことを行う者は主の忌むべき者であり、これらの忌むべき行為のゆえに、あなたの神、主はこれらの国々をあなたの前から追い払うであろう」と非難しています。また、出エジプト記22章18節には「呪術師を生かしておいてはならない」（欽定訳聖書では「魔女を生かしておいてはならない」）と記されています。

「魔女」（ヘブライ語で מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh ）という言葉は「毒を盛る者」の誤訳ではないかという意見が時々ある。[ 2 ]この見解は、魔女裁判の著名な批評家であったレジナルド・スコットが、ヘブライ語聖書の古代ギリシャ語訳に基づいて16世紀に提唱した。 [ 3 ]彼の理論は今でもある程度通用するものの、広く受け入れられているわけではなく、ダニエル書 2章2節[ 4 ] では、夢を解釈できる他の魔術師、すなわち魔術師、占星術師、カルデア人と一緒にכָּשַׁף ‎ が挙げられている。כָּשַׁף ‎の語源としては、「つぶやく人」（単一の語源）や「薬草」を意味するkashと「使用する」を意味するhapalehという語源から形成された複合語として、薬草使用者などが考えられる。ギリシャ語のφαρμακείαは文字通り「薬草学者」、つまり薬を使用する人や投与する人を意味するが、魔術師を指すmagosやgoēsと事実上同義語として用いられた。 [ 5 ]ヘブライ語聖書には、これらの戒律がヘブライ王の治世下で施行されていたことを示す証拠がいくつかある。

サウルは変装し、別の衣をまとって出かけ、二人の男と共に夜中に女のところへ行きました。彼は言いました。「どうか、霊媒によって私を占って、私があなたに名指しする者を連れ出してください。」女は彼に言いました。「サウルがしたこと、つまり、霊媒師や魔術師を国から断ち切ったことを、あなたはご存じです。それなのに、なぜ私の命に罠を仕掛け、私を死なせようとするのですか。」[ 6 ]

ヘブライ語の動詞הכריתは、欽定訳聖書では「切り離す」と訳されているが、「全滅させる」や「根絶する」とも訳される。[ 7 ]

他の人々は、魅惑と貪欲の関係に関する原始的な観念論的信念を指摘し、これは第十戒が時折「汝は貪るなかれ」と翻訳されていることに反映されている。[ 8 ]これは、この禁止が特に魔術や、何かを不自然に所有するための呪文を唱えることに関連していたことを示唆しているのかもしれない。

近東の宗教の信者の中には、霊媒師として死者や精霊からのメッセージを伝える者もいました。聖書は時に「降霊術師」や「降霊術」と訳されています（申命記 18:11）。しかし、ジェームズ・ストロングやスピロス・ゾディアテスを含む一部の辞書編集者はこれに異議を唱えています。これらの学者は、出エジプト記 22:18およびタナハの他の5箇所で使用されているヘブライ語のカシャフ（כשפ）は、 「ささやく」という意味の語根に由来すると主張しています。したがって、ストロングはこの語は「呪文をささやく、すなわち魔法を唱えたり、魔法を行使したりすること」を意味すると結論付けています。現代英語訳聖書は申命記 18:11を「あらゆる種類の魔法」と 訳しています。

少なくとも、古い聖書の禁止事項には、不自然に何かを得るための「魔術」、悪魔や死者を介して魔法や占いを行う「降霊術」、そしてあらゆる形の悪意のある「魔術」が含まれていました。

初期パウロ派キリスト教

使徒パウロのガラテヤ人への手紙では、魔術は「肉の業」のリストに含まれています。[ 9 ]この非難は、1世紀中期から後半にかけて書かれた教会規律に関する非常に初期の書物であるディダケー[ 10 ]にも反映されています。 [ 11 ]

中世の景色

中世初期には、キリスト教会は魔女裁判を行わなかった。[ 12 ] 785年のパーダーボルン公会議は魔女信仰そのものを明確に禁止し、後に神聖ローマ皇帝カール大帝もこの法律を承認した。ビザンチン帝国に集中していた東方正教会の間では、魔女信仰は広くデイシダイモニア（迷信）とみなされており、9世紀から10世紀にかけては、ラテンキリスト教の西方において魔女信仰は異端と見なされるようになった。

中世末期から近世初期（宗教改革後）にかけて、魔女信仰が広まり、魔女は悪魔と直接結託していると見なされるようになりました。これは、初期プロテスタントの間で約200年にわたる魔女狩りの時代の始まりを示し、一部の国、特に北西ヨーロッパでは数万人が魔女として告発され、死刑判決を受けました。[ 13 ]

ローマカトリック教会内の異端審問所は13世紀に魔女とされる人々に対して裁判を行っていたが、これらの裁判は異端を罰するためのものであり、魔女信仰は異端の一種に過ぎなかった。[ 12 ]異端審問所が魔女狩りに組織的に関与するようになったのは15世紀に入ってからである。東方のマドンナの事件では、ミラノの異端審問所は1384年と1390年にある種の白魔術に関与したと自白した二人の女性をどう扱うべきか確信が持てなかった。

すべての異端審問所が魔女狩りを認めていたわけではない。例えば、1610年、魔女狩りの流行を受けて、スプレマ（スペイン異端審問所の最高評議会）は全員に恩赦勅令（自白した魔女は処罰されない）を発布し、唯一反対意見を唱えた異端審問官アロンソ・デ・サラザール・フリアスにその後の調査を任せた。サラザールの調査の結果、スペイン異端審問所は異端者や隠れユダヤ人を追及し続けたものの、魔女狩りは二度と行われなくなった。[ 14 ]

マルティン・ルター

マルティン・ルターは、魔術に関して当時一般的だった見解をいくつか共有しました。[ 15 ]出エジプト記22章18節を解釈した際、[ 16 ]彼は、悪魔の助けを借りて、魔女は牛を思い浮かべるだけで牛乳を盗むことができると述べました。[ 17 ]小教理問答では、魔術は第二戒律に反する罪であると教え、 [ 18 ]「食卓での談話」の中で、魔術に対する聖書的な罰則を規定しました。

1538年8月25日、巣の中の鶏卵や牛乳、バターに毒を盛った魔女や呪術師について、多くの議論が交わされました。ルター博士はこう述べました。「これらの女性たちには慈悲の心など示すべきではない。私は自ら彼女たちを火あぶりにするだろう。律法には、犯罪者への石打ち刑は司祭が始めるべきであると記されているからだ。」[ 19 ]

ルターは魔術の実践者を準悪魔とみなしたが、これは選択と悔い改めを重視するカトリックの見解とは相容れないものであった。また、ルターは魔術によってもたらされる最も深刻な堕落の一つは、家族における伝統的な女性の役割の退化の脅威であると主張した。[ 20 ]

ルネッサンスの景観

「キルヒャーの木」：アタナシウス・キルヒャーによる1652年の生命の木の描写。フィリップ・ダカンによる1625年のバージョンに基づく。

異端審問と反魔女狩りの時代には、より受け入れられる形の「純粋に自然な」オカルトと異教の研究、つまり、いかなる悪意や非宗教的な意図も持たない一般的な「自然」現象の研究が存在した。[ 21 ]

ルネサンス・ヒューマニズム（15世紀および16世紀）では、ヘルメス主義と新プラトン主義的な儀式魔術が復活しました。当時のブルジョワジーと貴族は共に、アラビア、ユダヤ、ロマ、エジプトに起源を持つとされるこれらの芸術に強い関心を示し、異国情緒あふれる魅力を放っていました。無駄な迷信、冒涜的なオカルティズム、そして完全に健全な学問的知識や敬虔な儀式の区別をつけることは、非常に困難でした。この時代の人々は、魔術の存在こそが、科学では説明できない疑問に答えてくれるものであると気づきました。彼らにとって、魔術は科学が理性を説明する一方で、魔術は「不合理」を説明できるということを示唆していたのです。[ 22 ]

マルシリオ・フィチーノは霊的存在や精霊の存在を一般的に主張したが、そのような理論の多くは後の啓蒙時代の思想に反し、ローマ・カトリック教会から敵対的に扱われた。しかしフィチーノは、悪意のある精霊や悪意のある精霊の召喚を必要としない「純粋に自然な」魔法を理論化した。[ 21 ]ベネディクト会の修道院長ヨハネス・トリテミウスは、精霊との有益な交信に関する独自の呪文を創作したと伝えられている。『ステガノグラフィ』を含む彼の著作は、すぐに禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）に掲載された。[ 21 ]しかし、これらの著作は後に暗号とステガノグラフィーに関するものであり、「魔法の」公式は暗号文の表紙に過ぎなかったことが明らかになった。[ 23 ] [ 24 ]しかし、彼らの手法の背後には、その考案を阻む根底にある神学的な動機があった。ポリグラフィアの序文では、トリテミアン暗号が「神から特別な力を与えられた魂が魔法の手段によって地上から天国に到達する能力の世俗的な結果」として日常的に実用可能であることが確立されている。[ 25 ]

ドイツの魔術師、オカルト作家、神学者、占星術師、錬金術師であったハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486–1535）は、西洋魔術の理論と実践にカバラを取り入れた影響力のある『オカルト哲学三書』を著した。これは、儀式魔術とキリスト教の関係に関するルネサンス期の見解に大きく貢献した。 [ 26 ]ジャンバッティスタ・デッラ・ポルタは、『自然魔術』の中でこれらの考えの多くを拡張した。[ 27 ]ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラは、プラトン主義、新プラトン主義、アリストテレス主義、ヘルメス主義、そしてカバラを融合させた融合的世界観を推進した。 [ 26 ]

ピコのヘルメス主義的融合は、イエズス会の司祭であり、ヘルメス主義者であり博学者でもあったアタナシウス・キルヒャーによってさらに発展させられ、キルヒャーは1652年にこの主題について広範囲に著述し、オルペウス教やエジプト神話などの要素も取り入れた。[ 28 ] ルーテル派の司教ジェームズ・ハイザーは最近、マルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの著作を「ヘルメス主義的改革」の試みと評価した。[ 29 ]

ジョン・ディー

ジョン・ディーは熱心なキリスト教徒でしたが、彼の宗教心はヘルメス主義とルネサンス期の新プラトン主義、そして広く浸透していたピタゴラス派の教義の影響を受けていました。[ 30 ]ヘルメス主義から、彼は人間には数学を通して行使できる神の力の潜在能力があるという信念を得ました。[ 31 ]彼は魔術、占星術、そしてヘルメス哲学に没頭しました。晩年の30年間は、天使との交信に力を入れ、創造の普遍言語を学び、終末前の人類の統一を達成しようとしました。[ 32 ]彼の目標は、ローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の亀裂を修復し、古代の純粋な神学を取り戻すことで、統一された世界宗教の実現に貢献することでした。 [ 33 ]

現代的な視点

啓蒙時代、西洋では魔女や呪術師の害悪の力への信仰が衰え始めました。[ 34 ]しかし、魔女や呪術師が悪を行うという信仰の根拠は初期キリスト教徒のそれとは異なっていました。初期キリスト教徒にとっての魔女や呪術師の不信の根拠は神学的なものであり、キリストは既に悪の力を打ち破ったというものでした。啓蒙時代以降の西欧および北ヨーロッパのキリスト教徒にとって、魔女や呪術師の不信は合理主義と経験主義に基づくものでした。

しかし、この頃、西洋キリスト教は、前近代的な世界観が依然として支配的であり、魔女や呪術師の危害を加える力に対する信仰が北欧よりも強かったアフリカやアジアの一部に広がり始めました。多くのアフリカ独立教会は、魔術や呪術に対して独自の対応策を講じました。[ 34 ]

魔術を宗教とみなす新宗教運動の台頭により、状況はさらに複雑化した。これらの見解は、魔女が実際に意識的にサタンと契約を結ぶとは主張していない。なぜなら、ウィッカやその他の現代のネオペイガニズム的な魔術実践においては、サタンの存在は通常信じられていないからである。[ 34 ] [ 35 ]

キリスト教の魔術に対する反対

いくつかのキリスト教団体は魔術を信じており、それを負の力と見なしている。多くの原理主義キリスト教徒は、魔術は子供にとって危険だと考えている。[ 36 ] 2006年のドキュメンタリー映画『ジーザス・キャンプ』は、ベッキー・フィッシャーのサマーキャンプに参加する子供たちの生活を描いたもので、フィッシャーがハリー・ポッターの小説を非難し、「魔術師は神の敵だ」と生徒たちに語る場面が映っている。[ 37 ]フィッシャーのサマーキャンプはペンテコステ派とされることもあるが、フィッシャーは新使徒的改革（NAR）として知られる新ペンテコステ派運動と最も密接に関連している。[ 38 ]

キリスト教団体の中でも、NARは魔術行為とされるものに対抗する霊的戦争活動に特に積極的である。ジョージ・オーティス・ジュニア監督によるNARの世界的に配信されているドキュメンタリー「トランスフォーメーションズ」は、カリスマ的なキリスト教徒がスピリチュアルマッピングを使って領土の霊を探し出して追い払い、魔女とされる者を追放することでミニユートピアを創造する様子を描いている。[ 39 ] [ 40 ] 2008年の米国大統領選挙の際、2005年の教会の儀式の映像が表面化した。その儀式でNARの使徒であるケニアのトーマス・ムティー司教がサラ・ペイリンに手を置き、「あらゆる魔術」から彼女を守ってくれるよう神に祈った。[ 41 ] [ 42 ] [ 38 ]

文学における魔法

文学における魔法は、一部のキリスト教徒からは非難される一方で、キリスト教徒からは非悪とみなされることが多い。重要な区別は、現実の魔法と擬似魔法である。この見解では、現実の世界における超自然的能力（すなわち魔法）の行使には、超自然的な力の源、あるいは起源があり、それは聖なるものか邪悪なものかのいずれかである。つまり、聖霊から生まれたものか悪魔から生まれたものかのどちらかである。（これらの教えの詳細については、 「霊的賜物」と「キリスト教の悪魔学」を参照。）したがって、聖書の文脈における魔法は悪行としてのみ捉えられるのに対し、文学における擬似魔法は、善行と悪行の両方を行うための道徳的に中立な道具である。

文学において、魔法の能力は様々な力の源から成り立っています。技術的な能力（科学）は魔法として現れることもあります。[ 43 ]魔法を使うことは、多くの場合、集中力や外部の魔法の力を制御する装置の使用によって意志を押し付けることによって行われます。この説明は、『スター・ウォーズ』のフォース、『ダンジョンズ＆ドラゴンズ』の魔法、『ナルニア国物語』と『指輪物語』の魔法に当てはまります。

後者の2つの作品は、それぞれ著名なキリスト教徒であるC.S.ルイスとJ.R.R.トールキンによるものです。『ナルニア国物語』の最初の巻である『魔法使いの甥』で、ルイスは魔法が他のいくつかの世界では容易に利用できる力であるが、地球上ではそうではないことを具体的に説明しています。女帝ジェイディス（のちの白い魔女）は、彼女の世界チャーンの支配権を維持するために利己的な理由で魔法を使う誘惑に駆られ、それが最終的にそこでの生命の破壊につながりました。ルイスは魔法の道徳性の問題を、それが現実のものであるか、「不健全な利益」を表すものか、あるいは私たちの宇宙の基本的な神の計画に反するものかを含む、技術の道徳性と同じカテゴリーに関連付けました。[ 44 ]

敬虔なカトリック教徒であったトールキンは、支配者たち、つまり「大地の衣」をまとった天使たちから、その従者たちによる魔法の使用に関して厳しい規則を課せられていました。これには、例外的な状況を除き、魔法の使用を一般的に禁止すること、そして他者を支配したり、自らを政治的権力として確立したり、自然の秩序に反する世界を創造したりするために魔法を使うことを禁じることが含まれていました。[ 45 ]しかし、トールキンは魔法使いのキャラクターが魔法の花火で子供たちを楽しませることは認めています。[ 46 ] [ 47 ]

参照

参考文献

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参考文献

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さらに読む

  • 古代キリスト教魔術：儀式の力に関するコプト語文献、マーヴィン・W・マイヤー、リチャード・スミス著、プリンストン大学出版、1999年
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