Limpieza de sangre

リンピエサ・デ・サングレ（スペイン語: [limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe]）、別名リンピエサ・デ・サング（ポルトガル語: [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ]、ガリシア語: [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ]）またはネテーハ・デ・サン（カタロニア語: [nəˈtɛʒə ðə ˈsaŋ]）は、文字通り「血の清浄」で「血の純粋さ」を意味するが、近世のスペイン帝国とポルトガル帝国で使用された人種差別用語であり、イスラム教徒、ユダヤ教徒、ロマ人、またはアゴテ族のを持たないという理由で古期キリスト教徒であると見なされた人々を指すものであった。 [ 1 ]両帝国において、この用語は隠れユダヤ人や隠れイスラム教徒と疑われる人々に対する差別において大きな役割を果たしました。長年にわたり、この用語は新キリスト教徒を社会のほぼあらゆる階層から排除する法律へと発展しました。

説明

血統純潔法は、カスティーリャ王国、アラゴン王国、ポルトガル王国[ 2 ]において、ユダヤ教改宗者とモリスコ少数民族からなる「新キリスト教徒」に対する法的差別制度であった。これらの法は、特定の施設への入所を希望する個人に対し、古キリスト教徒の子孫であることを証明することを義務付けていた。これらの法は、ペロ・デ・サルミエントがトレドで起こした反乱（1449年）後に制定され、「センテンシア・エスタトゥート」と呼ばれる法が制定された。これらの法は、洗礼だけでは罪を消し去ったり精神的平等を確保したりするには不十分であると示唆し、キリスト教の教義に反するとして、教会関係者から異議を唱えられた。

血の清浄に関する法令は、「体液、特に血液は、親から子へと一定の道徳的資質を伝える」という信念と、「ユダヤ人は改宗しても変わることができない民族である」という信念に基づいていました。[ 3 ] 1555年のトレド大聖堂の「神聖で思慮深い」血の清浄に関する法令について、プルデンシオ・デ・サンドバル修道士は次のように述べています。この法令はその後のすべての法令のモデルとなりました。

[…] ユダヤ人の子孫の中に、黒人の黒人性という不可分な因果関係と同様に、彼らの古来からの恩知らずと無知という悪への傾向が今もなお続いていることを誰が否定できるだろうか。 […] ユダヤ人は三方を紳士や古き良きキリスト教徒の子孫であるかもしれないが、たった一つの悪い血統が彼を蝕み、破滅させる。なぜなら、ユダヤ人の行動はあらゆる点で有害だからである。[ 4 ]

一方、イベリアの純血法が近代ヨーロッパの人種差別の起源であるかどうかは依然として議論の的となっている。ジャン＝フレデリック・シャウブによれば、「イベリアの純血法が人種カテゴリーの形成に貢献したのは、個人的排除と集団的スティグマ化の交差点にある」[ 3 ]。マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスによれば、「ヨーロッパ史上初めて、『人種』と『血』という基準が疎外戦略として用いられた。トーレホンシージョのような道徳家は、『ユダヤ教に対する反逆の闘い』において、21世代前にキリスト教への改宗があったかどうかに関わらず、ユダヤ教は『血』に基づいて定義されると主張することを躊躇しない」[ 5 ] 。

歴史家ホセ・マヌエル・ニエト・ソリアによれば、血の純潔に関する法令は反改宗者プロパガンダにおける人種差別の具体化であり、「改宗者の本質的な邪悪さ」は彼らの血管に流れるユダヤ人の血によるものだと主張した。[ 6 ]

コンテクスト

15世紀のユダヤ人が紅海を渡る様子を描いた作品。バルセロナ大聖堂の祭壇画。ジャウマ・ユゲ（1412～1492年）作。

古代および中世から受け継がれた信仰によれば、「人体の四体液」の一つである血液は、体内のプロセスを通じて母乳や父親の精子のような外観を呈し、個人の資質を世代から世代へと伝える力を持つと考えられていました。そのため、日常語および法律用語において、「血」は「遺産」を意味し、「家系」（フランス語ではhéritédité 、英語ではheredity）と「財産の継承」（フランス語ではhéritage 、英語ではheredity ）の両方の意味を持ち、また、イエス・キリストが十字架上で流した血によって創造主との新しい契約が締結されたことに関連した精神的な側面も持ち合わせていました。このように、「血」は「個人の身体的および精神的特性を世襲的に伝える能力を持つ」と考えられていました。例えば、特権を享受する社会集団が「自らの地位を太古の自然の優越性に根ざすため」に系図を樹立することに関心を抱くのは、こうした理由からでした。 [ 7 ] マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスは次のように強調している。

[…] 名声と名誉は、聖典秩序の枠組みにおける包摂と排除を決定づける原理でした。名誉は血統、職業、そして財産に由来し、象徴資本として機能しました。しかし、名誉は生得的なものでも、不変のものでも、永続的なものでもありませんでした。それは守られ、保護されなければなりませんでした。名誉は閉ざされたカテゴリーではなく、変化する可能性がありました。犯罪者、放浪者、魔術師、死刑執行人、墓掘り人、売春婦など、当然ながら異端者やユダヤ人も含め、誰もが不名誉とみなされました。

後者は「忌み嫌われる少数派」であったが、14世紀後半のポグロムに続く強制改宗により、「衣服、住居、宗教儀式、食習慣を通して見えていたユダヤ人の異質性は、見えなくなってしまった。見えなくなるということは、文化的慣習が違法となり、従属的かつ不可解なものになることを意味した。」[ 8 ] ジャン＝フレデリック・シャウブはヘリング・トーレスに同意している。

[…] 改宗以前から、キリスト教徒はユダヤ人を見分けるのが困難でした。少なくとも、ユダヤ人を見分けるために課せられた服装に関する規則（黄色いバッジや赤い帽子）がそれを示唆しています。しかし、ユダヤ人が洗礼の水を受けた瞬間から、彼らは完全に見えなくなりました。[ 4 ]

イギリスのスペイン学者ヘンリー・ケイメンもまた、古代社会における「名誉」という概念の重要性を強調した。最も単純な意味では、名誉とは隣人が個人に対して抱く評価に基づいており、犯罪や不適切な行為によって損なわれるものであった。したがって、名誉は社会的な概念であった。疎外された人々には名誉はなかった。ユダヤ教徒やイスラム教徒といった他の宗教を信仰する人々にも同様であった。15世紀、 1391年の虐殺に続くユダヤ人の大量改宗と、これらの新キリスト教徒の社会的台頭により、「社会的な差別として始まったものが[…]社会的な敵意と人種差別へと変化した」とケイメンは主張する。特にカスティーリャ地方では、「古来のキリスト教徒は、ユダヤ人の血を引いていないだけで名誉を持つ[…]『貧しいとはいえ』とサンチョ・パンサは言う。『私は古来のキリスト教徒であり、誰にも借りはない』」という考えが広まった。[ 9 ]

「主な議論は次の通りであった。ユダヤ改宗者たちはキリスト教に属していたにもかかわらず、ユダヤ人の血が彼らの道徳観や行動に悪影響を及ぼしていた。古来のキリスト教徒によれば、新改宗者たちの血は彼らの存在に多大な影響を与え、キリスト教徒でありながらユダヤ人のように振る舞い続けた。言い換えれば、血統と行動の関連性は、ユダヤ人の起源が明らかである限り、キリスト教徒の身体においても持続し、現れていたのだ」とヘリング・トーレスは説明している。[ 10 ]

歴史

キリスト教徒によるイベリア半島の再征服と、スペインにおけるイスラム教徒のムデハル派およびセファルディム系ユダヤ人の強制的な改宗または追放が終わる頃には、ポルトガルとスペインの人口はすべて名目上はキリスト教徒になっていた。スペインの人口 700 万人には、イスラム教から最近改宗した 100 万人とユダヤ教から改宗した 20 万人が含まれており、彼らはまとめて「新キリスト教徒」と呼ばれていた。ユダヤ教からの改宗者はコンベルソまたはマラーノ、イスラム教からの改宗者はモリスコと呼ばれていた。よく浴びせられた非難は、新キリスト教徒は偽の改宗者であり、隠れユダヤ人または隠れイスラム教徒として密かに以前の宗教を実践しているというものであった。1492 年 3 月のアルハンブラ勅令によるユダヤ人追放の後、スペイン異端審問にかけられるユダヤ人に対する不誠実な改宗の容疑はますます大きくなった。

血の純粋さという概念は、個人の宗教や信念よりも、祖先や「血統」（血統）に重点が置かれるようになりました。

起源: トレド市の「Sentencia-Estatuto」 (1449 年)

改宗者に対する最初の疎外例は15世紀初頭に現れた。1436年、バルセロナ市は改宗者が公証人となることを禁止し、1446年にはビリェナがカスティーリャ王から、改宗者が領土内に居住できない特権を得た。しかし、カスティーリャ王国とアラゴン王国が深刻な政治的・社会的危機を経験した15世紀半ばには、改宗者に対する差別がより顕著になった。最も顕著な例は、ペドロ・サルミエントが率いた1449年のトレド反乱であり、この反乱でいわゆる「宣誓法（Sentencia-Estatuto）」が承認された。[ 11 ]そして1451年8月13日、国王は正式に宣誓法を承認した。[ 12 ]この条文は、コンベルソ、すなわち両親または祖父母がキリスト教に改宗した者は、公職または私職に就くこと、また法廷で証言することを禁じていた。これは正式な法律ではなかったものの、トレドの多くの機関が血液純度検査の実施を義務付け始め、真のキリスト教徒とは何かという先例を確立した。

1570 年頃のトレド市の彫刻。1449年の反改宗者反乱を受けて、血統の純潔に関する最初の法令がトレドで承認されました。

トレド の法（Sentencia-Estatuto）は、血統の純粋さに関する最初の法であった。[ 13 ]それは以下のことを定めた。[ 10 ]

[…] ユダヤ系改宗者は、私たちの主であり救世主であるイエス・キリストへの信仰において、ユダヤ化に逆戻りすることが多いと疑われているため、良質な血統の古来のキリスト教徒に危害、不満、または虐待を与えるような公的または私的な役職や利益を得ることはできない。

ケイメンによれば、法学者や聖職者の間で「宣告」が引き起こした拒絶は、新キリスト教徒に対する差別の考えがまだ広まっていなかったことを示している。法学者アルフォンソ・ディアス・デ・モンタルボは、洗礼を受けたユダヤ人と洗礼を受けた異邦人を区別することはできないと主張した。国王の秘書官で改宗者出身のフェルナン・ディアス・デ・トレドは、友人でクエンカ司教であり国王の宰相でもあるロペ・デ・バリエントスに宛てた指示書を起草し、カスティーリャの主要貴族の家系が改宗者出身であることを強調した。ドミニコ会の枢機卿フアン・デ・トルケマダも著書『メディアニタスとイスマイリタスに対する論考』 （1449年）の中で「宣告」を批判した。しかし、最も重要な反論は、ブルゴス司教で改宗者パブロ・デ・サンタ・マリアの息子であるアロンソ・デ・カルタヘナによるものでした。彼は著書『キリスト教統一擁護論』 （1449-1450）の中で、カトリック教会こそがユダヤ人の自然な故郷であると主張しました。この主張は、同じく改宗者でヒエロニムス会の将軍でもあったアロンソ・デ・オロペサ[ 14 ]が著書『啓示のための光』（ 1465）の中で展開しました。[ 15 ]場合によっては、血の純潔に関する法令は、洗礼の秘跡的効力を否定するため、異端とさえみなされました。[ 4 ]アメリコ・カストロは、「血の純潔」という概念の起源をユダヤ教の伝統そのものに求めました。

血統の純潔さを真に重んじていたのはユダヤ人であった。A・A・ノイマン著『スペインのユダヤ人』の翻訳によって、ラビ法廷の法廷意見（レスポンサ）を知ることができ、それによって、これまで隠されていた彼らの親密さを垣間見ることができる。そこには、家族の純潔と、他者がどう思うか、そして17世紀文学に特徴的な「名誉への配慮」に対する細心の配慮が見て取れる。少数派のユダヤ人は、支配的なキリスト教徒から身を守りながら生きていた。キリスト教徒は、彼らのカーストの個性を消し去るような改宗を扇動したり強制したりした。だからこそ、彼らの宗教的排他主義が生まれたのである。キリスト教徒は15世紀後半まではこの排他性を感じていなかったが、後に集団的な執着となった。[ 16 ]

しかし、フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・ショーブは、血統の純潔に関する規定は、改宗前にユダヤ人として受けていた数々の束縛からようやく解放された新キリスト教徒たちが、地位や名誉をめぐる競争に端を発していると主張している。新キリスト教徒たちは、間もなく自らを「古キリスト教徒」と呼ぶようになった。さらに、「聖職者や行政官たちは、こうした新信者がキリスト教共同体に加わることで、ローマ・カトリック正統派の弱体化を招くことを懸念した」[ 17 ]。

この階層化は、旧キリスト教徒の平民が貴族でなくても名誉を受ける権利を主張できることを意味しました。宗教組織や軍事組織、ギルド、その他の組織は、その規約に血統の清浄性を証明する条項を盛り込んでいました。地位向上を目指す新キリスト教徒の家族は、差別に直面するか、役人に賄賂を渡して何世代にもわたるキリスト教徒の祖先を証明する文書を偽造するか、どちらかを選ばなければなりませんでした。[ 18 ]

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異端審問の役割（1480-1555）

ペドロ・ベルゲテによる絵画「アウト・ダ・フェ」（1500 年頃）の詳細。スペイン異端審問で悔悛者となった 2 人のユダヤ改宗者が、それぞれサンベニートスを着用している様子が描かれている。

ヘンリー・ケイメン にとって、「1480年以降、改宗者に対する差別の拡大に最も大きな推進力を与えたのは、間違いなくスペイン異端審問であった」。

多くのスペイン人が既に認識していた社会的な反感は、数千人ものユダヤ教徒が異端の罪で有罪判決を受け、火刑に処せられるという光景によって、この瞬間にさらに高まった。真の宗教を守るためには、改宗者をあらゆる要職から排除しなければならないかのようだった。

サラマンカのサン・バルトロメ学院は、まさに血統の純潔を規定した最初の教育機関であり、 1482年に制定されました。これは、サラマンカで異端審問が始まったのと同じ年です。同時期に、多くのカスティーリャ人を受け入れていたボローニャのサン・クレメンテ学院は、異端審問が始まった1480年にセビリアから逃亡した人々を「古来のキリスト教徒」ではないという理由で排除しました。 1485年にサラゴサで同学院を卒業した異端審問官ペドロ・アルブエスが殺害された後、1488年には改宗者全員にこの禁止措置を拡大しました。他の主要な修道院も、1488年のバリャドリッドのサンタ・クルス修道院や1516年のサン・イルデフォンソ修道院のように、差別的な法令を採用した。また、アビラのサント・トマス・デ・アキノ修道院（1496年にトマス・デ・トルケマダ異端審問官が教皇に要請したもの）や、バダホス（1511年）とセビリア（1516年）の大聖堂参事会など、いくつかの教会組織も同様に差別的な法令を採用した。 [ 19 ]これらの法令は王政と教会から非難されたが、同年、教皇アレクサンデル6世はヒエロニムス修道会の清浄法令を承認した。[ 14 ]

逆説的に、異端審問所は当初、より緩やかな「血の純潔」規範を採用していた。1484年にトルケマダによって承認された規則では、異端審問所は「改宗者とその子・孫のみ」を除外していた。この慣行はカトリック両王によって支持され、1501年にすべての機関に拡大された。カトリック両王は、異端審問所で有罪判決を受けた者の子は、いかなる公職にも就くことも、公証人、書記、医師、外科医として働くこともできないと定める2つの法令を公布した。[ 20 ]このように、カトリック両王は改宗者全般に差別を及ぼさなかった。すべての改宗者を対象とする血の純潔に関する法令は、各機関によって独自に決定された。[ 21 ]改宗者排除を最初に適用した修道会は、1489年のドミニコ会であったようで、次いで1493年にヒエロニムス会が適用した。これは数年前、異端審問所が5人の会員をユダヤ教化の罪で有罪判決を受け火刑に処した後のことである。フランシスコ会は30年後の1525年にこれを承認したが、内部からの強い反対もあった。[ 15 ]

1530年までに、異端審問所の法廷は各町ごとに系図の登録簿を作成するよう促されました。既婚男性は皆、自分とその家族が古来のキリスト教徒か新来のキリスト教徒か、純血か不純かを記録する系図を提出しなければなりませんでした。純血の証明を提出できない場合、あるいは虚偽の疑いがある場合は、捜査と裁判が開始されました。

トレド大聖堂の血の純潔に関する法令（1555年）

トレド大聖堂の血統純潔法は、1548年に教皇パウロ3世、1550年に教皇ユリウス3世、1555年に教皇パウロ4世、そして1556年に国王フェリペ2世によって順次承認されました。この法は何世紀にもわたって有効であり、1865年まで廃止されませんでした。

この法律に従って:

血の純潔に関する法令はスペイン全土に圧倒的な勢いで広まりました。兄弟会やギルドは改宗者を組織から排除し始めました。主要な修道会も同様の道を辿りました。ヒエロニムス会、フランシスコ会、ドミニコ会、軍事修道会、そして大学です。1541年には、バダホス、セビリア、ハエン、コルドバ、オビエド、レオン、シグエンサの各大聖堂に既に制定されていました。1530年には、トレド大聖堂の王の礼拝堂にも制定されました。[ 22 ]

トレド大司教フアン・マルティネス・シリセオの肖像画、フランシスコ・デ・コモンテス作、16世紀。

司教座に関しては、血統の純潔に関する規定を採用したのはごく少数（セビリア、コルドバ、ハエン、オスマ、レオン、オビエド、バレンシア）のみであった。最も重要なトレドはこれを採用したが、教皇と王政をめぐる重大な論争を伴った。トレド大聖堂の参事会員たちは長年にわたり、入会に際して血統の純潔に関する規定の導入に抵抗してきたが、1546年に任命された新大司教フアン・マルティネス・シリセオは古期キリスト教徒であることを非常に誇りに思っており、父親が異端審問で有罪判決を受けた改宗者を大聖堂の空席となった聖職者席に任命することに反対した。シリセオ大司教は教皇に任命を取り消させることに成功した。彼は手紙の中で、改宗者が入会すればトレド司教区は「新しいシナゴーグ」と化すだろうと記した。そして1547年7月23日、総会を招集し、24対10の投票で血統純潔法を承認した。[ 23 ]この議論の中で、シリセオ大司教は「血統純潔」の文脈で初めて「人種」という用語を「血統」の同義語として使用した。 [ 24 ]

[…] トレド大司教である私たちは、この聖なる教会に法令を提案しました。その法令では、その日から、聖なる教会のすべての受益者は、高位聖職者、参事会員、司祭、牧師、聖職者を問わず、ユダヤ人、ムーア人、異端者の血筋ではない古参キリスト教徒でなければならないと規定されています。

グアダラハラとタラベラの副主教は直ちに抗議し、教皇に訴えると脅した。トレド市議会もこれに反対し、「憎しみと永続的な敵意」を喚起すると主張した。そこで、父である皇帝であり国王でもあるカルロス1世の不在下で半島諸王国を統治していたフェリペ王子の介入を要請した。フェリペ王子はカスティーリャ公会議に意見を求めたが、公会議はこれを「不当かつ恥ずべき」行為とみなし、「その施行によって多くの不都合が生じる可能性がある」として、この法令の停止を勧告した。この見解は、この目的のために招集された聖職者委員会と、これを「悪魔が撒き散らした不和」の源泉として非難した アルカラ大学にも共有された。

こうして1547年9月、この法令は停止された。しかし、1555年に教皇はこれを承認し、その後、国王となったフェリペ1世が批准した。フェリペ1世は、反ユダヤ主義の顧問やシリセオ大司教自身に説得されたようで、シリセオ大司教は「ドイツとフランスで起こったすべての異端は、ユダヤ人の子孫によって撒き散らされたものであり、スペインで我々が見てきたように、そして日々目にしている」と主張した。[ 23 ]トレド大聖堂に血統純潔法令を導入しようと躍起になったメルチョル・イゾ司祭は、1492年にサラゴサのユダヤ人に送られたとされるコンスタンティノープルのユダヤ人の手紙を偽造した。これは、改宗者を通してキリスト教徒を滅ぼし、「彼らの寺院を破壊し、彼らの秘跡と犠牲を汚す」というユダヤ人の陰謀の「証拠」となるものだった。[ 25 ]

トレド大聖堂の血統清浄に関する法令は、承認後、その後の法令のモデルとなった。ベネディクト会の年代記作家プルデンシオ・デ・サンドヴァル修道士は、著書『皇帝カール5世の生涯と功績』の中で、この「改宗者の血統を持つ者は、（「聖なるトレド教会」において）聖職者となることはできないという、神聖かつ賢明な法令」を正当化した。[ 4 ] [ 26 ]

[…] なぜなら、そのような悪い人種がいるところは滅多にないからです。なぜなら、この民族は非常に悪質であるため、一人でも多くの人を混乱させるのに十分だからです。私は、すべての人を受け入れるキリスト教の信心を非難しません。それは致命的な誤りです。また、神の観点から見ると、異邦人とユダヤ人の区別はないことを私は知っています。すべての主は唯一だからです。しかし、ユダヤ人の子孫の中に、黒人の中に彼らの黒さという不可分な偶然があるように、彼らの古来の恩知らずと無知という邪悪な傾向が存続し、耐えていることを、誰が否定できましょうか。 […] もし彼ら [黒人] が白人女性と千回交われば、子供たちは父親と同じ褐色の肌で生まれます。このように、ユダヤ人にとって、三方から高貴であることや、古き良きキリスト教徒であることだけでは十分ではありません。なぜなら、単一の人種が彼を感染させ、傷つけ、あらゆる点で彼の行為がコミュニティに極めて有害となるからです。

ジャン＝フレデリック・ショーブは、1449年と1555年の2つのトレド文書を隔てる世紀は「中世の迫害から新しい形の集団的排除への移行期である」と指摘した。

イベリアの純血主義と近代人種差別との関係という問題が、まさにここで意味を持つようになる。長らく、排除の手段は複雑かつ多様であった。調査対象者の社会的地位とキリスト教信仰の誠実さは、家系と同じくらい重視された[…]。しかしながら、いくつかの展開により、個人の血統に基づく解釈がますます重要になっていった。

このように、「15世紀のイベリア半島は、キリスト教徒と非キリスト教徒の対立を特徴とする社会から、旧キリスト教徒、新キリスト教徒、非キリスト教徒に分かれた社会への移行を特徴としている。」[ 27 ]

1555年以降の血統純潔法

サラマンカ大学では1562年に純血法の導入が試みられたが、学部は「今のところは実施すべきではない」と決議した。その3年前、著名な改宗者であるマルティン・マルティネス・デ・カンタラピエドラがヘブライ語教授に任命されており、その前にもパブロ・コロネルが教授を務めていた。[ 28 ]

クレスポ・ロペス家の血統浄化手続き（エジェクトリア、グラナダ、パラシオ・デ・ロス・オルビダドス）。特定の地位に就こうとする者は、先祖がスペイン異端審問で有罪判決を受けていないこと、またユダヤ教徒やイスラム教徒でないことを証明しなければならなかった。提出された系図上の証拠が不十分と判断された場合、委員会が任命され、情報が得られる地域を訪問し、候補者の先祖に関する証人から宣誓供述書を聴取した。この手続きには何年もかかることがあり、「古来のキリスト教徒」であることを証明するために賄賂や偽証が用いられることもあった。[ 29 ]

血統の証明を求める機関は比較的少なかったものの、主要な大学や軍事修道会など、一部の機関へのアクセスが制限されたため、改宗者の社会進出の機会は著しく制限されていました。ヘンリー・ケイメンによれば、「法定共同体」と呼ばれたこれらの団体は、カスティーリャの6つの主要な大学、一部の修道会（ヒエロニムス会、ドミニコ会、フランシスコ会）、1572年に血統の法を承認した異端審問所、そして一部の大聖堂（トレド、セビリア、コルドバ、ハエン、オスマ、レオン、オビエド、バレンシア）に限られていました。これらの法の影響を受けたのは、実質的には一つの世俗的な部門、すなわち軍事修道会（サンティアゴ修道会は1555年にこれらの法の一つを採用しました）とその行政機関である修道会評議会だけでした。マヨラスゴ（市長）などの法的事項も、血統の条件を定めていました。最後に、カスティーリャ全土に点在する少数の自治体や修道会も、改宗者を排除する慣行を行っていた。しかし、これらの制度の中には、主要な大学など、非常に重要なものもあった。改宗者を排除することは、彼らの高位聖職や国家への道を閉ざすことを意味し、また、エンコミエンダ制は貴族階級への道の一つであったため、軍の修道会も排除することになるからだ。「改宗者にとって、見通しは明らかに暗いものだった」とケイメンは断言する。[ 23 ]

ケイメンは、「これらの法令はスペインの公法の一部を構成することはなく、いかなる公法体系にも登場したこともない。その効力は、それを採択した制度にのみ限定されていた」と警告している。さらに、これらの法令はほぼカスティーリャ王国にのみ存在していた。カタルーニャでは知られていなかった。同様に、これらの法令は常に厳しく批判され、広く受け入れられることはなく、多くの場合、賄賂や虚偽の証拠の提示によって回避される以外には施行されなかった。例えば、フェリペ2世がトレド大聖堂の法令を承認した翌年の1557年、改宗者が聖堂参事会員に任命された。[ 30 ]ケイメンによれば、貴族への入会には血統の純潔は必要なかったが、異端審問で異端の罪で有罪判決を受けた改宗者は入会を拒否された。[ 31 ]

しかし、血統の純粋さという障壁は存在した。特定の地位に就こうとする者は、先祖が異端審問で有罪判決を受けていないこと、またユダヤ教徒やイスラム教徒ではないことを証明しなければならなかった。提出された系図上の証拠が不十分と判断された場合、委員会が任命され、情報が得られる地域を訪問し、候補者の先祖について証人から宣誓供述書を聴取した。時には、単なる噂話でさえ「血統の純粋さ」に疑問を投げかけるのに十分だった。この手続きには何年もかかることがあり、「古き良きキリスト教徒」であることを証明するために、賄賂や偽証が用いられることもあった。[ 29 ]

ジャン＝フレデリック・シャウブは、中世のキリスト教徒と非キリスト教徒の区分に取って代わった「古来のキリスト教徒」と「新来のキリスト教徒」（そして非キリスト教徒）という新たな区分が、系図学への広範な関心をもたらしたと指摘している。「あらゆる場所で、家族は自らの社会的地位をより確固たるものにするために、祖先を確定することに尽力した。古来のキリスト教徒は改宗者との混血ではないことを証明したかった。新来のキリスト教徒は、偽造によって祖先の過去の痕跡を消し去ろうとした。」[ 27 ]「これらの手続きは、体液、特に血液が親から子へと特定の道徳的資質を伝えるという考えを確証した。」[ 3 ]

血統の純粋性を証明する手続きにおいて、証人は、（この条件を必要とする施設への入所を希望する）候補者とその家族の祖先が「全員、そして現在もなお、純粋で、血統が清く、人種や汚れがなく、ユダヤ人、ムーア人、改宗者、あるいはいかなる新改宗宗派の血統でもなく、そのようにみなされ、広く認識されていることを知っているか」と尋ねられた。ここでの「人種」とは、「汚れた」血統と理解されており、これはスペイン王国で最も広く信じられていた概念であった。したがって、「古キリスト教徒」には「人種」は存在しなかった。「血統における人種は、ムーア人やユダヤ人の血統を持つという意味で、悪い意味で捉えられている」と、セバスティアン・デ・コバルビアスの『スペイン城塞語学書』（1611年）には記されている。[ 32 ]

当時の人々が最も懸念していたのは、個人に降りかかった「汚名」が、その家族や子孫にも降りかかるということだった。そのため、公の恥辱を伴う法廷での判決は、死刑よりも恐れられていた。個人や一族に降りかかった汚名は永続的なものであり、洗礼によってさえも消し去ることはできないと考えられていた。ケイメンによれば「基本的に人種差別的」であるこの教義は、異端審問によって推進された。異端審問では、死刑囚が刑を終えると、サンベニートスを人目につく場所に吊るすという慣習が用いられた。「異端者とその子孫の汚名が永遠に記憶されるようにするため」である。サンベニートスが古くなっても、一族の「汚名」が忘れ去られないように、新しいものに交換された。この慣習は18世紀後半まで続いた。 「これらのサンベニートは、影響を受けた家族だけでなく、彼らが絞首刑に処された教会が属する地域からも深く憎まれ、そのことが彼らに不名誉をもたらした。」[ 33 ] [ 34 ]リンピエサ・デ・サングレ法は、コンベルソを教会や国家の官職から排除するための組織的な取り組みへと発展した。大聖堂の聖職者会議や、奨学金、個別指導、そして場合によっては大学機構内の教授職さえも含む一種の友愛団体であるコレージョス・マヨーレス（高等学校）の強力な支援により、コンベルソは急速に増加した。権力レベルを問わず、血統の純潔を過度に重視する姿勢は、これらの官職のエリート主義と排他性を助長した。そして、この性質は、16世紀のスペイン公務員の大部分を占めていた、通常は法学の学位を持つ専門職の公務員と聖職者からなるレトラード官僚制にも浸透し、促進された。これらのエリートの地位へのアクセスは、これらの大学の卒業生の世代から世代へと受け継がれ、反コンベルソの考え方が永続化しました。[ 35 ]

血統抹殺法の適用例の一つは、ペドロ・フランシスコ・モリネスがマリア・アギロとの婚約に関して作成した弁論要旨に見られる。この弁論要旨は、モリネスはマリアと結婚できない、結婚すべきではない、そして結婚するつもりもないと主張している。マリアは「純血」ではないため、ペドロには彼女と結婚する法的義務はなく、自らの純血を汚さないために結婚を拒否できると主張している。「前述のアギロはユダヤ人の子孫であることが証明されており、ユダヤ人たちはその悪名によって、たとえ婚約していたとしても不名誉な立場に置かれているため、モリネスは彼女と結婚すべきではない。なぜなら、モリネスは純血であるからだ…」[ 36 ]。この純血へのこだわりは、何世紀にもわたって築かれてきた多くの家系を潰しただけでなく、「汚れた血統」を持つ多くの上昇志向のスペイン人が、当時の社会経済システムの中で自らと家族を確立することを妨げた。これらの家族は、不純とみなされたために社会の周縁に追いやられました。このことが、血統と不純の結びつきを育み、今日私たちが理解しているような人種差別へと発展していく価値観を生み出しました。人種差別は当時、まだ形成され始めたばかりでした。弁論要旨の最終ページには、裁判官はペドロがよりふさわしい「純血」の女性と結婚するまで彼を投獄する権利さえも有すると記されています。弁論要旨は、その条項と論点に賛同する15人の男性の署名で締めくくられています。署名者の多くは修道士または教会法学者であり、「血の浄化」法が確固たる宗教的支持を得ていたことを示しています。[ 36 ]

これらの法令はスペイン異端審問と密接に関連しており、恐怖を煽り、敵対的な証人や偽証さえも助長する制度を形成しました。ユダヤ人の血を引く祖先が発見された場合、その家系全体が全てを失う可能性があるという制度です。この慣行は、「人種」に基づく反ユダヤ主義の基盤を築きました。[ 37 ]

しかしながら、 「血のリンピエサ」法令には反対者がいなかったわけではない。それは、改宗者やモリスコ、地位を失うことになる貴族、土地を耕す農業労働者、そして洗礼の有効性への挑戦でありキリストの千年王国論の悪用だと考えたカトリックの改革者など、人口のあらゆる階層の社会的地位に挑戦する可能性があったからである。これらの法令は最高権力層から広く支持されたが、スペイン国民の中には血統による隔離の法制化に賛成しない者もいた。[ 38 ] 1451年の教皇ニコラウス5世、 1449年の最初の法令後のクエンカ司教、トレドのカリリョ大司教、ローマ教皇パウロ4世など多くの宗教指導者がこの法令を非難した。しかし、法令を支持する声も同じくらいあった。

検査と最終的な衰退

1530年までに、異端審問所の法廷は各町ごとに系図の登録簿を作成するよう促されました。既婚男性は皆、自分とその家族が古来のキリスト教徒か新来のキリスト教徒か、純血か不純かを記録する系図を提出しなければなりませんでした。純血の証明を提出できない場合、あるいは虚偽の疑いがある場合は、捜査と裁判が開始されました。

18世紀には血縁鑑定の有用性は薄れ始めていた。当時、出生記録を通して遠縁の血縁関係を調べるという過酷な尋問に耐えなければならない人は稀だった。しかし、血縁鑑定を義務付ける法律は19世紀まで存続することもあった。例えば、1804年3月8日にフェルディナンド7世が発布した勅令では、軍事騎士団の騎士は、配偶者の血縁鑑定について評議会の証明書がなければ結婚してはならないと定められていた。 [ 39 ]

陸軍への入隊要件の公式な廃止は1865年5月16日に法律として制定され、[ 40 ]同年8月31日には海軍への入隊にも拡大された。1865年11月5日、婚外子で祖先が確認できない者も宗教系の高等教育機関（聖職者）に入学できるという法令が出された。[ 41 ] 1866年10月26日、大学入学資格を決定するために血統の純粋さを検査することが禁止された。1870年3月20日、政府役職や免許職への応募資格を決定するために血統の純粋さの基準を使用することを禁止する法令が出された。[ 42 ]

19世紀のバスク知識人の間では、「バスク人種」は異民族との混血ではないという信念が、サビーノ・アラナのバスク民族主義における人種差別主義の根拠の一つとなった。[ 43 ]

この差別は20世紀に入ってもマヨルカ島など一部の場所では依然として存在し、1960年代までシュエタ（マヨルカ島の改宗者の子孫）の司祭は大聖堂でミサを行うことが許されなかった。 [ 44 ]スペイン内戦中、ファシスト政権下のイタリアがスペインの国民党と同盟を組んでマヨルカ島を占領したとき、ナチス当局はユダヤ系の人々のリストを要求し、フランスとイタリアの収容所に移送する計画を立てたが、マヨルカ島の司教ジョセップ・ミラーリャスの介入により、その提出は阻止された。ドイツ軍と義勇軍が地元住民と混在していたため、外国人兵士との結婚を希望するパルマの女性の中には、マテオ・サフォルテサ・ムソレス市長からユダヤ系でないことの証明書を取得する者もいた。[ 45 ] これらの法律はすべて19世紀末までに廃止されましたが、血統に基づいた新しい形の宗教差別を認める前例となりました。

血液の純度を判断する手順

血の純粋さを判定する最も古い事例はコルドバ教会に由来し、候補者の血の純粋さを判定する手順は次のように説明されている。候補者はひざまずき、右手を聖書の十字架像の上に置いて、ユダヤ人やムーア人の血統ではないことを確認する。調査のプロセスは以下の通り。調査対象の人物が出身地を主張する裁判所に、委員と秘書が公証人とともに派遣される。次に、裁判所から8人から12人の長老を証人として集め、証言させる。その後、個人が裁判を待つ間に情報が送り返される。[ 46 ]すべての報告書を集めたら、秘書または公証人が評議会でそれを読み上げ、単純多数決で候補者の承認を決定する。承認後、候補者は教会のすべての法律と慣習に従うことを約束する必要があった。裁判所が彼らをユダヤ人の血統と認定した場合、その人とその子供たちは社会的に追放され、不純なレッテルを貼られることになる[ 47 ]。コルドバ教会の男性は、自分の祖先にユダヤ人やイスラム教徒の血が流れていないことを証明することができた。

法令に対する批判と反対

イグナチオ・ロヨラ

血の純潔に関する規定は、トレド大聖堂やサラマンカ大学など、一部の教会から批判を受けた。この規定に最も強く反対した人物の一人は、イエズス会の創設者イグナチウス・デ・ロヨラである。彼はかつて、ユダヤ人の子孫であれば「我らの主キリストと栄光の聖母マリアの親族」になれると述べ、血の純潔崇拝を「スペインの風習」と形容した。そのため、イエズス会は改宗者を受け入れ、アルカラのイエズス会大学の学長はイグナチウス・デ・ロヨラに宛てた手紙の中で、「彼らの中には、古来のキリスト教徒や貴族よりも多くの徳が見出される」と記している。1556年、イグナチウス・デ・ロヨラの後任としてイエズス会の総長に就任したのは改宗者のディエゴ・ライネスであったが、これは一部の教会から反発を招いた。ライネスの後継者であり、古期キリスト教徒であったフランシス・ボルジアは、ある手紙の中で、主にとって「ギリシャ人とユダヤ人、蛮族とスキタイ人の間に人種の区別はなく、区別もない」と記した。イエズス会への圧力は強まり、時には彼らをユダヤ人の集団として描写することもあったが、1593年には改宗者の排除が承認された。しかし、15年後、5世代にわたってキリスト教徒であった改宗者の入会を認めることでこの措置は撤回された（「当時、スペインの改宗者のほとんどは、1492年の強制改宗の結果、実際には5世代にわたってキリスト教徒であった」ため、改宗者はイエズス会に再入会することができた）。その少し前に、イエズス会のフアン・デ・マリアナは論文『エル・レイ』（1599年）の中で、血統の純潔に関する法令を厳しく批判し、「汚名は永遠に残るべきではなく、子孫が先祖の罪を償うべきではない期限を設ける必要がある」と主張していた。[ 48 ]

1599年、この法令に対する最も反響の大きい嘆願書が出版され、大きな騒動を引き起こしました。著者は異端審問所の職員であり、76歳の著名なドミニコ会神学者でもあったからです。この人物こそアグスティン・サルシオです。彼は著書『Discurso（論考）』の中で、法令に対する二つの批判を提示しました。一つは、ユダヤ教に改宗する者がいなくなったため、法令はもはや意味をなさなくなったこと、もう一つは、法令が善よりも害をもたらしていることです。「共和国が二つの派閥に分裂している限り、平和はあり得ないと言う」と彼は述べています。そして彼は結論として、「王国の平和を確保するには、法令を制限することが賢明です。そうすれば、古期キリスト教徒、モリスコ、改宗者など、皆が団結し、古期キリスト教徒として安全な状態を保てるでしょう」と述べています。[ 49 ]

多くの民事・教会当局から支持されたサルシオの著書は、異端審問所内に大きな危機を引き起こした。最高異端審問所評議会の最初の反応は本書の発禁であったが、サルシオがカスティーリャ裁判所の検察官にコピーを送っていたため、その流通を止めることはできなかった。検察官は「スペインでは、 『清廉潔白』で『清潔』な人の方が、『清潔でない』イダルゴよりも重んじられる」と述べ、フェリペ3世に問題解決の介入を求めた。国王の検事（valido）であるレルマ公爵は、大異端審問官に報告書の作成を依頼し、大異端審問官はサルシオの著書を称賛したが、それにもかかわらず本書は発禁のままであった。[ 50 ]バスク人が普遍的なイダルギア（最下層貴族）であると主張した根拠は、マヌエル・ララメンディ（1690-1766）などの知識人によって示された。[ 51 ]ウマイヤ朝によるヒスパニア征服がバスク地方にまで及んでいなかったため、バスク人は本来の純粋さを保っていると信じられていたが、スペインの他の地域では混血が疑われていた。バスク人の普遍的なイダルギア（民族統一）は、多くのバスク人が行政上の権力の座に就くのに役立った。[ 52 ]この考えは、レコンキスタの結果、多くのスペイン貴族の家系が既にバスク系であったという事実によってさらに強固なものとなった。[ 53 ]

サルシオの著書に続いて、著名な異端審問官たちによって、法令を批判する著作が次々と発表された。しかし、1621年にフェリペ4世が即位し、オリバレス伯公爵が権力を握るまで、法令の改正は行われなかった。1623年、改革委員会は法令の運用を変更する新たな規則を制定した。昇進や転職のたびに純潔の証明は廃止され、血統の純粋さを判断する際に噂は無視され、確固たる証拠に裏付けられていない口頭証言は禁止され、「アラゴンの緑の書」のようなユダヤ系家族を列挙した文献の頒布も禁止された。[ 54 ]しかし、改革の対象となった「評議会、裁判所、主要な大学、法令を制定したコミュニティ」は、改革委員会のメンバーが[ 55 ]

数多くの罪、偽証、虚偽、争い、死亡、刑事訴訟、民事訴訟の原因と起源であり、祖国の栄誉と官職に就くことを認められず、悪名を着ることを恐れて、我らの多くがこれらの王国を離れ、他の国へ旅立った。

1626年、最高異端審問所はオリバーレス伯爵の命を受け、ヘンリー・ケイメンによれば「これまでその懐から生まれた最も異例な文書」を出版した。[ 56 ]これは法令に対する正面からの批判であり、とりわけ以下の点を述べている。[ 56 ]

「清浄」とされる者とユダヤ民族に染まっているとされる者との間の忌まわしい分裂や血なまぐさい敵意が存続するならば、神の教えに合致する思想は、大きく阻害されることになる。 したがって、法令の根底にあるものが完全に消滅した以上、少なくともその執行における厳格さを放棄することは、民事上および政治的に賢明な判断と言えるだろう。

しかし、わずか2年後、最高評議会は多数決により「清浄の法令の遵守は正当かつ称賛に値すると確信する」と宣言した。[ 11 ]一方、詩人フランシスコ・デ・ケベドは、オリバレス伯爵がマラーノ系の「ポルトガル人銀行家」（当時ポルトガル王国はスペイン王国の一部であった）のネットワークを利用したという理由だけで、彼をユダヤ人の代理人だと非難した。[ 3 ]こうして、「不合理で非常に不公平である」という批判が繰り返されたにもかかわらず、法令は存続した。 [ 11 ]

18世紀と19世紀における持続

18世紀には血縁鑑定の有用性は薄れ始めていた。当時、出生記録を通して遠縁の血縁関係を調べるという過酷な尋問に耐えなければならない人は稀だった。しかし、血縁鑑定を義務付ける法律は19世紀まで存続することもあった。例えば、1804年3月8日にフェルディナンド7世が発布した勅令では、軍事騎士団の騎士は、配偶者の血縁鑑定について評議会の証明書がなければ結婚してはならないと定められていた。 [ 39 ]

ヘンリー・ケイメンによれば、血統の純潔は「スペインの法律、そしてほとんどの機関、教会、自治体において公式に認められたことはなかった。他の人種差別と同様に、それがもたらした最も深刻な損害は、地位、社会的地位、昇進の領域にあった。しかし、それが国家的な執着心となることはなかった。[...] 17世紀後半まで、まだ残っていた数少ない法令は公然と無視され、あらゆる場面で違反された。」唯一の例外はマヨルカ島のシュエタ族のケースであり、彼らの差別は19世紀後半まで続いた。[ 57 ]

しかし、ケイメンが認めているように、ブルボン改革の啓​​蒙主義大臣たちは、啓蒙時代の科学的人種主義という新しい思想に影響を受けて、批判はしたものの廃止はしなかった。フロリダブランカ伯爵は、「人間にとって最も神聖な行為、すなわち聖なる信仰への改宗は、最大の罪である信仰からの背教と同じ罰を受ける」として、血統の純潔を非難した。さらに、18世紀には、血統の純潔という考えは職業の純潔、つまり「奴隷的な」貿易や商業に従事していないことを意味するものとしても理解されていた。 [ 58 ]血統の純潔が長く続いた証拠として、1804年には、シャルル4世が、軍事騎士団の騎士は配偶者の「血統の純潔」を決定する評議会なしには結婚できないと定めたことが挙げられる。[ 59 ]

血統の純潔に関する法令は、旧体制を終焉させたスペイン自由主義革命の枠組みの中で、1835年1月31日の王令によって廃止されたが、陸軍将校については1859年まで適用された。1865年5月の法律は、結婚および特定の文民・軍人職における血統の​​証明を廃止した。[ 58 ] [ 60 ]同年、「血統の純潔」を証明できない者（すなわち婚外子）は高等宗教教育への入学を許可され、[ 61 ]翌年には、血統の純潔検査は世俗の高等教育への入学条件から廃止された。1870年には、「血統の純潔」は教授職や公務員への入学基準ではなくなった。[ 62 ]

陸軍への入隊要件の公式な廃止は1865年5月16日に法律として制定され、[ 40 ]同年8月31日には海軍への入隊にも拡大された。1865年11月5日、婚外子で祖先が確認できない者も宗教系の高等教育機関（聖職者）に入学できるという法令が出された。[ 41 ] 1866年10月26日、大学入学資格を決定するために血統の純粋さを検査することが禁止された。1870年3月20日、政府役職や免許職への応募資格を決定するために血統の純粋さの基準を使用することを禁止する法令が出された。[ 42 ]

19世紀のバスク知識人の間では、「バスク人種」は異民族との混血ではないという信念が、サビーノ・アラナのバスク民族主義における人種差別主義の根拠の一つとなった。[ 43 ]

この差別は20世紀に入ってもマヨルカ島など一部の場所では依然として存在し、1960年代までシュエタ（マヨルカ島の改宗者の子孫）の司祭は大聖堂でミサを行うことが許されなかった。 [ 44 ]スペイン内戦中、ファシスト政権下のイタリアがスペインの国民党と同盟を組んでマヨルカ島を占領したとき、ナチス当局はユダヤ系の人々のリストを要求し、フランスとイタリアの収容所に移送する計画を立てたが、マヨルカ島の司教ジョセップ・ミラーリャスの介入により、その提出は阻止された。ドイツ軍と義勇軍が地元住民と混在していたため、外国人兵士との結婚を希望するパルマの女性の中には、マテオ・サフォルテサ・ムソレス市長からユダヤ系でないことの証明書を取得する者もいた。[ 45 ]これらの法律はすべて19世紀末までに廃止されましたが、血統に基づいた新しい形の宗教差別を認める前例となりました。

イエズス会

イエズス会の創始者であるイグナチオ・ロヨラは、「ユダヤ人の血統を持つことは、主からの特別な恩恵である」と述べた。[ 63 ]イエズス会設立後30年間、多くのイエズス会員は改宗者であった。しかし、反改宗派が1593年に「一般教書（ Decree de genere ）」を制定し、ユダヤ人またはイスラム教徒の血統は、どれほど遠い血統であっても、イエズス会への入会において克服できない障害であると宣言した。これは、スペインの「血を抜く」原則をヨーロッパおよび世界中のイエズス会員に適用したのである。[ 64 ]

アレクサンダー・マリクスは、1593年の法令は、イグナチオの希望に反して、ユダヤ教徒またはイスラム教徒の改宗者、ひいてはユダヤ教徒またはイスラム教徒の血統を持つ者（どれほど遠い血統であろうと）がイエズス会に入会することを禁じるものだったと解釈している。イエズス会学者ジョン・パドベリは、ユダヤ教徒/イスラム教徒への改宗者に対する制限は親子関係に限定されていたと述べている。14年後、この制限は5親等まで遡及した。この16世紀の法令は、スペイン国内で施行されていたよりもはるかに長い間、イエズス会の間で有効であったが、時が経つにつれてイスラム教徒の血統に関する制限は撤廃され[ 65 ]、ユダヤ教徒の血統を持つ者だけが除外された。1923年、第27回イエズス会総会は、「父、祖父、曽祖父がカトリック教会に属していたことが明らかでない限り、出生による制限はユダヤ系の子孫であるすべての人に適用される」と改めて述べた。 1946年、第二次世界大戦後の混乱の中で、第29回総会はようやくこの要件を撤廃しましたが、それでも「遺伝的背景の性質について何らかの疑いがある候補者を受け入れる前には、注意を払うべきである」と求めました。[ 65 ]

スペイン植民地

血を清める（limpieza de sangre）という概念は、多くのスペイン人がアメリカ大陸に移住する際の大きな障壁であった。なぜなら、スペイン帝国に移住するには、最近のイスラム教徒やユダヤ人の祖先がいないことを何らかの形で証明する必要があったからである。しかし、スペインの海外領土内では、この概念はスペイン人と先住民の両方にとって人種的純粋さと結びつくものへと発展していった。[ 66 ]人種的純粋性の証明は、スペインとその海外領土の両方で様々な状況で必要であった。公職候補者とその配偶者は、ユダヤ人やイスラム教徒の祖先がいないことを証明する純粋性の証明書を取得しなければならず、ヌエバ・エスパーニャでは、白人であることと、血統に肉体労働に従事した者がいないことを証明する必要があった。[ 67 ]

さらに、スペインによるアメリカ大陸の植民地化が始まって間もない16世紀には、ユダヤ人とイスラム教徒およびその子孫が海外の植民地に移住して定住するのを防ぐため、インディアス法でいくつかの規制が制定された。 [ 68 ]改宗者がスペインの海外領土に移住できるように偽造文書を作成することが盛んに行われていた。[ 69 ]移住を禁止する条項は、後の法律で繰り返し強調されており、この規制がしばしば無視されていたことを示している。[ 70 ]おそらく、当時の植民地当局は移民のスキルが切実に必要とされていたため、見て見ぬふりをしていたためであろう。ポルトガルとスペインが同じ君主によって統治されていた時代（1580年から1640年）、ポルトガル商人（その多くは隠れユダヤ人で、キリスト教徒を装っていた）は、副王の首都メキシコシティとリマの商人コミュニティの重要な構成員となった。1640年にポルトガルがスペインからの反乱に成功すると、両首都の異端審問所は隠れユダヤ人を特定し、訴追するための徹底的な調査を開始し、 17世紀半ばには壮大なアウトス・ダ・フェ（ユダヤ人の大量虐殺）が起こった。 [ 71 ]

アメリカの植民地カースト

アン・アルフェレス・レアル・デ・ロス・インカス、「サン・セバスティアン・パレード教区」（コーパス・クリスティ・シリーズ、クスコ）。

スペイン領アメリカの先住民に関しては、彼らは異邦人であり、新たにキリスト教徒として編入されたという立場から「純血」とみなされ、初期のキリスト教徒、あるいは原始キリスト教徒と同一視されていました。この解釈により、カシケ（首長）や主要な先住民貴族は、純血の証明書を直接取得することができ、貴族としての法的・社会的特権を享受し、イスパニア王国（半島自体を含む）において尊厳と名誉を享受することができました。[ 72 ]

スペイン人に関して言えば、血統の純潔に関する法令は、アメリカ大陸において、高位貴族、軍人、あるいは聖職者といった「半島人」、クリオーリョ、あるいは特定の「カースト」に属する者のみに与えられる差別的な手段として適用されていた。その目的は、ユダヤ人やモリスコの血統を持たないことを証明することだった。一方、「インディアスの領地に関する記録」には、改宗者、その子孫、そして異端審問によって和解した者たちがアメリカ大陸へ渡航することを禁じる勅令が数多く記されている。 [ 73 ]この繰り返しの記述は、これらの規定がしばしば無視されていたことを示していると、一部の著述家は考えている。[ 74 ]しかし、これらの称号は購入によって取得することも、王室の寵愛によって授与することもできた。彼らは高い階層を占めるためだけに使われていたため、メスティサジェの増加が特徴的な植民地社会では無関係であり、カーストや肌の色の違いはますます曖昧になっていった。

しかし、イギリスの歴史家ジョン・エリオットは、ヒスパニック系アメリカ人の植民地社会を「色素支配」と表現し、人種集団間の混血がエリート層の支配機構として機能したと述べている。「混血」（スペイン人、先住民、アフリカ人の間のメスティサジェ）という非難は、彼らを公職、地方自治体、宗教団体、大学、ギルド、兄弟団、そして様々な植民地の地位から排除する差別政策を正当化する役割を果たした。[ 75 ]エリオットにとって、「スペイン植民地アメリカは肌の色によってコード化された社会へと発展した」。[ 76 ]しかし、肌の色は単独の判断基準ではなく、合法的な出生による正当性、社会的地位の象徴、血統の純粋さといった他の要素も伴っていた。[ 77 ]

コロンビアの歴史家マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスは、「先住民貴族が純粋であると宣言され、その意味で古代キリスト教徒と同一視されたことは重要である」と述べている。「血の純潔を通して、新たな名誉の原理が構築されただけでなく、純粋と不純、優劣の間に架空の象徴的な境界線が築かれた。こうした二元論的カテゴリーの構築によって、洗礼の統合的な影響力は損なわれ、出自、遺産、そして身体が、包摂と排除の基盤として機能した。したがって、我々は、半島の人種的反ユダヤ主義から、アメリカ大陸における血の純潔は、身体的および文化的シンボルを通して社会関係を階層的にコード化する植民地主義的な人種化戦略へと変化したと結論づける。」[ 78 ]

したがって、ヘリング・トーレスも指摘しているように、「ヒスパニック系アメリカ人の文脈において、血統の純粋さは、この場合にのみ、戒律と結びつくという重要な変化を遂げた。しかしながら、上記を除けば、ヒスパニック系アメリカにおいて、血統の純粋さは肌の色と密接に結びつき、特権を持たない「非白人」人口の大多数に影響を与えたことは明らかである。」 「植民地における『人種』の概念は、スペインと同様に血統を意味していた。そして、新世界においても、スペインと同様に『人種』は血統に欠陥、汚点があることを暗示していた。しかし、スペインとは異なり、ヌエバ・グラナダ副王領においては、その汚点は記憶や人格だけでなく、肌の色によっても示された（特に17世紀後半から18世紀にかけて） 。 」 [ 79 ]このように、血統の純潔を判定する手続きにおいて決定されたのは「白さ」であり、「非白人」は不純さの同義語となり、「白人」は純粋さと質と同義となった。1766年の手続きにおいて、ある証人は候補者とその妻は「インディアン、黒人、ムラートといったいかなる悪質な人種からも自由である」と宣言した。1757年の別の手続きにおいて、証人は候補者を「顔見知り、交流、そしてコミュニケーションによって」知っており、「彼がこの街に来て以来、（中略）彼は生まれつき悪質な人種の汚れや混血のない白人としてみなされ、知られ、評判を得ており、そのためサンタフェ市のコレヒオ・デル・ロサリオに入学した」と述べた。[ 80 ] 1789年という遅い時期に、カプチン派修道士ホアキン・デ・フィネストラッドは著書『エル・ヴァサージョ・インストリード』の中で、「白人」は「黒人、ザンボ、ムラート、そして純粋なインディアンを除く他のカーストの人々の血によってもたらされた不名誉な汚点で、自らを堕落させたくなかった」と記している。「後期植民地において、様々なカーストの定義を分類することが困難になったことで、これらの象徴的、経済的、社会的、表現型的、そして様々な程度の純粋性と不純性の境界は部分的に消滅した。」[ 81 ]

このように、「スペイン人」とカースト間の分離の壁は乗り越えられないものではなかった。ノボヒスパニックの画家ホセ・ホアキン・マゴンに帰せられるカースト画の連作には、「スペイン人とインディアンから複合種が生まれた場合、その汚点は三度目に消える。なぜなら、スペイン人とインディアンからメスティーソが生まれ、このメスティーソとスペイン人からカスティーソが生まれ、このメスティーソとスペイン人からすでにスペイン人が生まれると考えられるからだ」と記されている。[ 82 ]さらに、 16世紀後半以降、嫡出のメスティーソは、常に資金を必要としていたにもかかわらず、王室から「スペイン人」と認定される証明書を購入することができ、その子孫に与えられるあらゆる特典も享受できた。しかし、歴史家マリア・エウヘニア・チャベスによれば、「人種と人種的差異の概念に根ざした差異の重要性の枠組みが、18世紀半ばのイベリア植民地勢力の衰退と北ヨーロッパにおける新しい植民地勢力の統合という文脈で出現したと認めるならば、これらの概念の適用は明らかに時代錯誤である」[ 83 ] 。

ヨーロッパの人種差別

コロンビア国立大学のマックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスは、「血の純潔は多様な観点から解釈されており、人種差別の歴史におけるその意味についてはコンセンサスが得られていない」と指摘している。セシル・ロスは1940年にこれを「人種的反ユダヤ主義」および「20世紀アーリア人立法の先例」と呼び、スペインの歴史家アントニオ・ドミンゲス・オルティスは血の純潔の教義を「純粋な人種差別」とみなした。しかし、他の歴史家はこれらの主張に反対している。グイド・キッシュはロスに反論し、「この概念と人種教義は中世の教会法や世俗法に根拠がない」と主張した。一方、フランシスコ・マルケス・ビジャヌエバは、血の純潔の人種差別的な意味は揺るぎない生物学的根拠に基づいていないとして否定した。[ 84 ]

フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・ショーブは2014年に「血統の純潔に関する法令がヨーロッパの人種差別の起源である」のではないかと疑問を呈し、「その答えは微妙なものでなければならない」と答えた。[ 3 ]

一方で、法令や異端審問の手続きは、道徳的資質は体液や組織を通して世代から世代へと受け継がれるという考えを強めました。これらの排除手段は、隣人や同胞と類似しているにもかかわらず、社会の中で集団や家族を孤立させることを意図していました。彼らの言語、肌の色、あるいは信仰する宗教でさえ、拒絶の原因ではありませんでした。だからこそ、彼らの隠された本性、つまり大多数の社会にとって邪悪で危険な本性を明らかにする必要があったのです。この観点から、イベリア社会における自らの浄化作業は、人種区分の歴史における重要な段階でした。他方、近代を通じて、人々や集団の人種的特徴づけは、社会的、宗教的、さらには気候や占星術的な要素など、様々な要素と混ざり合っていました。人種区分が単独で人々や共同体を定義するのに十分なものとなるには、より近代を待たなければなりません。17世紀のヨーロッパでは、まだそのような状況にはなっていませんでした。

ヘリング・トーレスは、シャウブの論文といくつかの共通点を示す論文を擁護している。[ 84 ]

血の純潔は、研究対象とした枠組みにおいて、伝染、不純、遺産、そして血統の欠陥としての「人種」といった概念要素に基づいて機能する反ユダヤ的人種差別として反映されている。これらの言説原理は日常生活において、操作可能なシステムへと転換され、世論によって捏造された候補者の不純さや純粋さに応じて排除または包含された。それは宗教的帰属によって排除されたのではなく、血の不純さ、つまり血に潜む「人種」によって不道徳な行動が生じる恐れがあるという起源ゆえに排除されたのである。反ユダヤ的人種差別への転換に伴い、次のような議論が救済されようとしている。それは、過去、遺産、身体、そして伝染という想像に基づいて、機能的に排除し劣等化するから人種差別的であり、その神学的・アリストテレス的な基盤が近代以前の伝統に属するから反ユダヤ的（反ユダヤ主義ではない）である。

歴史家ホセ・マヌエル・ニエト・ソリアにとって、純血の法令は反改宗者プロパガンダにおける人種差別の具体化であり、「改宗者の本質的な邪悪さ」は彼らの血管に流れるユダヤ人の血によるものだと主張した。[ 85 ]

反コンベルソ派のプロパガンダは、改宗者を彼らのユダヤ人としての出自が示す汚点を理由に拒絶し、その汚点が彼らの子供や孫に取り返しのつかない影響を与えると指摘し、新キリスト教徒と家族関係を築いた旧キリスト教徒に、彼らがユダヤ人の血の毒を家族に持ち込んだことを思い出させることで、その議論に明らかに人種差別的な意味合いを加えた。[ 6 ]

参照

参考文献

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引用元

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