| クリティエ | |
|---|---|
| オセアニデスの一員 | |
タウンリーのクリティ | |
| その他の名前 | クリティア |
| ギリシャ語 | クワルツ |
| 住居 | ボイオティア、その他 |
| シンボル | ヘリオトロピウム |
| 系譜 | |
| 両親 | オケアノスとテティス または オルコメナス/オルチャムス |
| 兄弟 | オケアニデス、川の神々、またはレウコトエ |
| 配偶者 | ヘリオス |
クリュティエ(/ ˈ k l aɪ t i iː / ;古代ギリシア語: Κλυτίη、ローマ字: Klutíē)またはクリュティア(/ ˈ k l aɪ t i ə / ;古代ギリシア語: Κλυτία、ローマ字: Klutía、直訳すると 「有名な」)は、ギリシア神話に登場する水のニンフで、ティーターン神 オーケアノスとテテュスの娘である。彼女は3000人のオーケアニデスのニンフの一人であり、3000人の河神たちの姉妹である。
神話によると、クリュティエは太陽神ヘリオスへの愛をむなしく捧げたが、愛の女神アフロディーテの影響で、レウコトエという別の女性のもとへ去った。怒りと苦悩に駆られたクリュティエは、娘の父親に二人の情事を明かし、王に生き埋めにされるという間接的な運命を招いた。しかしヘリオスを取り戻すことは叶わず、彼女は地面から愛情を込めて彼を見つめ続けた。そしてついに、彼女は太陽を見つめる紫色の花、ヘリオトロープへと姿を変えた。
クリュティエの物語は、オウィディウスの物語詩『変身物語』で大部分が知られており、そこに完全に保存されているが、他の作家による彼女に関する短い記述や言及も残っている。
語源
[編集]彼女の名前はKlytieともKlytia(Κλυτίη、Κλυτία)とも綴られ、古代ギリシャ語の形容詞κλυτός(klutós)に由来し、「栄光ある」または「有名な」という意味である。[ 1 ]この単語自体は「聞く、理解する」という意味の動詞κλύωに由来し、最終的には「聞く」という意味のインド・ヨーロッパ祖語の語根*ḱlew-に由来する。[ 2 ]
家族
[編集]オウィディウスはクリュティエの出自や故郷(バビロンではない)については言及していないが、ヘシオドスは3000人のオーケアニスのリストに彼女の名前を挙げている。[ 3 ]オーケアニスは、元々のティーターン神族の2柱である水神オケアノスとテテュスの娘である。[ 4 ]ヒュギーノスもまた、彼女に同じ出自を与えている。[ 5 ]したがって、クリュティエは3000の河川神たちの姉妹でもある。ヘシオドスもヒュギーノスもヘリオスに関する神話には触れていないが、彼らの人物像はオウィディウスの記述と一致しているようだ。[ 6 ]
ボイオティアを舞台とした別の物語では、クリュティエはレウコトエの妹であり、オルコメノス王の娘であるとされているが、名前は明かされていない。[ 7 ]
神話
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オウィディウス
[編集]オウィディウスによるこの物語の記述は、現存する物語の中で最も充実し詳細である。彼によると、クリュティエは太陽神ヘリオスの恋人であったが、アフロディーテがレウコトエというペルシアの人間の王女とヘリオスを恋に落ちさせた。これは、ヘリオスが、クリュティエと軍神アレスとの不義の情事を夫ヘパイストスに密告したことへの報復であった。 [ 8 ]その後、ヘリオスは、ロドス、ペルセ、クリュメネーといった、それまで愛していた他の女神やニンフたちと同様、クリュティエを気遣うこともやめた。彼はクリュティエを捨て、王女レウコトエを愛でて日々を過ごすことを選んだ。[ 9 ] [ 10 ]軽蔑され捨てられたにもかかわらず、彼女は依然として彼の愛と温もりを求めていた。レウコトエは、ヘリオスの仕打ちに怒り、また彼を恋しく思っていたため、厳格な父であるオルカムス王にこの件を報告した。[ 6 ]ヘリオスはレウコトエを汚したため、レウコトエが抗議し無実を主張したにもかかわらず、オルカムスは彼女を砂の中に生き埋めにするという処刑を行った。[ 11 ]ヘリオスはレウコトエを救うには遅すぎたが、彼女の遺体にネクターを注ぎ、乳香の木に変えて、彼女が(ある意味で)まだ空気を呼吸できるようにした。 [ 12 ]オウィディウスは、クリュティエの過度の嫉妬はヘリオスにもある程度責任があると考えているようで、ヘリオスは彼女を愛していた時の情熱が「ほどほど」になることはなかったと書いている。[ 13 ]

クリティエはヘリオスの新しい恋人を奪って彼を取り戻そうとしたが、その計画は裏目に出て、彼女の行動は彼の心をますます硬化させただけだった。[ 14 ]それ以来、ヘリオスは彼女を避けるようになり、二度と彼女のところへは行かなくなった。[ 15 ]絶望した彼女は服を脱ぎ、9日間岩の上に裸で座り、食べ物も飲み物も口にせず、太陽を見つめて彼の去りゆくことを嘆き悲しんだが、彼は二度と彼女に振り返らなかった。[ 16 ] 9日後、彼女は最終的に紫色の花、ヘリオトロープ(「太陽を回転させる」という意味[ 17 ])に変身した。[ 18 ]ターンソールとしても知られ、日当たりの良い岩の多い丘の斜面で育つことで知られている。[ 19 ] [ 20 ]花は、太陽神ヘリオスが太陽の戦車に乗って空を通り過ぎるとき、いつも頭を向けて憧れの目で見ています。たとえ彼がもう彼女を気にかけておらず、彼女の姿は大きく変わってしまいましたが、彼への愛情は変わりません。[ 21 ] [ 22 ]
バリエーション
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このエピソードはローマの詩人オウィディウスが紀元後1世紀の詩『変身物語』で最も詳しく語っている。オウィディウスのバージョンはこの物語の唯一の完全な現存する物語であるが、神話の起源とあらすじは花のギリシャ名の語源にあるため、ギリシア語の原典があったに違いない。[ 20 ]ラクタンティオス・プラキドゥスによると、彼はこの神話を紀元前7世紀または6世紀のギリシャの作家ヘシオドスから得たという。[ 23 ]しかし、一部の学者はヘシオドスへのこの特定の帰属に疑問を抱いている。[ 24 ]オウィディウス同様、ラクタンティオスもクリュティエがどのようにしてヘリオスとレウコトエの存在を知ったのか、またヘリオスはどのようにしてオルカムスに知らせたのがクリュティエだと知ったのかを説明していない。元々、レウコトエとクリュティエの物語は2つの別々の物語であったが、アレスとアフロディーテの情事がヘリオスに発見され、ヘパイストスに告げられるという3つ目の物語と組み合わされて、オウィディウスかオウィディウスの出典によって1つの物語になった可能性がある。[ 25 ]
古代の逆説学者の一人は、秘密を漏らした少女をレウコトエの妹、父親の名前をオルコメノスとしているが、彼女の名前や行動の動機については何も明かしていない。[ 7 ] 2人の少女の母親も同様に名前が明かされていない(オウィディウスの『エウリュノメー』)。これは匿名の著者による短縮版の物語によるものと思われる。[ 26 ] [ 12 ] オルコメノスはボイオティアの町の名前でもあるため、このバージョンの物語はペルシアではなくボイオティアで起こったことを示唆している。[ 7 ] 大プリニウスは次のように書いている。
ヘリオトロピウムの驚異については、これまで何度も述べてきました。曇りの日でも太陽と共に回転するヘリオトロピウムは、その光への深い愛情の深さを物語っています。夜になると、まるで嘆き悲しむかのように青い花を閉じます。[ 27 ]
エディス・ハミルトンは、クリュティエのケースはギリシャ神話の中でもユニークだと指摘している。典型的な恋に悩む神が不本意な乙女に恋をするのに対し、クリュティエの場合は乙女が不本意な神に恋をしているのである。[ 28 ]
文化
[編集]ダフネの物語が植物の崇拝における重要性を説明するために使われたのと同様に、クリュティエの物語は、彼女が変身した花であるヘリオトロープをヘリオスと結びつける同様の目的で使われた可能性がある。[ 29 ]
古代の学者は、クリュティエが変身したヘリオトロピウムは神への愛を初めて保存したものであると書いています。[ 30 ] [ 31 ]
現代的な解釈
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花の正体
[編集]現代の伝統では、紫色の[ a ]ターンソールを黄色の ヒマワリに置き換えているが、民間伝承(不正確)によると、太陽の方向を向くとされている。[ 32 ]元のフランス語の形であるtournesolは主にヒマワリを指し、英語のturnsoleは主にヘリオトロープを指す。しかし、ヒマワリは北アメリカ原産であり、[ 33 ] [ 34 ]古代ギリシャやイタリアでは見つかっておらず、古代ギリシャ・ローマの著述家がヒマワリを起源神話に含めることは不可能である。ヒマワリは彼らの固有の植物相の一部ではなく、彼らはヒマワリとその太陽の方向を向く性質について知らなかったからである。
ヘリオトロピウム自体もクリュティエの花との識別が難しいことが指摘されている。鮮やかな紫色の変種であるヘリオトロピウム・アルボレセンスもヨーロッパ原産ではなく、前述のヒマワリと同様にアメリカ大陸原産である。ヘリオトロピウムの原産種、あるいは「ヘリオトロープ」と呼ばれる他の花も、白色(ヘリオトロピウム・スピナム)または黄色(ビロッサム)と誤った色をしている。オウィディウスはこれを「スミレのような」、プリニウスは「青」と表現している。[ 27 ] [ 35 ]しかし、両者ともアレクサンドロス大王の征服後のヘレニズム後期に生きており、紫がかったまたは青みがかった花冠を持つ変種であるヘリオトロピウム・インディクムを知っていた可能性がある。 [ 36 ]さらに、通常は白色のヨーロッパ原産種であるヘリオトロピウム・ユーロパエウムでさえ、淡いライラック色の花を咲かせることがある。[ 37 ]
神の正体
[編集]ヘリオスが登場するもう一つの古代神話であるパエトンと同様、いくつかの現代の再話はクリュティエと彼女の物語を光の神アポロンに結び付けているが、古典文献に記されているこの神話は実際にはアポロンとは関係がない。[ 38 ]オウィディウスはクリュティエが恋に落ちた神をヒュペリオーネ・ナトゥス/エ(ヒュペリオンの息子)と二度特定しており、他のローマの作家と同様、この詩の中でこの二柱の神を混同しておらず、神話ではこの二柱の神は別個の存在である。[ 39 ]クリュティエに捨てられた恋人もパエトンの物語に結び付けられており、この少年の父親は明らかに太陽神ではあるがアポローン神ではない人物であり、オウィディウスに関する限り、パエトンも太陽神ではなく、太陽の特徴も与えられていない。[ 25 ]ジョセフ・フォンテンローズは、オウィディウスの作品が古典時代以降にこの2人の神が同一視されるようになった大きな要因であるにもかかわらず、オウィディウス自身はパエトンの物語でもレウコトエとクリュティエの物語でも実際にはこの2人を同一視していないと主張した。[ 40 ]
美術
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胸像(タウンリーコレクション)
[編集]チャールズ・タウンリーのコレクションに収蔵されているクリティエの彫刻の一つは、ローマ時代の作品か、18世紀の「偽物」のどちらかである可能性がある。[ 41 ]
この胸像は西暦40年から50年の間に制作された。タウンリーは第二次イタリア旅行(1771-1774年)の際、ナポリでローレンツァーノ公一家から入手した。ローレンツァーノ公は、この胸像は地元で発見されたと主張した。タウンリーにとっても、一般の人々にとっても、胸像はお気に入りのものであった(タウンリーの蔵書を描いたヨハン・ゾファニーの象徴的な絵画(右の図)に大きく描かれており、タウンリーが名刺に複製した3つの古代の大理石のうちの1つで、ゴードン暴動で家が放火された際に持ち出せたらよかったのにと願ったものだったという伝説もあるが、胸像は実際には持ち出すには重すぎるため、真偽は定かではない)。また、ジョセフ・ノルケンスは常に顧客が購入できるよう大理石製の複製を在庫していたと言われており、19世紀後半にはパリアン陶器の複製が大流行した。[ 42 ]
葉の萼から現れたこの女性の正体は、タウンリー周辺の古物研究家の間で盛んに議論されました。当初はアグリッピナと呼ばれ、後にタウンリーによって蓮の花の中のイシスと呼ばれましたが、現在ではクリュティエであるとされています。現代の学者の中には、この胸像は18世紀のものだと主張する者もいますが、現在では大多数の学者が、小アントニア、あるいはアリアドネに扮した同時代のローマ女性を描いた古代の作品だと考えています。
胸像(ジョージ・フレデリック・ワッツ)
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もう一つの有名なクリティエの胸像はジョージ・フレデリック・ワッツによるものである。[ 43 ]タウンリーの穏やかなクリティエとは異なり、ワッツの胸像は緊張した面持ちで、太陽を見つめている。
文学
[編集]クリュティエはトーマス・フッドの詩『花』の中で「太陽に頭を向けられた狂気のクリュティエは嫌だ」という一節で簡単に言及されている。[ 44 ] ウィリアム・ブレイクの詩『ああ!ひまわり』はクリュティエの神話を暗示しているとされている。[ 45 ]
ヒマワリ(クリュティエの本来の花ではない)は、彼女の神話以来、「忠実な主体の象徴」として、3つまたは4つの意味で用いられてきた。それは、「神に捧げられた魂のイメージ、つまりプラトン的な概念」であり、「キリストに捧げられた聖母のイメージ」、あるいは「厳密にオウィディウス的な意味で言えば、恋人が愛する者に捧げられたイメージ」である。[ 47 ]ノースロップ・フライは、クリュティエの変身物語がこの詩の「核心」であると主張した。[ 48 ]
ギャラリー
[編集]- 芸術におけるクリティ
-
フレデリック・レイトン作『クリティエ』
-
「Clytie」、ルイス・ウェルデン・ホーキンス作。
-
ニコラ・コロンベル作「見上げるクリティエ」
-
ヨハネス・ベンク作「クリティエの像」、オーストリア劇場博物館。
-
アンニーバレ・カラッチの信奉者による『クリュティエとキューピッド』。
-
イタリアのヴィッラ・ドゥラッツォ・セントゥリオーネにあるクリティエの像。
-
ライラック色の花を咲かせたヘリオトロピウム・ユーロパエウム。
系譜
[編集]| ヘシオドスによるクリュティエの系図[ 49 ] |
|---|
参照
[編集]- 73 クリティア、このニンフにちなんで名付けられたメインベルト 小惑星。
- スミレ、愛を超えて植物に変身したもう一つのニンフ。
- 花に姿を変えられた女神の恋人、メコン。
- プサラカンタは、神とその人間の恋人を引き離そうとしたために花に姿を変えたもう一人のニンフです。
- ヘリオトロープ(色)、紫の色合い
- アカンサ
脚注
[編集]注記
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- ^ ヘシオドス『神統記』 507–511によると、オーケアノスとテテュスの娘であるオーケアニスの一人、クリュメネー(ヘシオドス『神統記』 351 )は、イアペトスとの間にアトラス、メノイティオス、プロメテウス、エピメテウスをもうけた。また、別のオーケアニスであるアポロドーロス1.2.3によると、これらの子供たちはイアペトスとの間にアジアをもうけた。
- ^ プラトン『クリティアス』 113d –114aによれば、アトラスはポセイドンと人間のクレイトスの息子であった。
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