
フィリピンのコメディは、フィリピン人が娯楽の媒体を持つようになって以来、フィリピン文化において重要な存在であり、変化するフィリピン人の生活を反映して変化してきました。[ 1 ]
初期のフィリピンの芸能に関する同時代の記録はほとんど残っていないものの、サラウィカイン(諺)[ 2 ]やビアグ・ニ・ラム・アンなどの口承叙事詩といった記録に見られるように、ユーモアが顕著に用いられていた。口承叙事詩には、ラム・アンがアンブラヤン川で沐浴をする場面など、身体的ユーモアが顕著に表れている。[ 3 ]
植民地時代には、新たな娯楽形態が導入され、その中には新たな形式の喜劇も含まれていました。スペイン人は「モロモロ」と呼ばれる反イスラム教プロパガンダ喜劇や、コメディアとして知られる悲喜劇的な三幕劇をもたらしました。アメリカ占領と産業革命には、映画やボダビルショーといった新たな形態がもたらされました。
政治風刺はフィリピンの生活において重要な役割を果たしてきたが、特に比米戦争、日本によるフィリピン占領、フェルディナンド・マルコス政権下の戒厳令など、抑圧と検閲の時代には、深刻な反対意見は抑圧されたが、コメディはより大きな表現の自由を認められていた。[ 4 ]
日本の商人たちは貿易のためにフィリピンへ渡り、移民たちは現在のマニラのパコ市に定住しました。彼らは落語と呼ばれる一種の喜劇でフィリピン人を楽しませましたが、スペイン人が地元の娯楽をヨーロッパ風の劇場に置き換えるまで、その伝統は続いていました。
ミゲル・ロペス・デ・レガスピとその部下がフィリピンを植民地化した当時、すでに民族儀式の形で、踊りやジョークといった喜劇が存在していました。イフガオ族やイバロイ族といった現地の民族が、こうした喜劇的な踊りを創作しました。しかし、スペイン人は反スペインのプロパガンダや反乱の勃発を防ぐため、これらの慣習を禁止しました。フィリピンの儀式喜劇に関する唯一の記録は、レガスピの船乗り「ロケ」の日記に記されています。
この儀式を見ているインド人の多くは、ヨーロッパの儀式と違って、この儀式を心から楽しみ、愛しているあまり、大声で笑います。もしかしたら、これは儀式ではなく、コメディ・エンターテイメントなのかもしれません。もしかしたら、これらのインド人の祖先は既にコメディを知っていたのかもしれません。あるインド人に尋ねましたが、全く理解してもらえませんでした。そこで、インドの言語を知るために、ある学者を訪ねました。約10ヶ月間、彼らの言語を学びました。そして、改めてこの儀式を見て、とても楽しかったです。彼らのコメディは、道化師が舞台に上がり、その場にいる誰かについて面白いジョークを言う私たちのスタイルのコメディとは違って、珍しいものです。そして、この儀式には奇妙な部分があります。それは、インド人自身が立って、誰かをからかうようなジョークではなく、物語を語るのです。このような儀式は、後世のために残していかなければなりません。
— ロケ
「ロケ」はタガログ語を学んだ最初のスペイン人だったが、レガスピの乗組員の記録にはロケという名前の船員が 5 人、ニックネームがロケである船員が 2 人記載されているため、彼の身元は不明である。
カリーナ・チョティラウェは、フィリピン人のユーモアの原因を、植民地化、疎外、そして悲劇の歴史に求めている。「ユーモアと哀愁は、人間の経験において表裏一体であり、永続的な悲劇と混乱と、果てしない気楽さと楽観主義を物語るように交互に現れている。」[ 5 ]
1521年のフェルディナンド・マゼランのフィリピン到着と、 1765年以降のミゲル・ロペス・デ・レガスピによる概ね成功した征服に始まる、フィリピンにおけるヨーロッパの植民地主義の到来は、ヨーロッパの娯楽様式の優位性をもたらした。 [ 6 ] これらの形式の中で最も喜劇的だったのはモロモロで、これはイベリア半島におけるムーア人のイスラム教徒の植民者に対するスペインの長い確執の歴史から生まれた反イスラム教のプロパガンダの一形態である。 [ 6 ]重要な喜劇要素を持つもう1つの形式は、劇的要素と喜劇要素を組み合わせた3幕劇である 悲喜劇コメディアである。 [ 7 ]
1898年のパリ条約によって始まった米西戦争とアメリカの植民地時代は、フィリピンに「ボダビル」と呼ばれるバラエティ番組という新しい形式のコメディをもたらした。これが今日のフィリピンの昼間のバラエティ番組の前身である。[ 8 ]
アメリカのボードビルは、もともとアメリカ軍がフィリピンに駐留するアメリカ軍兵士を楽しませるために持ち込んだものでした。[ 8 ] 1910年代半ばには、サルスエリスタのアタン・デ・ラ・ラマや歌手のケイティ・デ・ラ・クルス といった地元の芸人たちがこれらのボードビルに加わり始め、1920年には、ルイス・ボロメオ(北米に短期間滞在した後、「ボロメオ・ルー」と改名)というフィリピン人芸人が、後にフィリピン初のボードビル劇団となる団体を組織しました。[ 8 ] これらのバラエティショーには、ダンサーのバヤニ・カシミロや、マジシャンでチャップリンの物まね芸人でもあるカヌプリンといったユーモラスな要素も含まれていました。[ 8 ]第二次世界大戦前の「平和時代」(ピステイム)には、映画の導入にもかかわらず、ボードビルは主要な娯楽形態であり続けました。 [ 8 ]
1941年後半の日本軍によるフィリピン侵攻により、フィリピン国内での映画製作は停止した。これは、国内に西洋の影響が残ることを望まなかった日本側の強い抵抗によるものであった。[ 8 ]しかし、ボダビルは許可され、フィリピンで主流の娯楽形態となった。キャリアが停滞していた多くの映画俳優が、ボダビルのショーに定期的に出演するようになった。[ 8 ]
この時期にキャリアをスタートさせたパフォーマーとしては、パンチート・アルバ、アニタ・リンダ、ロサ・ミア、プーゴとトーゴのコンビ、そしてバヤニ・カシミロのコメディダンスのパートナーとして「ゴレイ」の芸名でキャリアをスタートしたドルフィーなどがいた 。
戦時中のボダビルショーの多くは、微妙な反日・親米メッセージを盛り込んでいた。[ 8 ]プゴとトーゴは、両腕に複数の腕時計をはめた日本兵を演じるという人気演目があり、そのパロディーですぐに短期間投獄された。[ 8 ]マッカーサー元帥の「必ず帰る」という約束を暗示し、 「マン・アルトゥーロ」の差し迫った帰還を示唆するコメディ的でドラマチックな寸劇もあった。[ 8 ]ゲリラ隊員もボダビルショーに参加し、憲兵隊が到着する予定だと知らせが届くと、彼らは特別な歌を歌い上げ、ゲリラに会場から退去するよう合図した。[ 8 ]
フェルディナンド・マルコスは1972年9月23日にフィリピン全土に戒厳令を布告し、メディアや公演会場の閉鎖も命じた。[ 9 ]最終的に一部のラジオ局やテレビ局は放送を再開したが、そのほとんどはフェルディナンド・マルコスの取り巻きの局だった。[ 4 ]間もなくコメディパフォーマンスは、フェルディナンド・マルコスやその妻イメルダ・マルコス、その他の重要人物を政治の主流から批判できる 数少ない場となった。 [ 1 ]ウィリー・ネポムセノやテッシー・トーマスなど多くのコメディアンがこれによって人気を博し、フェルディナンド・マルコスとイメルダ・マルコスのコメディの物まねで有名になった。[ 1 ]ネポムセノは後に、フィリピン軍の 将軍たちから「マルコスは大統領であり、敬意を持って扱われるべきなのだから」と、マルコスのなりすましをやめるよう定期的に迫られていたことを明かした。ネポムセノは、独裁政権下で国に貢献するには、それが唯一の方法だと感じていたため、なりすましを続けたと述べている。[ 1 ]
1986年のフェルディナンド・マルコスとその家族の追放と追放は、閉鎖されていたラジオ局とテレビ局の再開につながり、コメディアンたちは再び自由に自己表現できるようになりました。[ 1 ]政治風刺はフィリピンのテレビの主流となり、「シック・オクロック・ニュース」などの番組は時事問題を風刺的に取り上げました。風刺はコメディ映画でも大きな役割を果たし、「ミスター・シューリ・サ・モンゴリアン・バーベキュー」のフアン・タマドのような映画は、汚職、封建主義、フィリピンの立法過程の不合理な側面、地方政治への外国の介入、選挙不正といった現代の問題を露骨に批判しています。[ 10 ]
2000年代初頭にデジタルカメラが容易に入手できるようになり、フィリピン・ニューウェーブ映画と呼ばれるようになった新世代のフィリピン映画が誕生した。これは、20世紀の大半の期間に映画産業を独占していたスタジオから独立して製作されたものである。[ 11 ] [ 12 ] 当時の商業映画ではコメディが主流のジャンルであったため、フィリピン・ニューウェーブの初期の映画はドラマが多かった。[ 13 ] しかし、独立したプロデューサーや監督が台頭するにつれて、フィリピン・ニューウェーブ・コメディが登場し始めた。[ 14 ]
実験的な作品には、アントワネット・ハダオーネ監督の『Six Degrees of Separation』からリリア・クンタパイ監督作品[ 14 ]、クリス・マルティネス監督とマーロン・リベラ監督作品『Ang Babae Sa Septic Tank』などのメタコメディや、マイク・デ・レオンの『Bayaning Third World』のようなデッドパン・モキュメンタリーが含まれていた。コメディの要素は、ラモナ・S・ディアス監督の2003年のドキュメンタリー『 Imelda』にも取り入れられ、フィリピンの元大統領夫人のより不条理な性格特性のいくつかを浮き彫りにした。[ 15 ] これらよりも成功したのは、JP・ハバック監督の2017年の映画『I'm Drunk, I Love You 』、ダン・ビジェガス監督の2014年の映画『English Only, Please』、アントワネット・ハダオーネ監督の2014年の映画『That Thing Called Tadhana』などのロマンティックコメディの新波であった。[ 16 ]
スタンドアップコメディは21世紀初頭にフィリピンで人気が出始めた。[ 17 ]

フィリピンからの移民は国家史の初期から現象として見られ始めたが、フェルディナンド・マルコス、コラソン・アキノ、そしてフィデル・ラモス政権下での労働力輸出政策を受けて、その数は飛躍的に増加した。その結果、フィリピン人移民は世界中に定着し、二世、三世のフィリピン系住民は多くの西洋諸国や中東諸国、特にフィリピンと長年にわたる文化的つながりを持つアメリカ合衆国に居住している。 [ 18 ] これらの移民とその子孫の中には、フィリピン系移民の経験を反映した新たなコメディアン集団が生まれている。
1990年代にアメリカのコメディ界で頭角を現したスタンドアップコメディアンには、ジョー・コイ、レックス・ナバレッテ、ロブ・シュナイダーなどがいた。[ 19 ] YouTube がオンラインメディアプラットフォームとして台頭すると、その後、マイキー・バストスやクリスティン・"ハッピー・スリップ"・ガンビートのようなYouTubeコメディアンが台頭した。[ 20 ]
フィリピン系移民の最も有名なコメディー作品の中で、よく取り上げられるテーマには移民の経験、特に移民二世と移民一世の親とのユーモラスなやり取りがある。[ 21 ] もう1つの一般的なテーマは、移民として経験する人種差別とは別に、フィリピン文化の中で観察する人種差別を揶揄することである。[ 21 ]
フィリピンの舞台芸術は、コメディを通してフィリピンの生活の様々な側面を論じてきた長い歴史を持っています。政治風刺は早くから舞台芸術の一部となり、作家たちはスペインなどの植民地支配国、そして後には日本を風刺するようになりました。[ 7 ]貧困もまた、風刺のテーマとしてよく取り上げられ、フィリピン社会における不平等について鋭い批評を提供しています。[ 10 ]ジェンダーやLGBTの問題もフィリピンのコメディの重要なテーマであり、ファシフィカ・ファレイフェイのような華やかなLGBTキャラクターは、商業的なフィリピンのコメディの定番となっています。
皮肉や観察喜劇も近年のフィリピンのコメディーで繰り返し登場するテーマであり、バイス・ガンダなどのコメディアンは他人に向けた 嘲笑や侮辱の喜劇を使うことで賛否両論の評価を得ている。