
ポスターはパレスチナの活動家にとって、政治的メッセージを伝える一般的な媒体です。クーフィーヤ、オリーブの枝、パレスチナ国旗といった共通の国家的象徴が描かれることが多く、ポスターはパレスチナ人の国家的アイデンティティを形成する上で重要な役割を果たしてきました。[ 1 ]ポスターアートはパレスチナ民族運動の支援として用いられ、芸術的表現の手段にもなりました。[ 2 ]ポスターはしばしば 平和と抵抗というテーマに分類され、苦しみ、殉教、文化遺産といったイメージが用いられています。
パレスチナ・ポスター・プロジェクト・アーカイブの出現により、ポスターアートは一般の人々にとってはるかにアクセスしやすくなりました。2024年12月現在、このサイトには22,004枚のポスターと4,806人のアーティストが登録されています。インターネットとデジタル化の台頭は、保存活動の急増[ 3 ] [ 4 ]と展覧会への一般の反応の向上にもつながりました。
パレスチナでは19世紀後半からポスターが制作されていました。グローバリゼーションの広範な潮流を受けて、フランスとイギリスの企業は地中海への旅行から利益を得ようと、聖地への観光を宣伝するマーケティングキャンペーンに資金を提供しました。パレスチナに関する最も古いポスターはフランスで出版されたもので、オリーブの枝(現在ではパレスチナ人のアイデンティティの主要なシンボルの一つとされています)で飾られた風景が描かれています。[ 2 ] : 28
ポスターは、イギリス委任統治時代(1920-1948年) 以来、パレスチナの視覚文化を特徴づける要素となってきました。当初、ポスターは主にマーケティングのために作られていましたが、1930年代からは、パレスチナの国家としての地位を主張するためにポスターが使われるようになりました。20世紀初頭には、イギリスのパレスチナ委任統治に抗議するポスターが制作されました。[ 2 ]:34 芸術形式としてのポスターの使用は、ナクバの間と直後に衰退しました。[ 5 ]ナクバ後、パレスチナ人が統一された文化的アイデンティティを求める民族主義運動が高まりました。以前はパレスチナのポスター制作は商業的な動機によって推進されていましたが、イスラエルの占領は、土地、亡命、抵抗というテーマを通じてパレスチナの芸術における文化的アイデンティティの主張を促しました。 [ 2 ]:28

20世紀初頭、ポスターはパレスチナ芸術の一様式として新たに登場した。これは主に世界的な連帯運動、特に1967年の六日間戦争(アラビア語でナクサと呼ばれる)の暴力的な余波を受けて生まれた。[ 2 ] : 29 ポスターは、パレスチナ解放機構(PLO) を中心に、数多くの政治組織によって、民族主義的レトリックの動員と普及の手段として制作された。複製が容易だったため、ポスターは普遍化され、急速に抵抗と芸術表現の主要な媒体となり、パレスチナ内外の亡命者をつなぐツールにもなった。[ 1 ]
この時期のパレスチナのポスターの共通テーマの一つは殉教者を追悼するもので、パレスチナの国民的英雄、過激派戦闘員、イスラエル軍によって殺害された民間人などが含まれていた。[ 5 ]
殉教者を追悼するポスターの使用は、 2000年後半に始まった第二次インティファーダ、特に2002年のジェニンの戦いの前後に広く普及した。その理由の一つは、パレスチナのナショナリズムとイスラエルに対する抵抗を表現する手段として、殉教者の追悼に重点が置かれるようになったことにある。[ 6 ] [ 7 ]
インターネットの台頭は、パレスチナのサイバーアクティビズムの新たな波を巻き起こした。[ 4 ]パレスチナのポスターアーカイブへのアクセスが民主化されたことで、これまで真剣に取り組まれていなかったポスターの認知度が向上し、これまでは限られた学者しかアクセスできなかったコレクションに一般の人々が触れることができるようになった。アーカイブのデジタル化は、ヨルダン川西岸の障壁への抗議として編集された1936年の「シオニストによるパレスチナ訪問」ポスターの「リミックス」のように、誰でも古いポスターを再利用できることを意味した。新興技術の発展に伴い、ポスターはさらに複製しやすくなり、小規模なアーティストでもデジタルポスターを制作してプラットフォームに展開できるようになった。[ 2 ] : 72–73
パレスチナのポスターを主な焦点、あるいは重要な要素として取り上げた芸術展が数多く開催されてきました。アメリカ合衆国、ベルギー、パレスチナの美術館や大学で開催された展覧会も知られています。
| 年 | タイトル | キュレーター | スポンサー | 展示場所 | その他の情報 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1983 | ダニエル・ウォルシュの個人コレクション | ダニエル・ウォルシュ | アメリカ・パレスチナ教育財団 | 国連総会ビル、ニューヨーク市(1983年) | ジュネーブの国連パレスチナ国際会議での展示を予定していたが中止となった。[ 8 ] [ 9 ] [ 2 ] : 3 |
| 1996–1997 | 平和の両側:イスラエルとパレスチナの政治ポスター | ダナ・バーテルト ヨッシ・レメル ファウジ・エル・エムラニ | アメリカグラフィックアート協会ローリー校 現代美術館ギャラリーグループ | ローリー現代美術館、ノースカロライナ州ローリー(1996年)[ 10 ] | |
| 2008 | ブルースクエアポスター展 | アル・クドス大学 | アブ・ジハード囚人運動博物館、エルサレム(2008年)[ 12 ] | アブ・ジハード博物館では、パレスチナのポスターを定期的に展示しています。[ 13 ] | |
| 2008~2013年 | パレスチナ革命のポスター:エッゼディン・カラク・コレクション | ラシャ・サルティ | 欧州連合、ベルギー、ルクセンブルクにおけるパレスチナ総代表団 国際関係総委員会 フランス人コミュニティにおける国際関係省 | ムンダネウム(ベルギー、モンス、 2008年) アル・ママル現代美術財団;エルサレム(2013) | ワロン地方ブリュッセルにおけるMASARATパレスチナ・イニシアチブのために組織された。[ 14 ] [ 1 ] |
| 2013 | ジョージ・アル・アマとサレ・アブデル・ジャワドの個人コレクション | イナス・ヤシン | ビルツァイト大学 | ビルゼイト大学博物館、ビルゼイト、パレスチナ(2013)[ 14 ] |
パレスチナポスタープロジェクトアーカイブ(PPPA)は、アラブ研究学者でキュレーターのダニエル・ウォルシュによって、パレスチナのポスターの歴史をアクセスしやすい形で保存する手段として設立されました。[ 2 ]:i ウォルシュの物理的なコレクションに加えて、アーカイブ資料のデジタル版がプロジェクトのウェブサイトで公開されています。[ 15 ] [ 2 ]:4
ウォルシュとPPPAは、作品の公開展示をめぐって多くの論争を巻き起こしてきた。1983年、ウォルシュのコレクションから選りすぐりのポスターが国連総会ビルで展示され、ジュネーブのパレスチナ国際会議での展示が予定されていた。出席していたイスラエル代表が正式に苦情を申し立て、この展示会は「反イスラエル以上のもの」であるとし、展示会は速やかに撤去され、会議への出展は取り消された。[ 8 ] [ 9 ] [ 16 ]その後、ウォルシュはパレスチナのポスター群(「パレスチナポスターの解放グラフィックスコレクション」と題する)をキュレーションし、ユネスコ世界記憶遺産への登録を申請した。このプロジェクトは2014~2015年、2016~2017年、2023~2024年にノミネートされ、登録の検討が行われた。[ 17 ] [ 18 ] 2015年、ユネスコ事務局長イリーナ・ボコバは、コレクションに含まれるポスターの一部が反ユダヤ主義的であると主張し、批判した。ユネスコは、登録のための評価を受ける前に、ウォルシュにコレクションの改訂を要請した。[ 19 ]
ポスターは、様々なパレスチナの政治組織によって後援され、発行されるのが一般的です。パレスチナの主要政治団体は、イスラエル軍との闘争中に死亡した指導者やメンバー、そしてパレスチナの国民的著名人を追悼するためにポスターを使用しています。[ 20 ] [ 6 ] [ 21 ]しかし、一部の政治団体は、殉教者が政治活動を行っていなかったとしても、特に幼い子供たちの場合、殉教者の死後に民間人を追悼し、彼らと関係を持つようになりました。[ 7 ]このため、殉教者のポスターを様々な政治組織の政治的・宣伝ツールと見なすパレスチナ人もいます。[ 7 ]

パレスチナのポスターでは、抵抗運動は様々な形で表現されてきた。例えば、「反装甲ハンター」[ 22 ] 、 「侵略者の墓場」[ 23 ]、「アル・カラメ - シンボル」[ 24 ]などである。これらのポスターは、 1968年にパレスチナ解放機構(PLO)とイスラエル国防軍の間で戦われたカラメの戦いを描いている。視覚的には、ポスターは白黒で、アラビア語の文字が含まれている。[ 2 ] : 35–36 タイトルにある「ハンター」や「侵略者」といった好戦的な言葉は、視覚的に示された武装抵抗の危機にさらなる力を与えている。カラシニコフ[ 25 ]とも呼ばれるAK-47の描写は、 3つのポスターすべてで繰り返し登場するシンボルであるが、それは1960年代に限ったことではない。例えば、ガジ・イニアムの1984年のポスター「ポスターと絵画を通して2」[ 26 ]は、カラシニコフが武装闘争の象徴として重要であることを強調している。ポスターに描かれた人物と同等の重要性を持つからだ。PLO、ファタハ、パレスチナ解放民主戦線(DFLP)、パレスチナ解放人民戦線(PFLP)、パレスチナ人民闘争戦線(PPSF)、PLO統一情報局といった組織も、武装闘争のイメージを採用した。この時期、アーティストたちは、これらのシンボルを含む複数の組織間で作品を共有していた。ガッサン・カナファニ、タウフィク・アブデル・アル、エマド・アブデル・ワハブなどがその例である[ 2 ]。37

パレスチナのポスターで最もよく見られる視覚的イメージや平和のシンボルには、オリーブの木、オレンジ(特にジャファオレンジ)、パレスチナの地図、ケフィア、鍵などがある。1970年代後半から1980年代前半にかけて、暴力の好戦的な描写から離れ、抵抗の詩的な描写が重視されるようになった。これはヘルミ・エルトゥーニやスリマン・マンスール、アブデル・ラーマン・アル・ムザインなどの芸術家に見ることができる。[ 2 ]:37–38 1970年代後半から1980年代前半には、モナ・サウジやジュマナ・エル・フセイニなど、ポスターアートの分野で女性の活躍が増加した。パレスチナ芸術において観光をツールとして用いることも人気となった。ジュリアン・ブーザックの「東方パレスチナ群島」は、オスロ合意の芸術的探求とそれが地理的にどのように現れるかを見ている。[ 27 ] 1970年代には、エールフランスやサベナ航空などの航空会社によって観光ポスターも発行された。[ 2 ] : 28 パレスチナ運動の当初の目標は、軍事抵抗への拡大、そして後に平和と希望の象徴となる前に、観光を最前線に置こうとすることだった。
パレスチナのポスターの多くは、歴史的出来事、戦闘、虐殺の記念日や、殉教者の日や囚人の日などの記念日を記念している。[ 28 ] [ 29 ]占領の犠牲者個人のポスターも非常に多く見られ、その対象を殉教者(シャヒード、アラビア語:شهيد)として神話化していることが多い。[ 30 ]パレスチナの文化と社会では、殉教者は、積極的な抵抗に参加していたかどうか、武装グループのメンバーであったかどうかに関係なく、イスラエルの占領によって直接的または間接的に殺害された人である可能性がある。[ 5 ]
これらの対象には、著名な政治家、名前のない子供たち、そして日常の解放闘士が含まれる。[ 31 ] [ 10 ]これらの殉教者のポスターは、公共の場と犠牲者の家族の家のいたるところに見られる。[ 21 ] [ 30 ]公共の場では、ポスターは壁、店やレストラン、街灯に貼られることが多く、テレビで放映されることもあり、その対象はパレスチナの民族主義と抵抗のよく知られた人物や英雄的なシンボルになっている。[ 7 ]しかし、個人的な詳細はポスターや人々の記憶から省略されるのが通例で、殉教者の名前と殺害された時間と場所に限られている。[ 32 ]
殉教者を追悼するためにポスターを使用する習慣は、1960年代から1970年代にかけてPLOが支援したポスターにまで遡ります。この追悼方法は特に第二次インティファーダの際に普及し、デジタルデザインされたポスターが大量に印刷されました。[ 5 ]
記念ポスターは、殉教者の写真を中心に、英雄のように描かれたものが多い。[ 32 ]通常は殉教者の写真であるが[ 32 ]、殉教者が銃を構えたポーズの写真もよく見られる。[ 20 ]写真は通常、背景の風景に重ねて表示される。ポスターには、パレスチナの国旗や地図、岩のドームやアルアクサ・モスクなどの宗教施設、コーランの詩、様々なパレスチナの政治団体のシンボルなど、パレスチナの国家シンボルが含まれることもある。[ 20 ]
パレスチナでは、様々な政治組織が殉教者を称え、政治的な芸術表現における象徴としてポスターを主に用いています。これらのポスターには、しばしば武器の絵や政治的な図像が含まれており、これは人物の政治的忠誠心を示す可能性があります。[ 20 ] これらのポスターは、個人を追悼するだけでなく、現在進行中のナショナリズムや殉教にも加担しています。ポスターの象徴的な要素は、様々な政治集団の異なるイデオロギーを反映しており、個人のアイデンティティ、共通の歴史、そして記憶を通して反映される、単なる賛辞や典型的なプロパガンダよりも深い意味を持っています。[ 32 ]
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