共産化

共産化は、国家、賃労働、そして価値を含む資本主義的社会関係の即時的な廃止を革命と位置付ける現代共産主義理論である。社会主義の過渡期をしばしば考慮する伝統的なマルクス主義の概念とは異なり、共産化理論は、共産主義社会は革命過程そのものを通じて直接的に創造されなければならないとしている。この理論は1970年代にフランスの極左潮流から生まれ、20世紀の革命運動の失敗が認識される中で、21世紀初頭に再び注目を集めた。

共産化の中核を成すのは、プロレタリア階級の自己廃止という概念である。労働者階級は権力を掌握するために自らのアイデンティティを主張するのではなく、資本と労働の関係を破壊する一環として、階級としての自己を廃止しなければならない。共産化の支持者は、「綱領主義」を批判する。綱領主義とは、政党や労働組合を通じて権力を構築し、最終的には生産を管理することを目指した歴史的労働運動の戦略である。共産化理論家は、資本主義における歴史的変化、特に「実質的包摂」の時代によって、この戦略は時代遅れになったと主張する。

この理論は一枚岩ではなく、複数の明確な潮流を包含している。ジル・ドーヴェのような思想家に関連する潮流の一つは、共産化を資本主義の歴史を通じて不変の可能性と捉えている。Théorie Communisteというグループや雑誌Endnotesなどが顕著な二番目の潮流は、共産化の概念を歴史化し、共産化は現在の階級闘争のサイクルにおいてのみ可能になったと主張する。ティクンやThe Invisible Committeeに関連する三番目の潮流は、アナキズムとオートノミズムの伝統に基づき、コミューンの形成や資本主義社会からの離脱といった実践を通じて、共産主義的な「生活形態」を即時に創出することを主張する。共産化理論に対する批判は、しばしばその反政治的・反戦略的性質に焦点を当て、既存の社会形態の即時廃止が、組織化された国家権力に対してどのように実際的に調整され、あるいは成功し得るのかを問う。

起源と中核概念

「共産化」という概念は、1968年5月事件後のフランスの極左の議論から生まれた。[ 1 ]この理論の主要提唱者の一人であるジル・ドーヴェによると、この概念を発展させた環境は、ドイツ・オランダ左翼、イタリア左翼（ボルディガ主義）、シチュアシオニスト・インターナショナルの遺産を含む、様々な左翼共産主義の伝統から形成された。[ 2 ]この環境はあらゆる形態の「労働者主導の資本主義」に批判的であり、プロレタリアが既存の経済構造を乗っ取るのではなく、むしろそれを完全に廃止するという革命のビジョンを明確にしようとした。[ 3 ]この用語が現在の意味で初めて使用されたのは、1970年代初頭にドミニク・ブランによってであり、共産主義は革命後に達成されるべき目標ではなく、革命のプロセスそのものを意味するものであった。[ 4 ]この見解では、革命が共産主義的であるためには、交換、分業、財産、国家といった資本主義的社会形態を直ちに解体し、それらを新たな直接的な社会関係に置き換えなければならない。[ 1 ]

移行期間の拒否

共産化の基本原則は、「労働者国家」や「社会主義」といった資本主義と共産主義の間の過渡期という概念を否定することである。[ 5 ]歴史的に、マルクス主義運動は革命を、プロレタリア階級が国家権力を掌握し、その後に続く長期の移行期と捉えてきた。この移行期において、新たな支配階級である労働者階級は国家を利用し、生産を管理することで生産力を発展させ、資本主義的要素を徐々に排除し、最終的には国家も階級もない共産主義社会へと導くとされた。[ 6 ]

共産化理論家は、このモデルは歴史的に失敗し、共産主義ではなく、新たな形態の資本主義的経営や官僚的国家権力へとつながったと主張する。彼らは、賃労働、交換、価値といった資本主義の中核的カテゴリーが存続する限り、国家や生産手段を正式に誰が支配しているかに関わらず、資本関係も存続すると主張する。[ 6 ]ドーヴェは、レーニン主義の移行概念は「計画経済の運営」のみに焦点を合わせており、労働と価値の根底にある資本主義的性質を考慮に入れていないと主張する。[ 7 ]したがって、革命は即時の「共産化措置」、すなわち共産主義的社会関係の直接的な生産と、闘争の当初からの価値法則の廃止から成り立たなければならない。[ 8 ]

プログラム主義批判

「綱領主義」という概念は、19世紀から20世紀にかけての歴史的労働運動全体を通じて、革命闘争の支配的なパラダイムを記述するために、テオリ・コミュニストというグループによって発展させられた。 [ 9 ]綱領主義は、労働者階級を革命の主体として肯定する点によって定義される。このモデルでは、プロレタリア階級の権力は、資本主義内部において、政党、労働組合、評議会といった組織発展を通じて増大する。革命はこの権力構築の頂点として構想され、労働者階級が生産手段を掌握し、自らを新たな支配階級と定めた。その目標は、ブルジョアジーの支配からの「労働の解放」であり、プロレタリア階級が既存の生産装置を掌握し、管理することであった。[ 10 ]

共産化理論家は、綱領主義が1970年代に終末的な危機に陥ったと主張する。[ 9 ] 1960年代と70年代の世界的な闘争の波は、それ以前のサイクルとは異なり、永続的で大衆的な労働者組織を生み出すことができず、ドーヴェにとって「我々が知っていた労働運動の真の終焉」を告げるものとなった。[ 11 ]これらの闘争に続く資本主義の大規模な再編は、綱領的労働運動の基盤であった大規模な工場の集中と安定した労働者のアイデンティティを解体した。『共産主義理論』によれば、資本と労働の関係は再構築され、労働者のアイデンティティの肯定はもはや資本への脅威ではなく、むしろ資本の再生産に内在するものとなった。プロレタリア階級を階級として肯定することは、今や同時に資本の肯定でもある。[ 12 ]その結果、綱領主義の地平は閉ざされ、プロレタリア階級は階級としての自らの存在を否定することによってのみ行動できるという新たな革命的パラダイムが出現した。[ 13 ]

プロレタリア階級の自滅

綱領主義批判から派生する中心テーゼは、革命はプロレタリア階級の自己廃止のプロセスでなければならないというものである。歴史的に労働者運動がプロレタリア階級の解放を目指したのに対し、共産主義はプロレタリア階級の存在そのものが問題であると主張する。プロレタリア階級は肯定されるべきアイデンティティではなく、資本という矛盾した社会関係の一極であり、資本とプロレタリア階級そのものの両極を廃止することによってのみ克服できるのである[ 14 ] 。ドーヴェが核心原理として引用するカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの言葉によれば、「プロレタリア階級が勝利しても、それは決して社会の絶対的な側になるわけではない。なぜなら、それは自分自身とその反対を廃止することによってのみ勝利するからである」[ 15 ] 。

したがって、共産化とは、生存のために労働力を売却せざるを得ないプロレタリアが、自らを階級たらしめる条件を即座に撤廃する過程である。これは、賃労働、財産、交換といった、自らの存在の物質的形態への攻撃を伴う。[ 6 ]革命は、プロレタリア階級が積極的で自覚的な主体として成し遂げるものではなく、階級としての行動が闘争自体の限界となる闘争から生じる。『共産主義理論』は、現在の「闘争のサイクル」において、プロレタリア階級自身の「階級への帰属意識は外的な制約として現れる」、つまり克服すべき障害であると主張する。[ 16 ]この克服行為こそが、共産化としての革命、すなわちすべての階級を個々の人間共同体へと解体することである。[ 17 ]

主な流れ

より広範な共産化理論の潮流においては、その概念の理解と適用方法に大きな相違が見られる。これらの相違は、理論と実践の関係、共産化の歴史的特殊性、そして現代の闘争の性質に焦点が当てられることが多い。『共産化とその不満』の編者ベンジャミン・ノイスは、アナキストの予兆的政治の影響を受けた傾向と、より歴史的唯物論的なマルクス主義的枠組みに固執する傾向との間に、重要な違いがあると指摘している。[ 5 ]

ジル・ドーヴェと不変主義の流れ

最も初期かつ最も一貫した潮流の一つは、ジル・ドーヴェと非公式グループ「トロプロワン」（旧称「ラ・バンキーズ」）に関連している。この潮流は、共産化を歴史的不変項と見なす傾向があり、19世紀にプロレタリア階級が出現して以来、共産主義革命の本質的内容であったと解釈する。[ 18 ]この観点から見ると、1917年のロシアや1936年のスペインといった過去の革命の失敗は、共産化が歴史的に不可能であったためではなく、プロレタリア階級が資本を完全に廃止するために必要な共産化措置を実行しなかった、あるいは実行できなかったためである。[ 19 ]

ドーヴェの統合は、共産主義左派のいくつかの潮流を基盤としている。ドイツ・オランダ左派からは、革命をプロレタリア階級による自発的な活動の過程として強調するという考え方を、イタリア左派からは、共産主義の内容を賃労働、価値、そして企業の廃止として重視するという考え方を、そしてシチュアシオニスト・インターナショナルからは、革命の理念を日常生活のあらゆる側面の変革として捉えている。[ 2 ]この潮流にとって、共産化とは、資本主義的社会関係を破壊し、新たな関係を創造する「創造的反乱」である。[ 20 ]ドーヴェは、資本主義の本質に根本的な断裂が生じて共産化が今日初めて可能になるような事態は見ていない。むしろ、プロレタリア階級と資本の間の矛盾は、常に革命的な克服の可能性を秘めていたのである。[ 21 ]

ティクンとインビジブル・コミッティ

インビジブル・コミッティの3冊の本の英語版（ 『The Coming Insurrection』（2007年）を含む）

影響力のある潮流の一つは、フランスの雑誌『ティクン』と、匿名団体『インビジブル・コミッティ』 （ 『迫り来る叛乱』 （2007年）の著者）に関連している。この潮流は、共産化を、今ここで共産主義的現実を即座に創造し、そこに居住する実践と解釈している。[ 22 ]アナキストの予兆的政治とポスト・オートノミズム思想の影響を受け、彼らはコミューンを形成し、新たな「生活様式」を発展させ、共有された物質的連帯を築くことによって、資本と国家という支配的な制度からの離脱を主張している。[ 5 ]この潮流にとって、共産化とは空間、知識、道具を「共有化」することであり、それによってそれらの使用を所有の論理から解放することを意味する。[ 23 ]

この視点は、純粋に構造的・歴史的な視点というよりも、倫理的かつ実存的なプロジェクトとして捉えられることが多い。革命とは、これらの分離主義的な「世界」が徐々に拡大・強化され、「資本主義、文明、帝国、何と呼ぼうとも」を打倒できる力へと成長する過程であると想定されている。[ 24 ]ドーヴをはじめとする共産主義界隈の批評家たちは、このアプローチは「暴力的だが漸進的な経過」を革命的な断絶と誤解する一種の「オルタナティビズム」であると主張する。彼は、この視点は労働と生産の中心性を無視し、単に「身を引く」ことで資本主義を克服できるという誤った前提を置いていると指摘する。[ 25 ]集団エンドノーツは、このアプローチは資本主義関係の全体主義的な性質を誤解していると主張する。彼らは、資本主義の中に真に共産主義的な「飛び地」を作り出すことは不可能であり、この見方は革命を、階級関係の物質的制約を無視して、異なる生き方を決意した「私たち」の自発的な行為に矮小化すると主張している。[ 26 ]

理論共産主義者と巻末注

対照的な潮流を代表するのは、フランスのグループ「テオリ・コミュニスト（TC）」と英語圏の雑誌「エンドノーツ」である。この潮流は、共産化が資本主義の中で予兆され、あるいは実現されるという考えを否定する。[ 5 ]むしろ、彼らは歴史化された理論を提示し、共産化は現代史に特有の革命形態であり、資本による労働の「実質的包摂」と綱領的労働運動の崩壊によって特徴づけられるとしている。[ 27 ]

この潮流にとって、共産化は闘士によって開始されるべき一連の慣行ではなく、将来の革命的断裂の内在である。[ 28 ]現代の闘争は、共産主義の「胚」を含むものとしてではなく、現在の階級関係の限界を表明するものとして分析される。暴動、要求なきストライキ、占拠といった闘争が、プロレタリア自身の階級的アイデンティティを行動の障壁として露呈させる場合、それらは「否定的な前兆」と見なされる。それらは共産主義を築くのではなく、資本の矛盾に対する共産主義以外の解決策が歴史的に不可能であることを示唆する。[ 5 ]この視点は、階級関係の完全な内在性を主張する。資本にとって、代替案を構築するための「外部」は存在しない。革命は、資本と労働の関係自体の内部矛盾、すなわちその再生産における断裂からのみ出現し得る。[ 29 ]

現代の闘争との関係

共産化理論への新たな関心は、20世紀後半から21世紀初頭にかけての産業空洞化、不安定性の増大、伝統的労働運動の衰退が特徴的な時代における階級闘争を理解するための枠組みを提供しようとする試みと結びついている。[ 30 ]理論家たちは、現代の闘争の内容は労働者階級の自己肯定がもはや革命の道として実行可能ではなくなった階級関係の新たなダイナミクスを反映していると考えている。[ 13 ]

2020年のジョージ・フロイド殺害後の暴動中にミネアポリス警察署第3分署が焼失

2005年のフランスの郊外暴動、2008年のギリシャ暴動、2009年のカリフォルニア学生抗議運動、そして山猫ストライキといった闘争は、この新たなダイナミクスの例としてしばしば分析される。[ 31 ]これらの出来事は、理論家が階級行動における「逸脱」（écart）と定義する特徴によってしばしば特徴づけられる。参加者は階級（学生、労働者、失業者）として行動するが、その行動は彼ら自身の社会的アイデンティティを疑問視させる。[ 32 ]行動は、組織的な要求というよりも、暴動や封鎖という形をとることが多く、生産現場ではなく、流通と社会再生産の領域（商店、銀行、大学）を標的とする。[ 33 ] TCにとって、このような闘争は「ガラスの床」によって制約されている。つまり、再生産の領域にとどまり、職場における価値生産を直接的に混乱させることができず、現在のサイクルの重要な限界を露呈しているのである。[ 32 ]同様に、ドーヴェはウォール街占拠運動のような運動に対して批判的で、その「一体感」は分散化から脱却する前向きなものであるが、結局は資本と労働の関係の核心に向き合うことに失敗し、生産と仕事の問題を回避していると主張している。[ 34 ]

共産化理論は、ジェンダー、人種、雇用形態などに基づくプロレタリアート内部の分断にも対処しようと試みる。ジェンダーの二元性は、資本主義的再生産を構造化する分業と公私分離の根底にあると考えられているため、ジェンダーの廃止は革命過程の喫緊の課題とみなされている。[ 35 ]共産化はあらゆる社会的分断の廃止を伴うため、ジェンダーは「革命後」に解決されるべき二次的な問題ではなく、資本主義全体性の中核を成すものであり、最初から破壊されるべきものとして取り組まなければならない。ドーヴェが述べているように、「我々は仕事と家族を同時になくすことになる」のである。[ 36 ]

批評と議論

共産化理論は、内部論争と外部批判の両方にさらされており、その多くは『共産化とその不満』（2011年）に概説されている。[ 1 ]これらの批判は、理論の抽象性、政治実践との関係、そして歴史的決定論に焦点を当てていることが多い。共産化を歴史的不変条件（資本に対するあらゆる革命闘争における可能性）と捉える理論家と、Théorie Communisteのように共産化を現在の歴史的時期特有の産物と捉える理論家の間では、内部論争が活発に行われている。[ 18 ]ジル・ドーヴェは後者の立場を、歴史的決定論の一形態であり「最終的危機理論」であると批判している。彼は、TCの「二段階公理」（革命が不可能であった「綱領主義」の過去の時代と、革命が唯一の可能性となる現在の時代）は、プロレタリアートの不変かつ矛盾した性質を、歴史的段階の連続として誤って解釈する「大いなる単純化」であると主張する。[ 37 ]

より広い意味では、批評家たちは共産化理論の多くに戦略的・政治的内容が欠けていることに疑問を呈している。アルベルト・トスカーノは、「移行の政治」を拒絶することで、共産化理論は「非自動的な政治」となり、現在から共産主義の未来へと移行するための具体的な戦略を明確に表現できなくなると主張する。[ 38 ]この「反戦略的」な立場は、過去の戦略の失敗に対する歴史的判断と、戦略そのものの理論的拒絶を混同する危険性があり、資本を克服するために必要な組織、権力、そして調整といった実践的な要件について考える余地を失わせる可能性があると、彼は指摘する。[ 39 ]ベンジャミン・ノイスも同様の懸念を表明し、共産化が「つかの間の反乱の瞬間のみを価値づける」もの、あるいは「新たな革命の可能性を暗示する最小限の目的論」となり、それらがどのようにして発生し、どのようにまとまるのかを具体的に示さないものになる危険性を指摘している。[ 40 ]

この理論が否定と破壊を強調していることも批判を招いている。ジョン・カニンガムは、破壊的否定の「情緒的共鳴」には共感を示しつつも、そのような措置を講じる実践的能力とは切り離された「破壊の美化」に警鐘を鳴らしている。[ 41 ]エヴァン・カルダー・ウィリアムズは、関連するいくつかの傾向における「コモンズ」への焦点に疑問を呈し、共産主義は共通の本質の回復や擁護ではなく、価値を通して形式的に通用させることであらゆるものを「平凡」にしてしまった資本の矛盾の発展として理解すべきだと主張している。彼が示唆する課題は、平凡なコモンズの「鈍い残り火」を乗り越えることである。[ 42 ]ドーヴェはまた、この理論が一部の学術界や政治界で流行し、利用され、「労働者のアイデンティティ」批判が、階級と資本と労働の関係の中心的役割を薄めるアイデンティティ政治のより広範な受容に変化していると警告している。[ 43 ]

参照

参考文献

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引用文献

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