ピューリタニズムの定義

歴史家たちは、16世紀と17世紀のピューリタン運動の本質に関する未解決の論争の中で、ピューリタニズムの多くの定義を作成し、扱ってきました。歴史的使用のためにこの用語を拒否する用意のある歴史家もいます。 ^{[ 1 ]}ジョン・スパーは、1604年から1606年、1626年、1662年、そして1689年の英国国教会の会員資格の変更が、「ピューリタン」という言葉の再定義につながったと主張しています。^{[ 2 ]}バジル・ホールは、リチャード・バクスターを引用して、「ピューリタン」という言葉は1642年に第一次イングランド内戦の勃発とともに当時の用法から消え、より正確な宗教用語に置き換えられたと考えています。^{[ 3 ]}ピューリタニズムに関する現在の文献は、2つの一般的な点を支持しています。ピューリタンは、同時代の人々によって、時間の経過とともに変化する一般的な文化によって識別可能でした。彼らは神学的な見解のみによって特定されたのではない。

1620年代まで

歴史家たちは現在、1620年代以前、そして英国国教会におけるアルミニウス主義の影響以前において、イングランドのピューリタン全般と他のイングランドのプロテスタントとの間に教義上の大きな違いがあったという考えを一般的に否定している。ピューリタンは実際には説教を好む「熱心なカルヴァン主義者」として知られていた。^{[ 4 ]}このため、「ホット・プロテスタンティズム」という用語が好まれることがある。つまり、ピューリタニズムへの一つのアプローチは、単にプロテスタントの信仰を熱烈に支持するものとして捉えることである。^{[ 5 ]}

分離主義グループ

カルヴァン派から離脱した多数の、概して小規模なグループや宗派は、広義のピューリタンに分類されます。これらの分離派ピューリタンは、イングランド国教会に留まった大多数のピューリタン（非分離派ピューリタン）よりも、宗派の歴史にうまく収まります。

聖書のみ

ウィリアム・エイムズは1610年に3つの点からピューリタンの自己定義を示した。^{[ 6 ]} 3番目の点は「聖書のみ」である。

ピューリタンはカルヴァン主義の規範的な礼拝原理を採用したと主張されている。より緩やかな規範的な礼拝原理は英国国教会の特徴であった。^{[ 7 ]}ピューリタンは、プロテスタント宗教改革初期のこの激しい論争において、フィリップ・メランヒトンに対抗し、カルヴァンとツヴィングリ派の側に立った。 ^{[ 8 ]}

エリザベス朝のピューリタニズム

パトリック・コリンソンは、「ピューリタン」と「カトリック教徒」はエリザベス朝時代の「分類上の定義」ではなかったと述べている。^{[ 9 ]}

ジェームズ朝のピューリタニズムとそれに同調するピューリタン

ジェームズ一世のとった方法は、当時の英国国教会に多くの順応的ピューリタンを吸収させることにつながった。 ^{[ 10 ]}コリンソンは、教会政治において長老派教会主義を要求した極端なピューリタニズムと対照的な、穏健なピューリタニズムについて論じた。^{[ 11 ]}フェレルは、順応的ピューリタニズムは同時に神学上のコンセンサスの一部であったが、教会政治に関しては、さらなる改革に反対する継続的で分裂的なジェームズ一世の論争運動の標的であったと主張している。^{[ 12 ]}これらの定義は、一方ではペリー・ミラーのようにピューリタンを長老派教会員と密接に同一視し、他方では長老派教会員と独立派教会員の全範囲をピューリタンと同義とする、時代的にあまり正確でない他の定義とは対照的である。^{[ 13 ]}

フランシス・ベーコンは、ピューリタンがアディアフォラ（礼拝の形式）に関して過度に厳格な判断を下したことを批判した。^{[ 14 ]}一方、ヒルは、定められた礼拝形式に異議を唱えなかった従順なピューリタンの例を挙げている。^{[ 15 ]}ジェームズ王治世末期、マルコ・アントニオ・デ・ドミニスはイングランド国教会とローマ・カトリック教会の見解を分析し、ピューリタンの見解を除けば、両者は根本的に両立すると結論付けた。彼はさらに、一部の司教の極端なカルヴァン主義について言及した。^{[ 16 ]}

半分離主義

ある程度の宗教的統一性の強制は、「半分離」聖職者の形成にもつながった。この種の半分離主義は、ピューリタン聖職者が就業できるニッチな地位に依存していた。しかし、これらのニッチは容易に分類できるものではない。^{[ 17 ]}

平信徒のピューリタニズム

エリザベス1世の治世中期には、ピューリタニズムの一般信徒が顕著な存在であった。 ^{[ 18 ]}敬虔な紳士、いわゆるピューリタン・ジェントリーは、その後、イギリスの生活と政治において重要な役割を担うようになった。第3代ハンティンドン伯爵ヘンリー・ヘイスティングスは、敬虔な貴族の著名な一員であった。^{[ 19 ]}

1620年代から

1620年頃以降、イギリスのピューリタンと他のイギリスのプロテスタントの間で、明確な神学的論点が浮上した。後に入植者となるエマニュエル・ダウニングは1620年にジェームズ・アッシャーに宛てた手紙の中で、国王に定義を示すよう要請した。^{[ 20 ]}ピューリタニズムの分類も提案された。ジョセフ・ミードは1623年にピューリタンを(a)教会主義的ピューリタン（原型）、(b)道徳的ピューリタン、(c)政治的ピューリタンに分類した。^{[ 21 ]}ヘンリー・パーカーは著書『ピューリタン論』（1641年）の中で、宗教的教義主義的ピューリタンを区別した。^{[ 22 ]}

教義的ピューリタニズム

アルミニウス主義の英国流派は、カルヴァン主義を「教義的ピューリタニズム」と定義しました。この見解は、イングランド国王ジェームズ1世からも一定の支持を得ました。^{[ 23 ]}トーマス・フラーは、ド・ドミニスが「ピューリタン」という言葉を「反アルミニウス主義」の意味で使用したと報告しています。^{[ 24 ]}ウィリアム・ロードは1624年に教義的ピューリタニズムというテーマを取り上げました。^{[ 25 ]}ヒルの著書『社会とピューリタニズム』は、教義的ピューリタンの関心事と、彼らの一般信徒への訴えに焦点を当てています。^{[ 26 ]}

ピューリタンの詭弁とピューリタンの遺産

ホールは、ピューリタンの詭弁論術を、歴史家にとって価値があり、後代の非国教徒にも受け継がれたピューリタンの類型の「共通項」として提唱している。より具体的には、「良心の事例」と、それに基づいた説教を指摘する。クリップルゲート講演は、この伝統が継承された媒体の一つであった。ホールはまた、ルイス・ベイリーの『敬虔の実践』を、敬虔主義に影響を与えた代表的書として挙げている。^{[ 27 ]}

ニューイングランドのピューリタニズム

ニューイングランドの発展に大きな影響を与えたピューリタニズムの文化的形態は、歴史家によってその定義に問題があると認められている。1630年頃の移民当時は、一般的なイングランドのピューリタニズムと何ら変わりはなかったが、1650年までにニューイングランドにおける宗教的分化は顕著となり、ニューイングランドのピューリタニズムも独自の発展を遂げていた。宗派的な観点から見ると、ニューイングランドのピューリタニズムは初期の会衆派教会と同一視されてきた。しかしながら、ペリー・ミラーが「ピューリタン文化」と関連して論じた「ニューイングランドの精神」は、この分野の先行研究と同様に、広範な修正主義の対象となってきた。^{[ 28 ]}

注記

1. クロフォード・グリベン（2007年8月16日）『神のアイルランド人：クロムウェル朝アイルランドにおける神学論争』オックスフォード大学出版局、205頁、注52。ISBN 978-0-19-532531-7. 2012年11月9日閲覧。
2. ジョン・スパー（1998年10月15日）『1603年から1689年のイギリス・ピューリタニズム』パルグレイブ・マクミラン、4頁。ISBN 978-0-333-60189-1. 2012年11月9日閲覧。
3. ホール、245ページ。
4. JT Cliffe, The Puritan Gentry: The Great Puritan Families of Early Stuart England , Routledge & Kegan Paul (1984), p. 2.
5. J. ガーネット（2003年8月2日）『1700年以降のリバイバルと宗教：ジョン・ウォルシュのためのエッセイ集』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、202～203頁。ISBN 978-1-85285-093-7. 2012年11月9日閲覧。
6. キース・L・スプルンガー（1982年）『オランダ・ピューリタニズム：16世紀および17世紀ネーデルラントにおけるイングランド教会とスコットランド教会の歴史』ブリル社、458頁。ISBN 978-90-04-06793-6. 2012年11月9日閲覧。
7. リゴン・ダンカン、J・マシュー・ピンソン（2009年3月1日）『キリスト教礼拝の視点：5つの視点』B&H出版グループ、9ページ。ISBN 978-0-8054-4099-7. 2012年11月9日閲覧。
8. アラン・リチャードソン、ジョン・スティーブン・ボウデン (1983)。『キリスト教神学新辞典』、Hymns Ancient & Modern Limited、p. 490。ISBN 978-0-334-02208-4. 2012年11月9日閲覧。
9. コリンソン、パトリック. 「エリザベス1世」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/8636 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
10. ダニエル・W・ドークセン（1997年）『御言葉に従う：ハーバート、ドン、そして賛美歌以前の英国教会』バックネル大学出版局、20ページ。ISBN 978-0-8387-5334-7. 2012年11月9日閲覧。
11. クレイトン・ロバーツ (1996). 『歴史の論理』解説 - Ppr . ペンシルベニア州立大学出版局. p. 229. ISBN 978-0-271-01443-2. 2012年11月10日閲覧。
12. ロリ・アン・フェレル『論争による統治：ジェームズ1世、国王の説教者、そして同調のレトリック、1603-1625』スタンフォード大学出版（1998年）、9ページ。
13. マーゴ・トッド（2002年11月7日）『キリスト教ヒューマニズムとピューリタン社会秩序』ケンブリッジ大学出版局、10頁注25頁。ISBN 978-0-521-89228-5. 2012年11月10日閲覧。
14. キャサリン・ジメッリ・マーティン（2010年11月30日）『ピューリタンたちの中のミルトン：歴史修正主義の根拠』アッシュゲート出版、138ページ。ISBN 978-1-4094-0856-7. 2012年11月9日閲覧。
15. ヒル、19ページ。
16. ピーター・レイク、マイケル・C・クエスティア（2000年）『1560-1660年頃の英国教会における順応性と正統性』ボイデル＆ブリューワー、pp.  168-9、ISBN 978-0-85115-797-9. 2012年11月9日閲覧。
17. ジョン・スパー（1998年10月15日）『イギリスのピューリタニズム、1603-1689』パルグレイブ・マクミラン、65ページ。ISBN 978-0-333-60189-1. 2012年11月9日閲覧。
18. コリン・ペンドリル（2008年10月30日）OCR History A, as: Church and State 1529-89 . Pearson Education. p. 180. ISBN 978-0-435-31260-2. 2012年11月9日閲覧。
19. ポール・E・J・ハマー（1999年6月24日）『エリザベス朝政治の二極化：第2代エセックス伯爵ロバート・デヴァルーの政治的経歴』（1585-1597年）ケンブリッジ大学出版局、31頁。ISBN 978-0-521-43485-0. 2012年11月9日閲覧。
20. ヒル、21ページ。
21. ジョナサン・D・ムーア（2007年）『英国の仮説的普遍主義：ジョン・プレストンと改革派神学の軟化』ウィリアム・B・アードマンズ出版、23頁、注91。ISBN 978-0-8028-2057-0. 2012年11月10日閲覧。
22. マイケル・メンドル（2003年11月1日）ヘンリー・パーカーとイングランド内戦：大衆の「私淑」の政治思想ケンブリッジ大学出版局。p. 53。ISBN 978-0-521-52131-4. 2012年11月10日閲覧。
23. マシュー・レイノルズ (2005). 『近世イングランドにおける敬虔な改革者とその反対者：1560年から1643年頃のノリッジの宗教』ボイデル・プレス. p. 7. ISBN 978-1-84383-149-5. 2012年11月9日閲覧。
24. ホール、244～245ページ。
25. マーゴ・トッド（1995年）『宗教改革から革命へ：初期近代イングランドの政治と宗教』テイラー＆フランシス・グループ、67頁。ISBN 978-0-415-09692-8. 2012年11月9日閲覧。
26. ヒル、30ページ。
27. ホール、254ページ。
28. オールデン・T・ヴォーン (1972)。アメリカのピューリタンの伝統: 1620-1730 年。アップネ。 pp.xi  – xxvi。ISBN 978-0-87451-852-8. 2012年11月20日閲覧。

参考文献

• バジル・ホール（1990年）『ヒューマニストとプロテスタント 1500–1900』、ピューリタニズム：定義の問題の章、237–254ページ
• クリストファー・ヒル（1969年）「革命前イギリスの社会とピューリタニズム」『パンサー史』。