聖別された処女
ネリ・ディ・ビッチ作「聖母戴冠式」（ 1470年頃）

カトリック教会において、奉献された処女とは、教会によってキリストの花嫁として永遠の処女生活を送るよう奉献された女性を指します。奉献された処女は、教区司教によって、承認された典礼と教会の奉仕に従って 奉献されます。

奉献された処女は、それぞれの生活状態と霊的賜物に応じて、懺悔と慈悲の業、使徒的活動、そして祈りに時間を費やします。奉献された処女は、修道会の修道女として生きることも、司教の権威のもとで 世俗生活を送ることもできます[ 1 ] 。

世俗の女性のための処女奉献の儀式は、第二バチカン公会議[ 2 ]を受け、1970年、教皇パウロ6世のもとで再導入されました。これは、使徒時代、特に初期の処女殉教者たちに遡る「ベラティオ・ヴァージヌム」の実践を雛形としています。最後の誓願を立てた修道女のための処女奉献は、様々な形で時代を超えて受け継がれ、授与において途絶えることはありませんでした。

1983年の教会法典と、1996年のヨハネ・パウロ2世教皇による使徒的勧告『奉献生活（ヴィタ・コンセクラータ）』は、処女修道会（オルド・ヴァージヌム）の復興について言及しており、その会員はキリストの花嫁としての教会のイメージを体現しています。教区記録に基づく奉献処女の数は、2023年時点で世界中に約5,000人の奉献処女がいると推定されています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

再導入50周年を機に、奉献生活会と使徒的生活の会省は2018年7月に指針『エクレシア・スポンサエ・イマゴ』を発布した。 [ 6 ]

歴史

起源

聖カタリナの神秘的な結婚（バルナ・ダ・シエナ、 1340年頃）
貞潔の勝利：貞潔の美徳の寓意として、2頭のユニコーンが引く荷馬車の上に立つ女性がいます。彼女の処女の列は、中世の伝統で貞潔のシンボルである白いイタチまたはアーミンの紋章が描かれた旗を持った女性に先導されています（パリのエントリのマスター、 1500年頃-  1520年頃 ）。

貞操はキリスト教の伝統における7 つの美徳の 1 つで、 6 世紀末にグレゴリウス大王によって列挙されました。宗教的美徳としての貞操や独身の称賛は、新約聖書、特にコリント人への手紙第一にすでに存在しており、そこで使徒パウロは、処女または未婚の女性に特別な役割（ἡ γυνὴ καὶ ἡ παρθένος ἡ ἄγαμος）が「神のもの」に適していると示唆しています。主よ」 ( μεριμνᾷ τὰ τοῦ κυρίου )。[ 7 ]コリントの信徒への手紙二第11章2節で、パウロは会衆に向かってこう語り、教会をキリストの花嫁とみなす比喩を暗示しています。「私はあなたたちをひとりの夫に婚約させました。それは、あなたたちを純潔な処女としてキリストに献げるためです。」

キリスト教の聖人伝には、アンティオキアのマルガリタ、ローマのアグネス、カルケドンのエウフェミア、シラクサのルシアなど、 ニカイア以前の処女殉教者に関する記述が数多くある。

教父神学において、聖なる処女の原型は、受胎告知において聖霊によって聖別された聖母マリアである。[ 8 ]福音書には記されていないものの、マリアの永遠の処女は4世紀以降、教父によって教義として広く支持されてきた。聖別のための儀式形式の伝統も4世紀に遡るが、使徒時代以降、司教によって女性を聖別するためのより非公式な聖別が行われたと広く信じられている。[ 9 ]

聖別に関する最初の正式な儀式は、聖マルチェリーナの353年の儀式であり、彼女の兄弟である聖アンブロシウスが『童貞論』の中で言及しています。もう一人の初期の聖別された処女は、聖ジュヌヴィエーヴ（ 422年頃- 512 年頃）です。この儀式の最も古い写本は、7世紀のレオニヌス秘蹟書など、最も初期の秘蹟書に由来しています。[ 10 ]

中世には、ベネディクト会やカルトジオ会といった修道会の修道女によって聖別儀式が維持されていました。この聖別は、荘厳誓願と同時に、あるいはその後しばらく経ってから行うことができました。カルトジオ会の修道女の間では、これらの処女は冠に加えて、通常は聖職者にのみ与えられる祭服であるストールとマニプル[ 11 ]を授かるという独特の慣習がありました。

中世盛期には、聖母マリア奉献はベネディクト会とシトー会の修道院で行われ、アッシジの聖クララの修道会則にも記載されており、また、最初のドミニコ会修道女の規約にも任意の授与が規定されている。[ 12 ]

近代史

カトリック教会において、宗教共同体外に生きる女性たちのために処女奉献の儀式を現代に復活させたのは、アンヌ・ルフレーヴ（1899-1987）である。古代教会の様式に倣った処女奉献は、20世紀初頭にフランスの司教たちによって支持された。ルフレーヴは、モンペリエ司教フランソワ・ド・ロヴェリエ・ド・カブリエールによってこの召命へと導かれた。彼女は1924年1月6日、25歳の誕生日に、パレー＝ル＝モニアルのカルメル山礼拝堂で、オー​​タン司教イアサント＝ジャン・シャサニョンによって奉献を受けた。

1920年代にはこのような奉献の需要が高まり、司教たちは奉献生活省に説明を求めた。1927年3月25日の回答は否定的なものだった。[ 13 ]省はこの種の奉献の復活を禁じた。1927年の教令は、現世に生きる処女（in saeculo viventes）の奉献は長らく行われておらず、当時の教会法（1917年）に反すると主張した。また、「非常に威厳のある儀式」で処女の誓願を公式に認可することは、奉献された女性たちが、同様の儀式を伴わない厳粛な誓願を持つ修道女よりも自分の地位が優れていると考える危険性があり、修道士の召命を選ぼうとした女性たちを転向させる可能性もあると主張された。[ 14 ]

この禁止令が最終的に1970年に撤廃されたのは、アンヌ・ルフレーヴのその後数十年にわたる努力によるところが大きい。1939年、ルフレーヴはカトリック・アクションという世俗宣教師の団体を設立した。これは、世俗に生きる独身女性や未亡人の団体であるが、1946年に解散された。1940年代初頭、ルフレーヴはアンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世教皇）やジョヴァンニ・モンティーニ（後のパウロ6世教皇）と交流を深め、彼らはルフレーヴの考えに共感を示した。1950年代には、ルフレーヴは年に一度ローマを訪れ、バチカンで処女奉献の儀式の復活を働きかけた。ルフレーヴは1934年に『ローマ教皇典礼書における処女奉献の研究』を出版し、1956年に『キリストの配偶者』として再編集され、 1968年には『女性と教会』として出版された。改革派の信仰告白が女性の叙任を導入し始めた当時、ルフレーヴはそのような可能性を断固として拒否し、「キリストとその教会は、処女奉献という形で女性に豊かな賜物を与えている」と主張した。処女奉献はローマ教皇典礼書にすでに記されていた。[ 15 ]

1950年、ピウス12世は使徒憲章『スポンサ・クリスティ』を発布しました。これは修道女の召命と、初期の処女たちの固有の遺産を守る上での彼女たちの役割について規定したものです。これにより処女奉献への関心が再び高まりました。使徒憲章の中で、ピウス12世は、囲いの中で暮らす修道女のみが典礼による処女奉献を受けることができると定めました。1954年、ピウス12世は回勅『サクラ・ヴァージニタス』の中で『スポンサ・クリスティ』を引用し、「神に貞潔を誓った」者たちの職務の重要性を示しました。[ 16 ]

これがキリスト教の純潔の第一の目的であり、中心的な考え方です。すなわち、神のみを目指し、心と魂のすべてを神に向けること、すべてにおいて神を喜ばせたいと願い、絶えず神を思い、体と魂を完全に神に捧げることです。[ 17 ]

1962年、 「処女の祝福と奉献について」の儀式が改訂されましたが、これは1595年以来初めての改訂でした。第二バチカン公会議はさらなる改訂を求めました。

1963年、第二バチカン公会議はローマ教皇庁典礼書にある処女奉献の儀式の改訂を要請した。[ 18 ]改訂された儀式はパウロ6世によって承認され、1970年に公布された。 [ 19 ]この奉献は修道会の修道女にも、世俗に生きる女性にも授けることができ、[ 20 ]初期の教会に見られた生活様式であった。[ 21 ]

1970年の聖別聖別式では、世俗に生きる女性が聖別を受けるための要件として、「結婚したことがなく、公然と貞潔を破った生活を送っていないこと。思慮深さと普遍的に認められた性格により、教会と隣人への奉仕に捧げられた貞潔な生活を貫くことを保証していること。地域の司教によって聖別を受けることが認められていること」とされている。[ 2 ]

新しく奉献された処女は、古代と同様に、奉献の証としてヴェールを授けられます。この儀式における結婚の象徴性は、特に司教が処女にヴェールを授けることに表れており、これはミラノのアンブロシウスの著作や最古の典礼資料に見出すことができます。[ 22 ]

奉献された処女は奉献生活に属します。世俗に生きる者は司教から経済的支援を受けることはなく、自らの生活費を賄わなければなりません。[ 23 ]しかし、初期の教会では、什一献金の一部が処女の経済的支援に充てられました（使徒憲章第8章30節）。奉献された処女は、教師や弁護士から消防士まで、様々な職業に就いています。[ 24 ]

1972年、エリザベス・ベイリーはイングランドで改訂された儀式のもとで奉献された最初の処女となり、3世紀以来イギリスに居住する世界で最初の奉献された処女として知られている。[ 25 ]

1970年の奉献儀式によって奉献された処女の数は、40年の間に数千人にまで増加しました。2008年時点で、米国奉献処女協会（USACV）は、42カ国に3,000人の奉献処女がいると「推測」しています。[ 26 ]奉献生活会と使徒的生活の会のための省（CICLSAL）は、2015年の調査で、78カ国に4,000人の奉献処女がいると推定しました。この数は増加傾向にあり、2018年までに約5,000人に増加すると予測されています。[ 3 ] [ 27 ]

1970年の教令では、候補者は「結婚したことがなく、また公然と貞潔を破った生活を送っていないこと」を要件としている。処女であることの厳格な要件がないことは、1970年の文書では省略されていたため暗示されていたに過ぎなかったが、2018年7月4日、バチカンは明確な声明を発表し、「完全な禁欲状態を維持していること、あるいは貞潔の徳を模範的に実践していることは、聖別において非常に重要であるものの、それがなければ聖別を受けることができない必須の前提条件ではない」と明確に認めた。この声明は、聖別への関心を示す女性の増加を受けて司教たちが明確化を求めたことに応えて発表された。新しい条項は、候補者の聖別への適格性を判断するのは司教の「良識と洞察力」に委ねられている。[ 6 ]

米国奉献聖母協会は声明を発表し、この新しい指針は「衝撃的」かつ「非常に失望させる」ものであり、「意図的に複雑でわかりにくい」ものだと述べた。

教会の伝統全体は、女性が処女奉献を受けるためには、物質的かつ形式的（肉体的および精神的）な処女の賜物を受けなければならないことを堅く支持してきました。[ 28 ]

処女奉献に関する指針『エクレシアエ・スポンサエ・イマゴ』は、奉献生活会と使徒的生活の会のための省によって2018年7月に発行されました 。 [ 29 ] 2020年6月、フランシスコ教皇は、改訂された処女奉献の儀式の公布50周年を記念して、奉献された処女に宛てた手紙の中で、彼女たちの召命を「希望のしるし」と呼びました。[ 30 ]

奉献の儀式

奉献の儀式によって、教区司教は処女を聖なる者として区別します。[ 31 ]奉献を受けた処女は、これ以降奉献生活に属し、処女修道会の一員となります。聖別された構成奉献を受けることで、処女は「キリストの花嫁の尊厳に高められ、神の子と切っても切れない絆で結ばれる」のです。キリストの花嫁の役割と現実へのこの高めは、奉献を受ける者に起こります。ローマ法典に含まれる典礼には二つの形式があり、一つは「世俗に生きる」女性に奉献を授けるためのものであり、もう一つは修道女のためのものです。このように、処女修道会には世俗に生きる女性と修道女の会員がいます。

現世に生きる処女の奉献と修道女の奉献は、両方ともその教区司教の権限です。現世に生きる処女が永遠の処女生活を送るための条件を決定するのは司教です。

司教が候補者を聖別する承認された典礼は、荘厳な「処女奉献」（ Consecratio Virginum）の儀式です。奉献の儀式の司式は通常、地域の裁治権者である司教が行います。奉献された処女は、永遠の処女を保ち、祈りと奉仕の生活を送ることを誓います。彼女は毎日時課を唱えることが「強く勧められ」、また、賛美歌と晩祷を唱えることが奨励されますが、義務ではありません。[ 2 ] [ 32 ]

これを概説した法律は、 1983年のカトリック教会の教会法典に次のように記されている。 [ 33 ]

キヤノン604

§1. これらの奉献生活の形態に類似するものに処女修道会があります。処女修道会はキリストにさらに近づくという聖なる計画に身を捧げ、教区司教によって認可された典礼儀式に従って神に奉献され、神の子であるキリストに神秘的に婚約し、教会の奉仕に身を捧げます。

§2. より忠実に自らの義務を守り、相互扶助によって自らの状態に合った教会への奉仕を行うために、これらの処女たちは自ら団体を結成することができる。

参照

参考文献

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さらに読む

  • スソ・マイヤーOSB、ブラウト・デ・ケーニヒス。クロスターとヴェルトとユングフラウエンヴァイエのユングフロイリッヒカイト。ビューロン 1956、OCLC 23600278。 
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