創世神話
天地創造（1896年頃-1902年）、ジェームズ・ティソの絵画[ 1 ]

創世神話または宇宙起源神話は宇宙起源論の一種であり、[ 2 ]世界がどのように始まり、人々が最初にそこに住むようになったかを象徴的に語る物語である。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]一般に「神話」という用語は虚偽または空想的な物語を指すことが多いが、文化圏の人々は創世神話にさまざまな程度の真実性があると考えることが多い。[ 6 ] [ 7 ]創世神話は、それが語られる社会においては通常 、比喩的、象徴的、歴史的、または文字通りに深遠な真実を伝えるものと見なされている。[ 8 ] [ 9 ]これらは常にではないが、一般的には宇宙起源神話と見なされている。つまり、混沌または不定形の状態から宇宙が秩序立ったことを説明している。[ 10 ]

創世神話には多くの共通点がある。多くの場合、それらは神聖な物語とみなされ、ほぼすべての既知の宗教的伝統に見られる。[ 11 ]それらはすべて筋書きのある物語であり、登場人物は神々、人間のような姿、あるいは動物で、しばしば言葉を話し、容易に変身する。[ 12 ]それらはしばしば、宗教史家ミルチャ・エリアーデが「その時」と呼んだ、ぼんやりとした漠然とした過去に設定されている。 [ 11 ] [ 13 ]創世神話は、それを共有する社会にとって深い意味を持つ問いを提起し、その中心的な世界観と、普遍的な文脈における文化と個人の自己同一性の枠組みを明らかにする。[ 14 ]

創世神話は口承で伝えられてきたため、通常は複数のバージョンが存在する。[ 4 ]人類文化全体に見られる創世神話は、最も一般的な神話の形態である。[ 8 ]

定義

フィンランド神話による世界の構造

現代の参考文献からの創造神話の定義:

  • 「特定の伝統や共同体で理解されている世界の始まりの象徴的な物語。創造神話は、世界の評価、宇宙における人間の位置づけ、そして生活と文化の基本的なパターンにとって中心的な重要性を持っている。」[ 15 ]
  • 創造神話は、物事の始まりを物語ります。あらゆる文化には創造神話があり、それは私たちにとって原初的な神話であり、人類の精神生活の第一段階と言えるでしょう。私たちは文化として、創造神話、あるいは宇宙起源論と呼ぶ集合的な夢を通して自らを同一視しています。…創造神話は、私たちが世界という文脈の中で何者であるかを比喩的に説明し、それによって私たちの真の優先順位と偏見を明らかにします。私たちの創造のイメージは、私たちが何者であるかについて多くのことを語っています。[ 16 ]
  • 「宗教共同体における創造の原初神話の哲学的・神学的展開。ここでの神話という用語は、基本的な現実として経験または理解されている事柄を物語形式で想像的に表現したものを指す。…創造という用語は、超越的な存在の意志と行為、究極の源からの発散、あるいはその他の方法によるものの始まりを指す。」[ 17 ]

宗教学教授ミルチャ・エリアーデは、 「神話」という言葉を創造の観点から定義しました。

神話は神聖な歴史を語り、太古の時代、つまり「始まり」とされる伝説の時代に起こった出来事を語ります。言い換えれば、神話は超自然的存在の行為を通して、現実の全体、宇宙、あるいは現実の断片――島、植物種、人間の特定の行動、制度――がどのように誕生したかを物語るのです。[ 18 ]

意味と機能

道教の創世神話では、「道は統一を生み、統一は二元を生み、二元は三元を生み、三元は万物を生んだ。」（道徳経、紀元前4世紀）[ 19 ]

創世神話は古代から存在し、社会において重要な役割を果たしてきました。100種類以上の「独自の」神話が発見されています。[ 20 ]全ての創世神話は、世界がどのように形成され、人類はどこから来たのかを説明しようとするため、ある意味では起源論的なものです。 [ 21 ]神話は未知のものを説明し、時には教訓を与えようとします。[ 22 ] [ 23 ]

起源神話を研究する民族学者や人類学者は、現代の文脈において、神学者は啓示された真理から人類の意義を見出そうとし、科学者は経験主義と合理主義という道具を用いて宇宙論を探求するが、創造神話は人間の現実を全く異なる観点から定義していると述べています。かつて、宗教史家やその他の神話研究者は、このような物語を原始的あるいは初期段階の科学や宗教の一形態と捉え、文字通りあるいは論理的な意味で分析しました。しかし今日では、それらは象徴的な物語であり、それぞれの文化的文脈の中で理解されるべきものとされています。例えば、チャールズ・ロングは次のように書いています。「神話に登場する神々、動物、植物といった存在は、実存的に捉えられた力の形態です。神話は、神性を合理的に説明しようとする試みとして理解されるべきではありません。」[ 24 ]

創造神話は文字通りの説明ではないが、誕生の物語という観点から、世界における人類の方向性を定義するのに役立つ。それらは、人々が自然界、想定される精神世界、そして互いにどのように関わるかを再確認し、導く世界観の基礎を提供する。創造神話は、原初的現実と相対的現実、存在の起源と性質を非存在から区別するための礎石として機能する。 [ 25 ]この意味で、宇宙起源論的神話は人生哲学として機能するが、それは体系的な理性ではなく象徴を通して表現され伝えられる哲学である。そしてこの意味で、それらは起源論的神話（宗教儀式、自然現象、文化生活の特定の特徴を説明するもの）を超えている。創造神話はまた、人類が世界の中でどのように位置づけられるか、そして人間と自然に対して持たなければならない敬意について意識を与えることで、人類を世界の中で方向づけるのにも役立つ。[ 3 ]

歴史家のデイビッド・クリスチャンは、複数の創造神話に共通する問題点を次のようにまとめています。

万物はどのように始まったのか？これはあらゆる創造神話が最初に直面する問いであり、…それに答えるのは依然として難しい。…それぞれの始まりは、より古い始まりを前提としているように思える。…単一の出発点に出会う代わりに、私たちは無数の出発点に遭遇し、それぞれが同じ問題を提起する。…このジレンマに完全に満足のいく解決策はない。私たちが見つけなければならないのは解決策ではなく、謎に対処する方法である。…そして、私たちは言葉を使ってそれを行わなければならない。神から重力に至るまで、私たちが求める言葉は、この課題には不十分である。したがって、私たちは言葉を詩的に、あるいは象徴的に使わなければならない。そして、そのような言葉は、科学者であれ、詩人であれ、あるいはシャーマンであれ、容易に誤解される可能性がある。[ 26 ]

分類

マヤの宗教では、小人は創造の際のトウモロコシの神の助っ人の化身であった。[ 27 ]

神話学者たちは、人類文化に見られる創造神話を様々な分類法を用いて分類してきました。エリアーデとその同僚チャールズ・ロングは、世界中の物語に繰り返し登場する共通のモチーフに基づいた分類法を開発しました。この分類法では、5つの基本的なタイプが特定されています。 [ 28 ]

ヒンズー教 の創造神であるブラフマーは、ラクシュミとともに蛇アナンタシェーシャの上に横たわるヴィシュヌの臍から出た蓮華から現れます。

マルタ・ヴァイグレはこの類型論をさらに発展させ、洗練させて9つのテーマを強調し、デウス・ファベル（神によって作られた創造物）、2人の創造主が協力または対立して創造したもの、犠牲による創造、分裂/結合、蓄積/結合、分泌による創造などの要素を追加しました。[ 28 ]

レイモンド・ヴァン・オーバーは、6つの繰り返し物語テーマに基づいた代替システムを設計しました。[ 28 ]

  • 太古の深淵、無限に広がる水または空間
  • 覚醒した根源神、あるいは深淵の中の永遠の存在
  • 深淵の上に立つ創造神
  • 宇宙の卵または胚
  • 音や言葉を通して生命を創造する創造神
  • 創造神の死体または切断された部分から生命が生まれる

無から

ヒエロニムス・ボスの三連祭壇画『快楽の園』（1490年頃～1510年）の外側のシャッターの創作

神が世界を無から創造したという信仰（ex nihilo）は、今日ではユダヤ教、キリスト教、イスラム教の中心的な考え方であり、中世のユダヤ哲学者マイモニデスは、これが3つの宗教が共有する唯一の概念であると感じていました。[ 29 ]しかし、この概念はヘブライ語聖書のどこにも見当たりません。[ 30 ]創世記1章の著者は、物質（神が居住可能な宇宙に形作った物質）の起源ではなく、宇宙が機能するように役割を割り当てることに関心がありました。[ 31 ]西暦2世紀初頭、初期キリスト教の学者たちは、世界の形成と神の全能性という概念の間に緊張関係を見始め、3世紀初頭までには無からの創造はキリスト教神学の基本的な教義になりました。[ 32 ]

無からの創造は、古代エジプト、リグ・ヴェーダ、そしてアフリカ、アジア、オセアニア、北アメリカの多くのアニミズム文化の創造物語に見られます。 [ 33 ]これらの物語のほとんどでは、世界は創造主の言葉、夢、呼吸、または純粋な思考によって存在をもたらしますが、無からの創造は創造主の身体の分泌物を通じて起こることもあります。

「ex nihilo」という語句の直訳は「無から」という意味ですが、多くの創造神話においては、創造行為をex nihilo創造と分類すべきか、それとも混沌からの創造と分類すべきかの境界は曖昧です。ex nihilo創造神話では、創造の可能性と本質は創造主の内から湧き出てきます。このような創造主は、暗闇や水といった物理的な環境に存在する場合もあれば、存在しない場合もありますが、それらから世界を創造するわけではありません。一方、混沌からの創造神話では、創造に用いられる本質は、形のない虚空の中に既に存在しています。[ 34 ]

混沌からの創造

混沌からの創造神話においては、最初は形も形もない広大な空間しかありません。これらの物語において「混沌」という言葉は「無秩序」を意味し、この形のない空間（時には虚空や深淵とも呼ばれます）には、創造された世界を構成する物質が含まれています。混沌は、蒸気や水のような性質を持ち、次元がなく、時には塩辛く濁った状態にあると表現されます。これらの神話では、混沌は善である「秩序」（宇宙）とは対照的に、悪や忘却と結び付けられています。創造とは、無秩序から秩序を生み出すことであり、これらの文化の多くでは、ある時点で秩序と形を維持する力が弱まり、世界は再び深淵に飲み込まれると信じられています。[ 35 ]一例として、創世記第1章の創世記創造物語が挙げられます。

世界の親

マオリ族の創世神話の一つでは、原始の夫婦であるランギとパパが、しっかりと抱き合っている姿で描かれています。

世界親神話には2つの種類があり、どちらも太古の存在、すなわち世界親（あるいは親たち）の分離または分裂を描いている。1つは、太古の状態を二人の親の永遠の結合として描写し、創造は二人が引き離されたときに起こるとしている。二人の親は一般的に天（通常は男性）と地（通常は女性）とされる。太古の状態では、二人は互いに非常に強く結びついていたため、子孫は生まれなかった。これらの神話は、しばしば創造を性的結合の結果として描写し、そこから生まれた神々の系譜記録として機能している。[ 36 ]

世界の親神話の第二形態では、創造そのものが原始的存在の身体の切断された部分から生まれる。これらの物語ではしばしば、原始的存在の手足、髪、血、骨、あるいは臓器が何らかの形で切断されたり、犠牲にされたりして、空、大地、動植物、その他の現世的な特徴へと変化させられる。これらの神話は、創造の力を性的なものというよりもアニミズム的なものとして強調し、神聖なものを自然界の根本的かつ不可欠な要素として描く傾向がある。[ 37 ]その一例が、北欧の創世神話であり、 『エッダ』の最初の詩である「ヴォルスパ」と『ギュルファギニング』に描かれている。[ 38 ]

出現

創発神話では、人類は別の世界から現在の世界へと出現する。以前の世界はしばしば大地母神の子宮とみなされ、創発の過程は出産行為に例えられる。助産婦の役割は通常、アメリカ大陸の先住民族の神話に登場する蜘蛛女のように、女性神が担う。男性キャラクターがこれらの物語に登場することは稀であり、学者たちはしばしば、ex nihiloのような男性中心の創造神話と対比して考察する。[ 21 ]

古代および現代のプエブロ族のキヴァにおいて、シパプは床に開いた小さな丸い穴で、祖先が最初に現れた門を表しています。（大きな穴は火床で、この遺跡はメサ・ヴェルデ国立公園にあります。）

出現神話は、人間や超自然的存在の創造を、初期の形態から一連の地下世界を経て現在の場所と形態へと段階的に上昇または変態する過程として描写することが多い。一つの世界または段階から次の世界または段階への移行は、しばしば内なる力、すなわち初期の胚のような形態からの発芽または懐胎の過程によって促される。 [ 39 ] [ 40 ]このジャンルはネイティブアメリカン文化に最も多く見られ、神話では、人々が最終的に地下世界に通じる穴から出現する様子が、その後の移住や現在の故郷への最終的な定住の物語と結び付けられることが多い。[ 41 ]

アースダイバー

潜水士は、様々な伝統的な創世神話によく登場する人物です。これらの物語では、至高の存在が通常、動物（多くの場合は鳥類ですが、物語によっては甲殻類、昆虫、魚類も登場します）[ 42 ]を原始の海に送り込み、居住可能な陸地を築くための砂や泥を探させます[ 43 ] 。学者の中には、これらの神話を心理学的に解釈する者もいれば、宇宙論的に解釈する者もいます。どちらの場合も、深淵から湧き出る始まりに重点が置かれています[ 44 ]。

モチーフの分布

ガドマンド・ハットとトリストラム・P・コフィンによれば、地球潜水神話は、ショーショーニ族、メスクワキ族、ブラックフット族、チペワ族、ニューエット族、カリフォルニア・ヨクーツ族、マンダン族、ヒダツァ族、シャイアン族、アラパホ族、[ 45 ]オジブウェー族、ユチ族、チェロキー族などのネイティブアメリカンの民間伝承によく見られる。[ 42 ] [ 46 ]

アメリカの文化人類学者グラディス・ライチャードは、このモチーフの分布を「極北、北東部、南西部を除く北米全域」としている。[ 47 ]デビッド・アダムス・リーミングは、アメリカ東部の人々にこのモチーフが存在することを指摘した。[ 48 ] 1977年の研究で、文化人類学者ビクター・バーナウは、このモチーフは「狩猟採集社会」、主にヘア族、ドグリブ族、カスカ族、ビーバー族、キャリア族、チペワ族、サーシ族、クリー族、モンタニエ族などの北方集団に現れたと推測した。[ 49 ]

同様の物語はチュクチ族やユカギール族、タタール族、多くのフィン・ウゴル系民族の伝承にも見られる[ 50 ] 。また、ブリヤート族やサモエド族にも見られる[ 51 ] 。さらに、潜水艇のモチーフは東ヨーロッパ、すなわちロマ[ 52 ]、[ 53 ] 、スラブ（すなわちブルガリア、ポーランド、ウクライナ、ベラルーシ）、リトアニアの神話の伝承にも存在する[ 54 ] 。

これらの物語の分布パターンは、東アジア沿岸地域に共通の起源を持ち、人々が西はシベリアへ、東は北アメリカ大陸へと移住するにつれて広まったことを示唆している。[ 55 ] [ 56 ]しかし、この神話テーマの例は、この北方分布パターンからかなり外れた場所でも見つかっており、例えば西アフリカのヨルバ族のオバタラとオドゥドゥワの創世神話などである。[ 57 ] [ 58 ]

ネイティブアメリカンの物語

多くのネイティブアメリカンの神話に見られる特徴として、アースダイバーによる創造物語は、原始の領域で眠りについたり、宙吊りになったりしている存在や潜在的な形態から始まる。アースダイバーは、その中で最初に目覚め、未来の創造物が住むのに適した土地を築くことで、必要な基盤を築く。多くの場合、これらの物語は、解決策が見つかるまでの、土地を作るための一連の失敗を描いている。[ 59 ] [ 60 ]

アメリカ大陸の先住民族の間では、イロコイ族の神話に地球潜水による宇宙創造論が証明されている。天空の女神が天から降りてきて、ビーバー、カワウソ、アヒル、マスクラットなどの動物が水中に潜って泥を集め、島を建設する。[ 61 ] [ 62 ]

セネカ族の同様の物語では、人々は空の世界に住んでいました。ある日、酋長の娘が謎の病気にかかり、彼女に勧められた唯一の治療法は（夢の中で明らかにされた）、木のそばに横たわり、その木を掘り起こしてもらうことでした。人々はその通りにしましたが、ある男が、その木が彼らの生活の糧だと文句を言い、娘を穴に蹴り入れました。彼女は空から水だけの世界に落ちてしまい、水鳥に助けられました。カメは彼女を甲羅に乗せて運ぼうと申し出ましたが、どこに彼女にとって最終的な住居があるかと尋ねられました。彼らは陸地を作ることを決定し、ヒキガエルは土片を得るために原始の海の深みに潜りました。ヒキガエルはそれをカメの背中に置き、カメは土が積まれるたびに大きくなっていきます。[ 63 ]

ワイアンドット族の別のバージョンでは、ワイアンドット族は天国に住んでいました。大酋長（または偉大なる支配者）の娘が病気だったので、呪術師は偉大なる支配者のロッジの隣に立っている野生のリンゴの木を掘り起こすように勧めました。その根に治療薬があるからです。しかし、木を掘り起こすと地面が沈み始め、木のてっぺんが病気の娘を巻き込んで下に運んでしまいます。娘が空から落ちてくると、2羽の白鳥が背中に乗って彼女を救います。鳥たちはすべてのスイマーと水の部族を召集することにしました。多くの人が海の底から土を拾うために大水に飛び込むことを志願しますが、成功したのはヒキガエル（物語ではメス）だけです。[ 64 ]

参照

参考文献

  1. ^ユダヤ博物館（ニューヨーク）のarchive.todayに2013年4月16日にアーカイブされたコレクションからの絵画、トーラーの最初の書（一般に創世記として知られる）の創造物語の解釈
  2. ^レイタオ、デイヴィッド・D.（2012）、妊娠した男性は神話とメタファー、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p.  106、ISBN 9781107017283。
  3. ^ a bブリタニカ百科事典 2009
  4. ^ a b Womack 2005 , p.  81 , 「創造神話は、宇宙とその住人がどのようにして誕生したかを描いた象徴的な物語です。創造神話は口承によって伝承されるため、通常は複数のバージョンがあります。」
  5. ^「創造物語」『サインとシンボル ― その起源と意味を解説するイラストガイド』DK Publishing. 2008年、157ページ。ISBN 978-1405325394多くの人にとって、それらは出来事の文字通りの記述ではなく、より深い真実の象徴として認識されるかもしれません。
  6. ^「『神話』という言葉は、一般的には真実ではない、あるいは単なる空想に過ぎない物語や信念を指します。国民的または民族的な神話を構成する物語は、常識や経験から見てあり得ない人物や出来事を描写しています。しかしながら、あらゆる文化において、そのような神話は称揚され、様々な程度で文字通りあるいは象徴的な真実として位置づけられています。」（リーミング 2010、p. xvii）
  7. ^ロング 1963、18ページ
  8. ^ a bキンボール 2008
  9. ^リーミング 2010、pp. xvii–xviii、465
  10. ^参照:
  11. ^ a bジョンストン 2009
  12. ^参照:
  13. ^エリアーデ 1963、429ページ
  14. ^参照:
  15. ^メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典 1999年、267ページ
  16. ^リーミング 2010、84ページ
  17. ^創造神話​​、ブリタニカ百科事典（2009年）
  18. ^エリアーデ 1964、5～6ページ
  19. ^ Mair 1990、9ページ
  20. ^ボハン, エリーゼ; ディンウィディー, ロバート; チャロナー, ジャック; スチュアート, コリン;ハーヴェイ, デレク; ラッグ・サイクス, レベッカ;クリスプ, ピーター; ハバード, ベン; パーカー, フィリップ; 他 (執筆者) (2016年2月).ビッグヒストリー.デイヴィッド・クリスチャンによる序文(アメリカ初版).ニューヨーク: DK . p. 18. ISBN 978-1-4654-5443-0. OCLC  940282526 .
  21. ^ a bリーミング 2011a
  22. ^神々、女神、そして英雄たち。古代文明。US History.org - 古代ギリシャ：「神話は未知のものを説明するために、そして時には教訓を与えるために使われました。」
  23. ^文化、宗教、そして神話：学際的アプローチ。コーラ・アガトゥッチ著。セントラルオレゴン・コミュニティカレッジ。-「神話や信仰体系は、多くの場合、文化における超自然的な存在や力に関係し、文化における宗教や慣習の根拠を提供し、人々が日常生活の中でどのように互いに関わっているかを反映しています。」
  24. ^ロング 1963、12ページ
  25. ^スプロール 1979、6ページ
  26. ^クリスチャン、デイビッド（2004年）『時間の地図：ビッグヒストリー入門』カリフォルニア世界史図書館第2巻、カリフォルニア大学出版局、  pp.17-18、ISBN 978-0520931923. 2013年12月29日閲覧。
  27. ^ウォルターズ美術館からの説明
  28. ^ a b cレナード＆マクルーア 2004、32～33ページ
  29. ^ソスキツェ 2010、24ページ。
  30. ^ネベ 2002、119ページ。
  31. ^ウォルトン 2006、183ページ。
  32. ^ 2004年5月、 179ページ 。
  33. ^リーミング 2010、pp. 1–3、153
  34. ^リーミング＆リーミング 1994、60～61ページ
  35. ^リーミング 2010
  36. ^リーミング 2010、16ページ
  37. ^リーミング 2010、18ページ
  38. ^リーミング 2010、209ページ。
  39. ^リーミング 2010、21～24ページ
  40. ^ロング 1963
  41. ^ウィーラー・ヴォーゲリン＆ムーア 1957年、66～73ページ
  42. ^ a bハット、グズムント(1949)。 「アースダイバー」。アメリカの民間伝承におけるアジアの影響。コベンハウン: 私は、エイナー・ムンクスゴー氏に依頼します。12～ 36ページ 。
  43. ^イーソン、カサンドラ『伝説の生き物、神話の怪物、そして動物の力のシンボル：ハンドブック』グリーンウッド・プレス、2008年、56頁、 ISBN 9780275994259。
  44. ^リーミング 2011b
  45. ^ Leeming, David Adams (1995). 「アラパホ族の創造」.創造神話​​辞典. オックスフォード大学出版局. p. 15.つまり、彼ら（アラパホ族）の創造神話は、現在のアメリカ合衆国東部のインディアンの間で広く見られる、地球を潜るタイプの創造神話なのです。
  46. ^ Tristam P. Coffin編 (1961). 『北アメリカのインディアン物語：大人のためのアンソロジー』 ニューヨーク、アメリカ合衆国: テキサス大学出版局. p. 3. doi : 10.7560/735064-003 . S2CID 243789306.最も一般的なインディアン神話は、太古の水から始まる。ある動物がそこから砂や泥を数粒引き上げ、それを文化英雄が世界へと発展させる。 
  47. ^ライチャード、グラディス・A. (1921). 「文学的類型と神話の普及」.アメリカン・フォークロア誌. 34 (133): 274– 275. doi : 10.2307/535151 .
  48. ^ Leeming, David Adams (1995). 「アラパホ族の創造」.創造神話​​辞典. オックスフォード大学出版局. p. 15.つまり、彼ら（アラパホ族）の創造神話は、現在のアメリカ合衆国東部のインディアンの間で広く見られる、地球を潜るタイプの創造神話なのです。
  49. ^バーナウ、ビクター『ウィスコンシン・チッペワの神話と物語』マディソン：ウィスコンシン大学出版局、1977年、59頁（地図2）、57頁、60頁。
  50. ^デヴィアトキナ、タチアナ。「モルドヴィナ神話における鳥のイメージ」『フォークロア：電子フォークロアジャーナル』第48巻（2011年）144頁。
  51. ^リーミング、デイヴィッド・アダムス著『アジア神話辞典』オックスフォード大学出版局、2001年、55頁、 ISBN 0-19-512052-3。
  52. ^コルネル、ヴラディスラフ。「ハンガリーのジプシー逸話：II-悪魔がいかにして神の創造を助けたか」ジプシー・ロア・ジャーナル第2巻第2号、1890年4月、67-68頁。
  53. ^ベザ、マルク.ルーマニアの民間伝承における異教. ロンドン: JM Dent & Sons LTD. 1928年. pp. 120-123.
  54. ^ラウリンキエン、ニジョレ。 「 Pasaulio kōrimo motyvai lietuvių pasakojamojoje tautosakoje」 [リトアニアの物語民間伝承における世界創造のモチーフ]。所在地: Liaudies kultura Nr. 5 (2002)、p. 9. ISSN 0236-0551。 
  55. ^ブース 1984、168～170ページ
  56. ^ウラジミール・ナポルスキフ（2012年）『20年後の潜水鳥神話』（ユーラシア北部と北アメリカにおける地球潜水鳥神話（A812）：20年後）
  57. ^ 「キングス・クラウン・ストーリー」ミネアポリス美術館。ロイドPC「ヨルバ族における神聖な王権と統治」を引用。アフリカ。30 ( 3 ): 222-223。
  58. ^ RDVグラスゴー（2009年）『水の概念』28ページ
  59. ^レナード＆マクルーア 2004、38ページ
  60. ^トンプソン、スティス『北アメリカ・インディアンの物語』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1929年、279ページ。
  61. ^コンバース、ハリエット・マクスウェル（ヤ・イエ・ワ・ノ）；パーカー、アーサー・キャスウェル（ガ・ワ・ソ・ワ・ネ）（1908年12月15日）。「ニューヨーク州イロコイ族の神話と伝説」。ニューヨーク州立大学教育学部紀要、33ページ。
  62. ^ブリントン、ダニエル・G.『新世界の神話：アメリカの赤い人種の象徴と神話に関する論文』ニューヨーク：ライポルト＆ホルト、1868年、197-198頁。
  63. ^トンプソン、スティス『北アメリカ・インディアンの物語』ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、1929年、14-15頁、278頁。
  64. ^マリウス・バルボー著『ヒューロン族とワイアンドット族の神話』（付録：先行出版記録付き）オタワ政府印刷局、1915年、303-304頁。

参考文献

  • ウィキクォートにおける創世神話に関する引用
  • ウィキメディア・コモンズの創世神話関連メディア
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Creation_myth&oldid=1333606541」より取得