新宗教運動に関する学術研究

NRM（新宗教運動）に関する理論と研究を方向づける上で、3 つの基本的な質問が最も重要でした。それは、NRM を他の種類の宗教グループと区別する特徴は何なのか、NRM にはどのような種類があり、これらの異なる種類はホスト社会の確立された制度的秩序とどのように関係しているのか、そして、NRM の形成につながる社会文化的混乱に対して NRM が反応する最も重要な方法は何なのか、という質問です。

— 宗教社会学者デイビッド・G・ブロムリー[1]

新宗教運動に関する学術研究は、新宗教研究（NRS ）として知られています。[2]この研究は、人類学、精神医学、歴史学、心理学、社会学、宗教学、神学といった 分野から成り立っています。[3] アイリーン・バーカーは、新宗教運動（NRM）に関する情報源は5つあると指摘しています。それは、当該団体自身が提供する情報、元メンバーやメンバーの友人・親戚が提供する情報、NRMに関する情報を収集する組織、主流メディア、そしてこうした現象を研究する学者です。[4]

新宗教の研究は、その方法論ではなく、関心のあるテーマによって統一されており、したがって本質的に学際的です。[5]新宗教に関する相当量の学術文献が出版されており、そのほとんどは社会科学者によって発表されています。[6] NRSが使用する分野には、人類学、歴史学、心理学、宗教学、社会学があります。[7]これらのアプローチのうち、社会学はこの分野の発展に特に重要な役割を果たし、[7]当初は主に狭い範囲の社会学的問題に限定されていました。[8]これは後の学問で変化し、当初はより主流の宗教を調べるために開発された理論と方法を新しい宗教の研究に適用し始めました。[8]

研究の大部分は、より大きな論争を巻き起こした新宗教に向けられており、論争の少ない新宗教は、あまり学術的な研究の対象とならない傾向がある。[9]また、新宗教の研究者は、他の分野の研究者が研究する傾向がある特定の運動の研究を避ける傾向があることも指摘されている。フェミニスト・スピリチュアリティ運動は通常、女性研究者によって、アフリカ系ディアスポラの新宗教はアフリカ系アメリカ人研究者によって、ネイティブアメリカンの新宗教はネイティブアメリカン研究者によって研究されている。[10]

歴史的発展

日本では、第二次世界大戦後の数年間に新宗教の学術研究が登場した。[11] [12]

1960年代、アメリカの社会学者ジョン・ロフランドは、統一教会の宣教師 ヨン・ウン・キムと少数のアメリカ人教会員と共にカリフォルニアに居住し、彼らの信仰を広め、新会員を獲得しようとする活動を研究した。ロフランドは、彼らの活動のほとんどが効果がなく、入信した人々のほとんどが他の信者との個人的な関係、特に家族関係によって入信したことを指摘した。[13]ロフランドは1964年に「世界を救う者たち：カルト過程のフィールド研究」と題する博士論文として、そして1966年にはプレンティス・ホール社から『終末カルト：改宗、布教、そして信仰の維持に関する研究』として出版した。これは、宗教的改宗のプロセスに関する最も重要かつ広く引用されている研究の一つであり、また、新宗教運動に関する最初の社会学的研究の一つでもあると考えられている。[14] [15]

西洋諸国では、1970年代に新宗教の研究が独自の分野となった。[16]それ以前にも、新宗教は様々な観点から研究されており、例えばペンテコステ派は教会史家によって、カーゴカルトは人類学者によって研究されていた。[16]この西洋における新宗教の学術的研究は、1970年代の様々な新宗教の出現に関する一般の懸念の高まりを受けて出現した。[17] 70年代後半までに、アメリカ宗教学会、科学的宗教学会、宗教社会学会の年次会議で発表される新宗教に関する論文の数は増加していた。[9]新宗教運動が社会的脅威であるという世論の認識によって新宗教の学術研究が台頭した経緯は、2001年9月11日の同時多発テロ後に西側諸国でイスラム研究が発展した経緯と類似している。[10]新宗教研究が西側諸国の宗教研究体制に完全に受け入れられたのは1990年代に入ってからである。[16]

1988年、当時ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの社会学教授であったバーカーによって、慈善団体INFORM （宗教運動に焦点を当てた情報ネットワーク）が設立された。この組織は英国内務省と英国の国教会の支援を受け、新宗教に関する正確な情報を調査・発信することを目的としていた。[18] バーカーは、「西洋における現在の新宗教の波の性質と特徴に関する無知から、多くの不必要な苦しみが生じている」という確信からINFORMを設立した。[19] また1988年、イタリアの学者マッシモ・イントロヴィーニェはトリノにCESNUR（新宗教研究センター）を設立し、ヨーロッパと北米の両方で新宗教を研究する学者を集めた。[20]米国では、CESNURはカリフォルニア州サンタバーバラのアメリカ宗教研究所（所長：J・ゴードン・メルトン）を通じて代表権を得た。[21]

新宗教の研究者は、その研究が新宗教運動（NRM）に関する法廷弁論要旨や判決で引用される可能性があるため、しばしば政治化された環境で活動している。[22]バーカーの見解では、新宗教運動に関する学術研究は、人々がNRMに関して経験する問題に対処する上で実践的な応用がある。[23]例えば、特定の宗教運動に関する正確な情報を提供することで、個人がその団体に対してどのように反応するかを導くことができる。「状況の複雑さを認識することは、後になって後悔するような軽率な行動を避けるのに役立つかもしれない」[24]新宗教運動に同調的な学術団体は、NRMの言うことを無批判に信じ、NRMを支持し、元信者が提起する問題を無視していると非難されてきた。[25] 「カルト弁護者」という用語が使われることもある。 [26]

著名な研究者

このリストに含まれるには、必要なトレーニングを受けていることと、カルトや新宗教運動に関する研究を少なくとも 1 つ（研究コミュニティで一般的に認められている方法論的基準を使用して）実際に実施し、査読付きジャーナルまたは学術書に掲載していることの両方が前提となります。

名前 一生 分野 注記
トーマス・アレクサンダー 1935年～ 歴史 ブリガムヤング大学の歴史学教授であるアレクサンダーは、末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史に関する多くの学術書や論文を執筆している。[27]
ディック・アンソニー 1939–2022 心理学 アンソニーはカリフォルニア州バークレーのGraduate Theological Unionで博士号を取得しており[28] 、ノースカロライナ大学チャペルヒル校の精神医学部とバークレーのGraduate Theological Unionで研究を指導してきました。[29] [30]彼の研究は、国立精神衛生研究所、国立薬物乱用研究所、国立人文科学基金などの機関によって支援されており、NRMが関与する裁判で証言やコンサルタントとして頻繁に活動しています。[31]彼は洗脳理論やマインドコントロール理論の主要な批評家であり、NRMを擁護し、それらへの関与は有害な影響よりもむしろ有益な影響があることが示されていると主張しています。[30] [32] [33]
エリザベス・アーウェック 1959年～ 宗教学 アーウェックは、ヨーロッパとアメリカ合衆国における宗教的多様性を専門としています。[34]彼女は、様々な文化における新宗教運動に対する認識と賛否両論を分析した著書『新宗教運動の研究：反応と再定義』（2006年）を執筆しました。[35]
アイリーン・バーカー 1938年～ 社会学 バーカーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクス社会学部の名誉教授である。彼女はINFORM（宗教運動に焦点を当てた情報ネットワーク）の創設者兼議長であり、英国社会学会宗教社会学研究グループの元議長、科学的宗教学会の元会長、宗教社会学協会の元会長でもある。彼女の活動には、数百に及ぶ論文、著書、書評、そして政府との協議が含まれる。[36] [37] : 1–5 
ジェームズ・A・ベックフォード 1942–2022 社会学 ベックフォードはウォーリック大学の社会学名誉教授であり、英国学士院会員であり、宗教社会学協会および国際宗教社会学協会の元会長である。彼は新宗教運動とカルト論争に関する12冊の書籍を執筆または編集しており、この分野に約100本の雑誌論文と本の章を寄稿している。[38] : x  [39]彼は、アイリーン・バーカーのINFORM （宗教運動に焦点を当てた情報ネットワーク）に関わっている。INFORMは、新宗教運動に関する情報を政府や一般大衆に発信する英国の慈善団体である。[40]
ベンジャミン・ベイト・ハラミ 1943年～ 心理学 ベイト・ハラミはヘブライ大学で文学士号を取得し、ミシガン州立大学で修士号と博士号を取得した。[41]彼はハイファ大学で心理学の上級講師を務め、ミシガン大学、ペンシルベニア大学、ヘブライ大学、ミシガン州立大学、テルアビブ大学で臨床および研究の立場で教員を務めた。[41]ベイト・ハラミはPsychoanalysis and Religion: A Bibliographyの著者であり、 The Social Psychology of Religionの共著者であり、 Research in Religious Behaviorを編集した。[41]彼は新しい宗教運動の研究基準内での実践を分析した学術論文を出版している。[42]
ステファノ・ビリアルディ 1981年～ 宗教と科学の哲学 ビリアルディはアル・アハワイン大学の哲学准教授である。科学と宗教の関係、疑似科学とイスラム教および新宗教運動との関わり、そしてマウロ・ビグリノ、ロバート・シャルー、エーリッヒ・フォン・デニケン、ピーター・コロシモ、ジャン・センディ、ブリンズリー・ル・ポア・トレンチ、マンリー・P・ホールらの古代宇宙人/秘教文学に興味を持っている。ケンブリッジ大学出版局から『新宗教運動と科学』（2023年）[43]と『イスラムと疑似科学』（2025年）[44]を出版している。彼が査読付きの論文や章を発表している他の新しい宗教やスピリチュアルな運動には、サイエントロジー、ラエリアン運動、法輪功、メキシコのサンタ・ムエルテ、ノルウェーのマーサ・ルイーズの「エンジェル・スクール」、イタリアの悪魔主義組織バンビーニ・ディ・サターナ、ステラ・アズーラ（サント・ダイムのイタリア支部）などがある。[45]
エドワード・ブレシェル 社会学 ブレシェルはモアヘッド州立大学の社会学、社会福祉学、犯罪学の教授である。彼はデイビッド・G・ブロムリーと共著で、「新宗教運動の社会的統制に対する一般人口と制度的エリートの支持：全国データ調査による証拠」（Behavioral Science and the Law 10 (1992): 39-52）を執筆した。[46]
デビッド・G・ブロムリー 1941年～ 社会学 ブロムリーは、バージニア州リッチモンドのバージニア・コモンウェルス大学とバージニア州シャーロッツビルのバージニア大学の社会学教授であり、宗教社会学協会の元会長、科学的宗教研究ジャーナルの前編集者である。[31] [33] : 63–64  [47]彼の出版物は、新宗教運動と、それらに対抗するために勃興した反カルト運動の両方に集中しており、彼とアンソン・シュープは「一連の本と記事でその反運動の社会科学的解釈の第一人者」となった。[48]彼は合同メソジスト教会の牧師である。
ジョナサン・バトラー 1948年～ 歴史 バトラーは宗教史家である。カリフォルニア州ロマリンダ大学で教会史の准教授を務め、ネブラスカ州ユニオン大学でも教鞭を執った。雑誌『アドベンチスト・ヘリテージ』の共同編集者でもあった。1979年には、エレン・ホワイトの終末論は文化的に条件付けられており、現代よりも当時のほうがより適切だったと主張する記事を執筆した。[49] [50] [51]
コリン・キャンベル 社会学 キャンベルは『英国宗教社会学年鑑』の中で「カルト」と世俗化の分類について影響力のある記事を執筆した。[52]
ジャン＝ピエール・シャンタン 1961年～ 歴史 シャンタンはフランスの歴史家で、リヨン大学に所属しています。彼はフランスの宗教史、特にカトリック教会と新宗教運動の役割を専門としています。[53] [54] 1998年には、リヨン大学からジャンセニスムに関する研究書を出版しました。 [55] 2001年には、『現代フランス宗教世界辞典』の編集長を務めました。[56] 2004年には、1905年から2000年までのフランスの宗派に関する157ページにわたる研究書を出版し、「紛争か宗教的革新か？」という問いを投げかけました。[57]
ジョージ・D・クリシデス 1945年～ 宗教学 クリシデスは、新宗教運動に関する複数の文献の著者、寄稿者、編集者である。ウルヴァーハンプトン大学で宗教学の上級講師を務め、宗教研究に関連する様々な団体で活動してきた。[58] [59]
ジョン・ゴードン・クラーク 1926–1999 精神医学 クラークはハーバード大学医学部の医師であり教授でもあった。[60]彼はアメリカ医師会雑誌にカルトに関する記事を執筆した。[61]
ピーター・B・クラーク 1940～2011年 社会学 クラークは、キングス・カレッジ・ロンドンの宗教史・社会学の名誉教授、オックスフォード大学の神学教授、そして『Journal of Contemporary Religion』の創刊編集者を務めた。著書には、 『Japanese New Religions: In Global Perspective』（編著）、 『 New Religions in Global Perspective: A Study of Religious Change in the Modern World 』（編著） 、『Encyclopedia of New Religious Movements』（編著）などがある。[62] [63]
ダン・コーン＝シャーボック 1945年～ 宗教学 コーン＝シャーボックは改革派ユダヤ教のラビであり、ユダヤ教神学者であり、宗教に関する著書を多数執筆している。ウェールズ大学のユダヤ教名誉教授でもある。メシアニック・ユダヤ教、キリスト教シオニズム、そしてユダヤ教に関連するその他の新宗教運動について著作がある。[64]
ダグラス・E・コーワン 1958年～ 宗教学 コーワンはカナダのオンタリオ州ウォータールー大学レニソン・カレッジで教鞭を執っており、 『Nova Religio: The Journal of New and Emergent Religions』の共同編集長の一人である。 [65]
ローン・L・ドーソン 社会学 ドーソンはウォータールー大学の社会学教授であり、宗教学科長でもある。著書には『Comprehending Cults』（1998年）、『Cults and New Religions』（2003年）、『Religion Online』（2004年）などがある。さらに、新宗教、宗教とインターネット、その他関連分野に関する研究で、多数の学術論文や書籍の章を執筆している。[31]
レジス・デリクブール 1947年～ 社会学 デリクブールは宗教社会学者である。ジャン・セギュイの指導の下、エホバの証人に関する論文を執筆した。パリ第7学院で心理社会学の博士号と臨床心理学の大学院課程を修了している。[66]パリ国立科学センターの宗教と世俗性研究グループのメンバーであり、リール第3大学シャルル・ド・ゴール校の教授でもある。5冊の著書を出版し、多数の社会学論文を集成書、百科事典、雑誌に寄稿し、社会学に関する会議にも定期的に参加している。彼の研究は主にエホバの証人、癒しの教会、新宗教運動に関するものである。[67]
カレル・ドッベラエレ 1933年～ 社会学 ドッベラーレは、ベルギーのアントワープ大学とルーヴェン・カトリック大学の名誉教授です。国際宗教社会学会の元会長兼事務局長です。彼の教育は社会学と宗教社会学に焦点を当てていました。彼の研究分野は、宗教参加の変化と新しい宗教宗派運動です。[37] : ix 
アスビョルン・ディレンダル 宗教学 ディレンダルは、ノルウェー科学技術大学の哲学・宗教学教授です。陰謀論と新宗教運動を専門としています。例えば、ジェームズ・R・ルイス、レイフ・エドワード・オッテセン・ケネアと共著で、「陰謀論的思考と超常現象的信念がネオペイガニズムにおける陰謀論的信念を予測する役割」（International Journal for the Study of New Religions 8, no. 1 (2018): 73–91）を執筆しています。[68]
スティーブ・アイケル 1954年～ 心理学 アイケルは心理学者であり、破壊的カルト、強制的説得、マインドコントロール、洗脳、脱洗脳に関する研究で主に知られています。彼は、グレーター・フィラデルフィア臨床催眠協会の元会長であり、アメリカカウンセリング心理学アカデミーの2006年から2007年までの会長です。アメリカカウンセリング心理学アカデミーは、アメリカ専門心理学委員会（ABPP）認定のカウンセリング心理学者で構成される全国規模の会員制アカデミーです。アイケルは、国際カルト研究協会（ICSA） の理事長も務めています。
ロナルド・エンロス 1938年～ 社会学 エンロスは、広く出版されている著書があり、著名なキリスト教反カルト主義者です。福音派キリスト教会による虐待や新興宗教運動の分野で研究を行ってきました。カリフォルニア州サンタバーバラにあるウェストモント大学の社会学名誉教授です。[69] [70] [71]
リチャード・ケント・エヴァンス 宗教学 エヴァンスはハヴァーフォード大学の宗教学客員教授です。彼はフィラデルフィアのMOVE運動（NRMとも呼ばれる）について、 『MOVE: An American Religion 』（2020年）を著しました。 [72]
アーサー・フォーセット 1899–1983 人類学 フォーセットは著名な公民権運動家、人類学者、民俗学者、そして教育者でした。彼はフィラデルフィア人類学協会、アメリカ人類学会、そしてアメリカ民俗学会に所属していました。エルシー・クルー・パーソンズは人類学者としての彼のキャリアを通して彼を支え、彼女の支援を受けて、フォーセットは1944年にフィラデルフィア、ニューヨーク、シカゴにおけるアフリカ系アメリカ人のカルトに関する博士論文『大都市の黒い神々』を出版しました。 [73]
トーマス・フォルストーフェル 宗教学 フォルストーフェルは、ペンシルベニア州エリーにあるマーシーハースト大学の宗教学教授であり、詩人、作家でもあります。彼はヒンドゥー教と仏教に特に関心を持ち、新興宗教運動とこれらの信仰における確立された伝統の両方について著作を執筆しています。彼自身はローマカトリック教徒です。[74] [75]フォルストエフェルの出版した本には、Four charismatic thinkers on violence and non-violence: analysis and evaluation（シカゴ・ロヨラ大学、1987年）、Epistemologies of religion experience in medieval and modern Vedānta（シカゴ大学神学校、1998年）、Knowing beyond knowledge: epistemologies of religion experience in classical and modern Advaita（アッシュゲート、2002年）、Gurus in America（シンシア・アン・ヒュームズと共同編集者、ニューヨーク州立大学出版局、2005年）、Soulsong: Seeking Holiness, Coming Home（オービス・ブックス、2006年）、The Dalai Lama: essential writings editor（オービス・ブックス、2008年）などがある。
ダニエル・フォス 1940～2014年 社会学 フォスは社会学者であり著述家でもある。カリフォルニア芸術大学批評研究科、リビングストン大学、ラトガース大学ニューアーク文学部で教鞭を執った。社会学誌に研究論文を発表しており、その中には1960年代の白人中流階級の青年運動と、その後の運動（神の子、神の光ミッション、スワミ・ムクタナンダ、革命的青年運動など）との関係性に関する論文が含まれる。[76]その後、ラルフ・ラーキンと共同でグル・マハラジ・ジとその信奉者に焦点を当てた論文をSociological Analysis誌に発表した。[77]また、これらの社会運動で使用された語彙を扱った論文をSocial Text誌に発表した。[78]
マーク・ガランター 1931年～ 精神医学 ギャランターはニューヨーク大学医学部精神科アルコール依存症・薬物乱用部門の責任者である。[79] [80]彼は『カルトと新宗教運動：アメリカ精神医学会報告書』の編集者であり、[81] 『カルト：信仰、癒し、そして強制』の著者でもある。[82]
ユージン・V・ギャラガー 1950年～ 宗教学 ギャラガーはコネチカット大学の宗教学教授である。彼の専攻分野は、宗教史、新宗教運動、新約聖書と初期キリスト教、西洋の 聖典と伝統である。彼は主に新宗教運動をテーマにした著書を数冊執筆している。[83] 1995年、ギャラガーとノースカロライナ大学の宗教学准教授であるジェームズ・D・テイバーは共著で、 『なぜウェイコなのか？カルトとアメリカにおける宗教の自由をめぐる戦い』を執筆した。この本は、1993年のウェイコ包囲事件の原因の一部は、法執行官による宗教問題の誤解にあると指摘している。[84]
マティアス・ガーデル 1959年～ 宗教学 ガーデルは比較宗教学者であり、現在、スウェーデンのウプサラ大学で比較宗教学のネイサン・セーデルブロム教授を務めている。[85]ガーデルはアメリカ合衆国における宗教的過激主義と宗教的人種差別主義の研究を専門とし、クー・クラックス・クラン、ネーション・オブ・イスラム、そしてネオペイガニズム（オーディニズム）における人種主義運動といった団体を研究している。1995年に執筆したルイス・ファラカーンとネーション・オブ・イスラムに関する博士論文は、イギリス版とアメリカ版の両方で出版されている。[85]
マーティン・ガードナー 1914–2010 数学 ガードナーはアメリカの数学・科学作家でした。1956年から1981年にかけてサイエンティフィック・アメリカン誌に「数学ゲーム」コラムを、1983年から2002年にかけてスケプティカル・インクワイアラー誌に「異端の観察者の覚書」コラムを執筆し、70冊以上の著書を出版しました。サイエントロジーやユランチア（1995年にプロメテウス・ブックスから出版された著書のテーマ）など、様々な新興宗教運動について著述しました。 [86] [87] [88] [89]
ロン・ギーブス 1948年～ 宗教学 ギーブスはイギリスのリバプール・ホープ大学の宗教学教授である。彼は、イスラム教、シク教、ヒンズー教をはじめとする宗教の西洋への適応と転用に関する専門知識で知られている。彼は、イギリスにおけるイスラム神秘主義の顕現を探った『The Sufis of Britain』や、世界の主要7宗教の広範な用語集である『The Continuum Glossary of Religious Terminology』など、複数の著書がある。彼はマハラジ（プレム・ラワット、グル・マハラジ・ジとしても知られる）の西洋における初期の弟子の一人であり、マハラジと彼の組織（ディバイン・ライト・ミッション、エラン・ヴィタルなど）に関する多くの論文を執筆している。[90] [91]
スティーブン・グレイザー 人類学 グレイジャーはネブラスカ大学リンカーン校の人類学大学院教授であり、人類学、人種・マイノリティ関係、宗教社会学の授業を担当しています。トリニダード島でラスタファリ、ブードゥー教、スピリチュアル・バプテストといったカリブ海の宗教に焦点を当てた広範なフィールドワークを実施しました。意識人類学協会の会長、科学的宗教研究協会の幹事を務めました。[92]
アンドレアス・グリュンシュロス 1957年～ 宗教学 ゲッティンゲン大学の宗教学教授であるグリュンシュロスは、新宗教運動（特にUFO宗教）、仏教、シンクレティズム、および関連するトピックに焦点を当てた研究者であり、さまざまな百科事典、アンソロジー、学術雑誌に寄稿しています。 [93]また、マールブルク宗教ジャーナルの共同編集者でもあります。 [94]
ジェフリー・K・ハッデン 1937–2003 社会学 ハッデンはバージニア大学の社会学と宗教学の教授であり、新宗教運動に関するインターネットリソースである宗教運動ホームページプロジェクトの創設者でもある。[93] [95]
デビッド・A・ハルペリン 精神医学 ハルペリンは、宗教と精神医学、心理学の交差点に関心を持つ精神科医です。彼は『宗教、セクト、カルトに関する精神力動的視点』 （1983年）を編集しました。[96]
オラフ・ハンマー 1958年～ 歴史 ハマーはオーデンセにある南デンマーク大学の宗教史教授であり、宗教の変化と革新の文脈における批判理論の応用を研究している。 [93] [97]
グラハム・ハーヴェイ 1959年～ 宗教学 ハーヴェイは現代ペイガニズム、先住民族宗教、アニミズムを専門とする。著書に『Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism』（1997年）、『What Do Pagans Believe?』（2007年）などがあり、編著には『Paganism Today: Witches, Druids, the Goddess and Ancient Earth Traditions for the Twenty-F​​irst Century』（シャーロット・ハードマン共著、1996年）などがある。[98]
スティーブン・ハッサン 1954年～ 精神医学 ハッサンは、物議を醸す宗教団体の元信者へのカウンセリング手法「戦略的相互作用アプローチ」を確立した。[99] 2002年に出版された著書『テロリズムの心理学』の中で、クリス・E・スタウトは、ハッサンについて「自発的なカルト信者へのカウンセリングは理論と研究に基づいている。破壊的なマインドコントロールに対抗するため、彼は戦略的相互作用アプローチを開発した。このアプローチは、カルト信者をその集団による人生支配から解放することを目的としている」と述べている。[99] ニューヨーク・マガジンはハッサンを「カルトとマインドコントロールに関する国内有数の専門家の一人」と評した。[100]スティーブン・ハッサンは『カルト・マインドコントロールとの戦い』の著者であり、この本はルイス・ジョリオン・ウェストによってアメリカ精神医学誌で「この問題についてより深く知りたい一般の人々と、医療関連分野の専門家、聖職者、弁護士、裁判官、その他カルトやその信者、そしてその影響を受けた家族と接触する職務に就いている人々の両方に」推奨されている。[101]また、ピーター・タイラー医学博士はランセット誌で「精神衛生の専門家、特に学生に関わる人々にとって、この本は読む価値がある」と書いている。[102]彼の著書『戦略的介入療法：カルト信者のための新しい脱会カウンセリング』は1994年に出版された。[103]ハッサンはロイター、 [ 104] トロント・サン、[105] ニューヨーク・タイムズ、 [ 106] グローブ・アンド・メール、[107]ヘラルド・サン、[108]ニューズウィークなどで「カルト専門家」と評されている。[109]ジェームズ・A・ベックフォードとジョン・ウォリス編『宗教理論化：古典と現代の議論』では、ハッサンは「カルト叩き」派に属する「学者」と評されている。[110]
アーヴィング・ヘクサム 1943年～ 宗教学 ヘクサムは、カナダ、アルバータ州カルガリー大学の宗教学教授です。彼はグラストンベリーにおけるニューエイジ思想の研究から学術研究を開始し[111] 、アパルトヘイト思想の起源に関する研究を続けました[112]。後に彼は、かつては異教とみなされることが多かったこの重要なアフリカ独立教会の聖典全巻を出版し、アマ・ナザレタ研究の先駆者となりました[113]。南アフリカ研究に加え、ヘクサムは新宗教運動、神学、キリスト教宣教の歴史、そして近年では国家社会主義に関する著書も多数出版しています[114]。
タイタス・ヘルム 1974年～ 宗教学と社会学 ヘルシンキ大学宗教学教授（以前はユニバーシティ・カレッジ・ロンドン社会学教授）。彼は主に北欧諸国におけるウィッカ、サタニズム、その他のネオペイガニズム運動に焦点を当てている。例えば、彼は「サタンとハリー・ポッターの間：フィンランドにおけるウィッカの正統化」（Journal of Contemporary Religion 21, no. 1, 2006）を出版している。[115]
ウォルター・ホレンウェガー 1927–2016 神学 ホレンヴェーガーはスイスの神学者であり著述家であり、世界中のペンテコステ派の専門家として知られています。彼の最も有名な2冊の著書は、『ペンテコステ派』（1972年）と『ペンテコステ派：世界の起源と発展』（1997年）です。 [116] 1955年にチューリッヒ大学神学部に入学し、10巻からなる博士論文『ペンテコステ運動ハンドブック』を執筆し、1966年に出版しました。この著作の中核部分は様々な言語で出版され、ペンテコステ派に関する標準的な書籍となりました。その後の数多くの著作により、彼はこの運動の第一人者の一人となりました。
シンシア・アン・ヒュームズ 1958年～ 宗教学 ヒュームズはカリフォルニア州クレアモントのクレアモント・マッケナ大学の宗教学教授である。[117]彼女は現代ヒンズー教における女神の役割を直接研究するためにインドで多くの時間を過ごしており、[118] [119]また、アメリカ合衆国の新宗教運動に対するヒンズー教の影響についても執筆している。 [120] 2008年には超越瞑想運動がインド古典音楽を誤解しているように見えるとして同運動を批判した。[121 ]また2005年には同運動の排他性を批判した。[122]
スティーブン・J・ハント 1954年～ 社会学 ハントは西イングランド大学の社会学教授であり、オルタナティブ宗教の分野における主な研究対象はカリスマ運動と「新」黒人ペンテコステ派教会である。[38] : 14  [123]
ロナルド・ハットン 1953年～ 歴史 ハットンはイギリスの歴史家です。ケンブリッジ大学とオックスフォード大学で学び、 1980年代にはブリストル大学で歴史を教えていました。ネオペイガニズム、ウィッカ、および関連するテーマに関する影響力のある著書を執筆しています。[124] [125]
マッシモ・イントロヴィーニェ 1955年～ 社会学 イントローマヴィニェはイタリアのトリノにある新宗教研究センター（CESNUR）の所長であり、宗教の歴史と社会学に関する30冊以上の著書（その中にはイタリアの宗教百科事典がある）や、様々な言語で書かれた100以上の学術論文を発表している。[93] [126]
ベントン・ジョンソン 1928年～ 社会学 ジョンソンはオレゴン大学の社会学名誉教授であり、同大学の社会学部と宗教学部の元学部長、そして『科学的宗教研究ジャーナル』の元編集者である。彼は科学的宗教研究協会、宗教社会学協会、そして宗教研究協会の元会長である。彼の研究は、教会・宗派類型論、新宗教運動、そして米国主流プロテスタント教派に焦点を当てている。[33] : 251–252  [127]
ダニー・ジョーゲンセン 1951年～ 宗教学 ジョーゲンセンは、サウスフロリダ大学宗教学部の教授であり[128]、サウスフロリダ大学宗教学部のアメリカ人教授でもある[129]。 1999年から2006年まで同大学の学部長も務めた。ジョーゲンセンの研究分野には、文化・知識・宗教の社会学、科学と宗教、カルトと宗派、アメリカの宗教、ネイティブアメリカンの宗教、新宗教、モルモン教、シェーカー教、オカルト、ネオペイガニズム、魔術、サイエントロジーなどがある。[130]
ジェフリー・カプラン 1954年～ 宗教学 カプランは、人種、人種差別、白人至上主義、そしてそれらが新宗教運動や宗教全般とどのように交差するかを専門としている。彼はヘレン・レーヴと共編著『カルト的環境：グローバリゼーション時代の反体制的サブカルチャー』（2002年）を執筆した。[131]
アリス・ベック・キーホー 1934年～ 人類学 キーホーはネブラスカ大学とマルケット大学の人類学教授であり、ゴーストダンスを含むネイティブアメリカンの新しい宗教運動に関する数冊の本の著者である。[132]
スティーブン・A・ケント 社会学 ケントは、カナダのアルバータ州エドモントンにあるアルバータ大学の社会学部教授です。[133]オルタナティブ宗教の専門家である彼は、「神の子供たち」や「サイエントロジー」などの団体に関する研究を発表しており、そのような団体に関わることに伴うリスクを軽視することに対して警告を発しています。[133] [134]
リーンダー・クラネンボルグ 1942年～ 宗教学 クラネンボルグは、アムステルダム自由大学の宗教学研究所が発行する雑誌『オランダの宗教運動』の編集者であった。[135]彼は神学部で自己実現というテーマで博士号を取得しており、 CESNURの科学委員会に委員として参加している。[136]
ジェフリー・J・クリパル 1962年～ 宗教学 クリパルは、テキサス州ヒューストンにあるライス大学の宗教学教授であり、同大学の宗教学科長である。彼の研究分野は、神秘主義文学の比較エロティシズムと倫理、アメリカのカウンターカルチャーにおけるアジア宗教の翻訳、そして古代グノーシス主義からニューエイジに至る西洋秘教史（ [137]ラーマクリシュナ・ミッション、[138]エサレン研究所[139]を含む）などである。
ヤンヤ・ラリッチ 1945年～ 社会学 ラリッチ氏は、カルトと心理的影響の分野で活動する、数多くの著書を持つ著者であり教育者です。カリフォルニア州アラメダにあるカルト回復・情報センターの所長を務めています。
デビッド・C・レーン 1956年～ 社会学 レーンは、カリフォルニア州ウォルナットにあるマウント・サンアントニオ・カレッジの哲学と社会学の教授です。著書に『スピリチュアル運動の誕生：ポール・トゥイッチェルとエッカンカールの知られざる物語』、『無知の賢者：ババ・ファキール・チャンドの生涯と仕事』、『カルトの暴露：懐疑的な心が神秘主義に立ち向かう時』などがあります。[140]
マイケル・ランゴーン 1947年～ 心理学 ランゴーンは国際カルト研究協会（ICSA）の事務局長であり、オルタナティブ宗教運動について幅広く執筆している。[141] [142]
ソール・V・レヴィン 1938年～ 精神医学 レヴィンはカナダのオンタリオ州トロントの精神医学教授です。[143]彼はカルトと脱洗脳について研究しており、その研究成果はカナダ精神医学ジャーナル[ 144]やカナダ精神医学協会ジャーナル[145]に発表されています。
ジェームズ・R・ルイス 1949年～ 哲学 ルイスはウィスコンシン大学の哲学講師であり、新宗教運動に関する著書『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』（2004年）など多くの著書や編集者を務めている。また、ブリル社の現代宗教ハンドブックシリーズを編集し、アッシュゲート社の物議を醸す新宗教シリーズの共同編集者でもある。[146]
ロバート・ジェイ・リフトン 1926年～ 精神医学 リフトンは精神科医であり、その研究は強制的説得の分野に集中している。[147]彼はハーバード・メンタル・ヘルス・レターにカルトの創造に関する記事を執筆した。[ 148]また、 『思想改革と全体主義の心理学』 [ 149]や『世界を救うために世界を破壊する：オウム真理教、終末的暴力、そして新たな世界的テロリズム』[150]の著者でもある。
ラファエル・リオジエ 1967年～ 政治学 リオジエは、宗教観測所[151]の所長であり、エクス・アン・プロヴァンス政治学院および公共経営・領土統治研究所の大学教授でもある。宗教をテーマにした論文を複数共著している。 [152]リオジエは、エクス・アン・プロヴァンス政治学院の教授であるブルーノ・エティエンヌの指導の下、仏教に関する論文を執筆した。また、2006年には世俗主義に関する著書も出版している。特にイスラム教とカルトに関する問題を専門としている。[153]また、反セクト派の政府機関MIVILUDESを批判している。[154]
ジョン・ロフランド 1936年～ 社会学 ロフランドは社会学者、教授、作家であり、平和運動の研究と、1960年代のカリフォルニアの統一教会の信者グループに対するフィールドワークに基づいた最初の著書「Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith（終末カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究）」で最もよく知られている。これは、宗教的改宗のプロセスに関する最も重要で広く引用されている研究の1つであり、新しい宗教運動に関する最初の近代社会学的研究の1つであると考えられている。[14] [33] [155]彼は、統一教会の研究に基づき、カリフォルニア大学バークレー校で社会学の博士号を取得した。1970年以来、カリフォルニア大学デービス校の社会学部の教授を務め、現在は同校の社会学名誉教授である。[156]
ポール・R・マーティン 1946–2009 心理学 マーティンは、大宣教命令協会（Great Commission Association of Churches）の元会員で、心理学者であり、クリスチャン・ウェルスプリング・リトリート・アンド・リソース・センターの創設者兼事務局長を務めていました。彼は複数の機関にコンサルティングを行い、カルト関連のテーマで論文を発表し、また、需要の高い宗教運動への関与に関連する心理的ダメージの予測と治療に焦点を当てたフィールドワークに協力しました。[157]
ジャン＝フランソワ・メイヤー 1957年～ 歴史 マイヤーは宗教史家で、レリジオスコープ研究所の所長である。 1984年にジャン・ムーラン・リヨン第3大学で歴史学の博士号を取得。1991年から1998年まで、スイス連邦政府で国際情勢と政策のアナリストとして勤務。1999年に戦略調査会社JFM Recherches et Analysesを設立し、1999年から2007年までフライブルク大学で教鞭を執った。[158] 2007年、マイヤーはレリジオスコープ研究所を設立し、所長に就任。『ポリティカ・ヘルメティカ』『レリジオスコープ』 『レリジョン・ウォッチ』など、いくつかの雑誌に寄稿。イスラム教、統一教会、サイエントロジー教会、太陽神殿騎士団、アレスの巡礼者など、現代の宗教運動やカルトに焦点を当てた執筆活動を行っている。[159]
J. ゴードン メルトン 1942年～ 宗教学 メルトンは、『アメリカ宗教百科事典』を含む、新興宗教および既存の宗教団体に関する多くの標準的な参考文献や記事の著者、共著者、または寄稿者です。彼はカリフォルニア州サンタバーバラに拠点を置くアメリカ宗教研究所の所長です。[146] [47]
ジェシー・S・ミラー 1940～2006年 心理学 ミラーはカリフォルニア大学バークレー校で高度な催眠療法技術の講座を教えた。[160]ミラーは催眠療法の分析を専門とした。
ティモシー・ミラー 1944年～ 宗教学 ミラーは、共同体主義と新宗教運動に特に関心を持つ教授であり、著述家でもある。彼はカンザス大学ローレンス校の宗教学教授である。[161] [162] 1995年には、彼の著書『アメリカのオルタナティブ宗教』（America's Alternative Religions）がニューヨーク州立大学出版局から出版された。[163]
ロビン・マンロー 1952–2021 法学 マンローは法学者であり、著述家でもある。ロンドン大学東洋アフリカ研究学院法学部で博士号を取得。[164]法輪功や習合宗派、秘密結社など、中国の新宗教運動に関する著作がある。[165] [166]
リチャード・オフシェ 1941年～ 社会学 オフシェは、カルトによるマインドコントロールと、抑圧された記憶の回復のための催眠術の利用に関する分野で研究を行っており、広く出版されている著者であり専門家証人でもある。彼はカリフォルニア大学バークレー校の社会学名誉教授である。[167]
ピーター・A・オルソン 1941年～ 精神医学 オルソンはベイラー医科大学に所属する精神科医であり、同大学の精神医学の非常勤臨床教授を務めている。[168]また、ダートマス医科大学の精神医学助教授でもある。[168]研究では、破壊的なカルトや宗教団体の指導者の枠組みと考え方の分析に焦点を当てている。[169] [170]
エリック・AW・オストリング 宗教の歴史 オスリングは、ストックホルム大学の民族学、宗教史、ジェンダー研究科の教授兼事務局長である。彼は、主要なUFO宗教であるラエリズムに関する著作を執筆しており、ジェームズ・R・ルイスとイェスパー・A・A・ペーターセン編『物議を醸す新宗教』 （オックスフォード大学出版局、2014年、368～382ページ）に「空から来た者たち：ラエリアン宗教における古代宇宙飛行士と創造論」を収録している。[171]
スーザン・J・パーマー 1946年～ 社会学 パーマーはケベック州モントリオールのコンコルディア大学の非常勤教授とドーソン大学の宗教学教授を務めており、 60以上の論文を執筆しているほか、新宗教運動に関する8冊の本の著者または編集者でもある。[146]
ジェスパー・アガード・ペーターセン 宗教学 ピーターセンはノルウェー科学技術大学の社会教育科学教授であり、宗教教育を専門としている。ジェームズ・R・ルイス、アスビョルン・ディレンダルと共著で『悪魔主義の発明』（2016年）を執筆した。[172]
カーラ・ポーウェ 1941年～ 人類学 ポーウェは人類学者であり歴史家でもある。彼女は10冊の学術書と50本の査読付き国際誌論文を執筆している。現在、ポーウェはカナダ、アルバータ州カルガリーにあるカルガリー大学の人類学名誉教授であり、イギリス、リバプールにあるリバプール・ホープ大学の非常勤研究教授でもある。彼女はアーヴィング・ヘクサムと結婚している。[173]ポーウェとヘクサムは共著で、『Understanding Cults and New Religions』（1986年）と『New Religions as Global Cultures』（1997年）を著している。[174]
マーガレット・ポロマ 1943年～ 社会学 ポロマは、アメ​​リカのキリスト教におけるペンテコステ派運動の研究で知られる教授であり作家である。[175]彼女は現在、アクロン大学の名誉教授である。[176]
ジェニファー・E・ポーター 宗教学 Porter is a professor of religious studies at Memorial University of Newfoundland. She specializes in religion and popular culture, but occasionally writes on Spiritualism.[177][178]
アダム・ポッサマイ 1970年～ 社会学 Possamai is currently co-director of the Religion and Society Research Centre at the University of Western Sydney.[179] He was the 2002–2007 co-editor of the Australian Religion Studies Review[180] and president of the sociology of religion section (RC22) of the International Sociological Association from 2010 to 2014.[181] He has published research on the Church of All Worlds, the Church of Satan, Jediism, and other new religious movements.[179]
スーザン・レイン 社会学 Raine is an associate professor at MacEwan University. She specializes in UFO religions, new religious movements, conspiracy theory, and paranormality. She co-edited with Stephen Kent the volume Scientology in Popular Culture: Influences and Struggles for Legitimacy (2017).[182]
ジェームズ・T・リチャードソン 1941年～ 社会学 Richardson has done work in the area of minority religions and connections between law and religion. He directs the Grant Sawyer Center for Justice Studies at the University of Nevada (Reno).[183][184]
トーマス・ロビンズ 1943–2015 社会学 Robbins was an independent scholar affiliated with the Santa Barbara Centre for Humanistic Studies; trained at Harvard University and the University of North Carolina, he has held teaching and research appointments at Queens College, the New School for Social Research, Yale University and the Graduate Theological Union and is a leading contributor of social scientific literature on new religious movements.[33]: 427–428 
ミカエル・ロススタイン 1961年～ 歴史 ロススタインはデンマークのコペンハーゲン大学の宗教史准教授である。[185] [186] 2002年にはデンマーク宗教史協会（DAHR）の理事を務め、出版物『Renner Studies on New Religions』（オーフス大学出版局）と『Nye Religioner』（ギルデンダル）の編集委員を務めた。[187]彼は宗教史、特に新宗教運動の役割に関する著書を数冊執筆しており、その中には『信念の変容：超越瞑想（TM）と国際クリシュナ意識協会（ISKCON）における科学と宗教の関係のいくつかの側面』（1996年）、『宗教に関する世俗理論：現在の視点』（2000年）（ティム・ジェンセンとの共著）、『ニューエイジ宗教とグローバリゼーション』（2002年）、『ポストモダン世界における新宗教』（2003年）（リーンダー・クラネンボルグとの共編著） などがある。
ジョン・A・サリバ 1937年～ 宗教学 サリバはデトロイト・マーシー大学の宗教学教授であり、カトリックの司祭であり、イエズス会士でもある。[188]彼は新宗教運動に対して融和的なアプローチを提唱し、「激しい非難よりも対話の方が有益である」と主張している。[189]彼は、ほとんどの人にとって新宗教運動への所属は一時的なものであり、新宗教運動は若者にとって一時的な避難場所として機能し、生活を安定させるのに役立つと主張している。[189] [190]彼は反カルト運動に批判的で、「社会科学の中立的な立場は、しばしば新宗教運動を支持すると解釈されてきた」と述べている。
フェルディナンド・サルデッラ 1960年～ 宗教の歴史 フェルディナンド・サルデッラは、スウェーデンの宗教史、ヒンズー教、宗教学の学者であり、ウプサラ大学南アジア研究フォーラムの元所長兼コーディネーターである。彼の関心と専門分野は、現代ヒンズー教、仏教、南アジアの宗教（地域的および世界的な観点から）、新宗教運動、宗教と科学、中世のバクティ運動、ベンガル語とサンスクリット語の研究、宗教の歴史と社会学、宗教間対話、比較宗教学、グローバリゼーション、ポストコロニアル理論である。[191] [192]サルデッラは、20世紀のガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムのバクティの伝統の著名なベンガル人提唱者であり、ガウディヤ・マートと呼ばれる運動の創始者であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティに関する博士号を2010年に母校で取得した。[193]
ラリー・シン 1942年～ 宗教学 シン氏はケンタッキー州ベリア大学の学長です。この職に就く前は、米国バックネル大学で学務担当副学長、人文科学部長、宗教学部長を務めていました。彼は40年以上にわたりアメリカにおけるISKCONを研究しており、著書の中には、ハレ・クリシュナ教とカルト論争を研究した『The Dark Lord』があります。彼はまた、合同メソジスト教会の牧師でもあります。彼は、学界の大多数がISKCONの伝統的かつ正統的な性質を受け入れる以前から、ISKCONの正統性を認めていたことで知られています。[194]
アンソン・D・シュープ 1948–2021 社会学 シュープは、インディアナ州フォートウェインにあるインディアナ州立大学とパデュー大学の共同キャンパスで社会学の教授を務めていた。彼は多くの新宗教運動、特に統一教会についてフィールドワークを行い、反カルト運動についても研究してきた。彼とデイビッド・G・ブロムリーは、「一連の著書や論文において、この反カルト運動を社会科学的に解釈する第一人者」となった。 [33] : 63, 467  [195]
マーク・シルク 1951年～ 宗教学 シルクは、トリニティ・カレッジ（コネチカット州ハートフォード）の公共生活における宗教の教授である。[196] [197] 1980年代と1990年代には、ニューヨーク・タイムズに定期的に寄稿し、フェミニスト神学、[198]新宗教運動、[199] ユダヤ人のアイデンティティ、その他の宗教関連の話題に関するエッセイや書評を寄稿した。 [200] 1995年には、アメリカのニュースメディアが、より確立された宗教機関と比較して、新宗教運動を不均衡に報道していると批判した。[201]
マーガレット・シンガー 1921–2003 心理学 シンガーはカリフォルニア大学バークレー校心理学部の名誉教授であった。彼女はカルト集団、強制、疑似療法、その他多くの分野について多数の論文を発表しており、[202]その中には彼女が強く支持していた洗脳理論も含まれていた。彼女は反カルト団体であるカルト意識ネットワークと国際カルト研究協会（ICSA）の諮問委員会メンバーを務めていた。
フレデリック・ソンタグ 1924–2009 哲学 作家であり、ポモナ大学の哲学教授でもあったソンタグは、統一教会の専門家とみなされていました。1970年代には、1977年に出版された著書の調査のため、教会の創設者である文鮮明とヨーロッパ、アメリカ、アジアの教会員にインタビューを行いました。 [203] [204] [205]
スティーブン・J・スタイン 1940～2022年 宗教の歴史 スティーブン・ジョセフ・スタインは、アメリカ合衆国の宗教を専門とするアメリカの学者、作家、教育者でした。インディアナ州ブルーミントンにあるインディアナ大学の宗教学名誉総長教授であり、アメリカ教会史協会の会長も務めました。新宗教運動に関する著名な著作には、『アメリカにおけるシェーカー体験』（1992年）、『アメリカにおけるオルタナティブ・リリジャス』（2000年）、『異端のコミュニティ』（2003年）などがあります。[206] [207]
ダイアナ・トゥミニア 宗教学と社会学 トゥミニアはカリフォルニア州立大学サクラメント校の社会学教授です。彼女はUFO宗教ウナリスに関する著書『予言が決して失敗しない時：空飛ぶ円盤集団における神話と現実』（2005年）などを執筆しています。[208]
ヤン・ファン・デル・ランス 1933–2002 心理学 ファン・デル・ランスはナイメーヘン・カトリック大学（現ナイメーヘン・ラートバウド大学）の宗教心理学教授（オランダ人）であった。1977年以降、新宗教運動の信者を対象に研究を行った。1979年にはヨーロッパ宗教心理学者プラットフォームを設立し、1997年までヨーロッパ宗教心理学者国際委員会の委員長を務めた。1992年には同大学の宗教心理学教授に就任。ファン・デル・ランスは国際宗教心理学協会（ドイツ語：Internationale Gesellschaft für Religionspsychologie ）に所属し、1998年には同協会の執行委員会に加わった。また、国際科学宗教心理学委員会（Commission Internationale de Psychologie Religieuse Scientifique ）のメンバーでもあった。[ 209]
ロイ・ウォリス 1945～1990年 社会学 ウォリスは社会学者であり、クイーンズ大学ベルファスト校の経済・社会科学学部長を務めていた。彼はサイエントロジー教会の研究中に、宗教団体と宗派教会を区別する7つの特徴を考案したことで最もよく知られている。サイエントロジーの社会学を詳細に分析した著書『完全なる自由への道』を出版した後、彼は教会から法的にも個人的にも嫌がらせを受けた。 [210] [211]ウォリスからと思われる偽造手紙が彼の同僚に送られ、彼が様々なスキャンダラスな活動に関与していたことが示唆された。[212]彼は世界を肯定する新宗教運動と世界を拒絶する新宗教運動を区別する考え方を提示した。[33]
マルギット・ワールバーグ 1952年～ 社会学 ウォーバーグはコペンハーゲン大学宗教史学科の教授である。彼女は宗教社会学を専門とし、特に新興宗教宗派と宗教的少数派に焦点を当てている。彼女はテクノロジーが宗教や新宗教運動に与える影響について、多くの著作を発表している。[213]
ジェームズ・ウェッブ 1946–1980 歴史 ジェームズ・チャールズ・ネイピア・ウェッブは歴史家であり伝記作家でもありました。エディンバラに生まれ、ハロー・カレッジとケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで学びました。彼は主に『オカルト・アンダーグラウンド』と『オカルト・エスタブリッシュメント』という2つの著作で知られています。ウェッブは、オカルトや神秘主義の団体や作家が文学、哲学、政治に与えた影響を解明しました。[214]
キャサリン・ウェッシンガー 1952年～ 宗教学 ウェッシンジャーは、ニューオーリンズにあるロヨラ大学の宗教学教授であり、千年王国論、新宗教、女性と宗教、そしてインドの宗教を主な研究対象としています。ウェッシンジャーは『Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions』 [215]の共同編集長を務め、モンタナ州フリーマンの対峙の際に連邦法執行機関のコンサルタントを務めました。[216]
ルイス・ジョリオン・ウェスト 1924–1999 精神医学 ウェストはカリフォルニア大学ロサンゼルス校に所属する精神科医であった。[217]彼はUCLAの精神医学および生物行動科学科の教授および学科長を歴任した。[218]彼は精神医学の包括的教科書、[219]やカルトと新宗教運動：アメリカ精神医学会の報告書などの出版物にカルトに関する研究を寄稿した。[81]ウェストはカルト認識ネットワークの諮問委員会で委員を務めた。
ハリエット・ホワイトヘッド 人類学 ホワイトヘッドは、サイエントロジーの人類学的研究として『放棄と改革：アメリカの宗派における改宗の研究』 （1987年）を執筆した。[220]
ブライアン・R・ウィルソン 1926–2004 社会学 ウィルソンはオックスフォード大学オールソウルズ・カレッジの社会学名誉教授であり、同大学の名誉フェローでもあった。オックスフォード大学で30年以上教鞭をとり、世界各地の大学で客員教授を務めた。国際宗教社会学会の名誉会長も務めた。彼の研究は、宗派の類型論、宗教集団の世俗化、少数派集団と政府の関係に関するものであった。[33] : 557–558  [37] : xiii  [221]
ダイアン・ウィンストン 1951年～ メディアと宗教 ウィンストンは、南カリフォルニア大学（USC）のアネンバーグ・コミュニケーション・ジャーナリズム学部のメディアと宗教学教授です。USCは、彼女の現在の研究対象をイスラム教のメディア報道、宗教とニューメディア、そしてアメリカのアイデンティティにおける宗教の位置づけとしています。[222] [223]彼女はブランダイス大学で学士号、ハーバード大学神学校で神学修士号、コロンビア大学でジャーナリズム修士号、プリンストン大学で宗教学博士号を取得しました。[224]彼女は救世軍の歴史を幅広く研究しています。[225] [226]
ベンジャミン・ザブロッキ 1941～2020年 社会学 ザブロッキはラトガース大学の社会学部長を務めていた。彼はコミューン、新宗教運動における指導者の役割、そして洗脳と新宗教研究における方法論に関する学術的議論について論文を発表している。[227] [228] [229] [230]
ベンジャミン・E・ゼラー 宗教学 ゼラーはアメリカの新宗教運動と、宗教と科学・文化の関係を専門としている。著書には『天国の門：アメリカのUFO宗教』（2014年）と『預言者と陽子：20世紀後半のアメリカにおける新宗教運動と科学』（2010年）がある。[231]

参照

参考文献

  1. ^ ブロムリー 2012、14ページ。
  2. ^ ブロムリー2004年、83ページ；ブロムリー2012年、13ページ。
  3. ^ サブリア、ジョン・A. (2007). 「新宗教運動に関する学問的視点：人文科学と社会科学からの視点」 . デイヴィッド・G・ブロムリー編.新宗教運動の指導. オックスフォード大学出版局. pp.  41– 63. doi :10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001. ISBN 978-0-19-517729-9. 2014年3月17日閲覧。
  4. ^ Barker 1989、pp. vii–ix。
  5. ^ ルイス2004年、8ページ；メルトン2004年、16ページ。
  6. ^ Bromley 2012、p.13; Hammer & Rothstein 2012、p.2。
  7. ^ ブロムリー 2012、13ページ。
  8. ^ Hammer & Rothstein 2012、5ページより。
  9. ^ メルトン 2004、20ページより。
  10. ^ ab Lewis 2004、p.8。
  11. ^ ルイス 2004年、3ページ。
  12. ^ ギャラガー、ユージン・V (2007). 「何と比べて？『カルト』と『新宗教運動』」「宗教史.47 (2/3):212. 」
  13. ^ 改宗 Archived January 21, 2012, at the Wayback Machine , 統一教会 Archived January 13, 2012, at the Wayback Machine ,宗教と社会百科事典, Hartford Institute for Religion Research, Hartford Seminary
  14. ^ ギャラガー＆アッシュクラフト 2006年、180ページ、5巻。
  15. ^ 『新宗教の探究、現代宗教の課題』ジョージ・D・クリシデス、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2001年 ISBN 0-8264-5959-5、ISBN 978-0-8264-5959-61ページ目
  16. ^ abc Lewis 2004、4ページ。
  17. ^ ルイス2004年、3ページ；メルトン2004年、17ページ。
  18. ^ バレット 2001、105～106ページ。
  19. ^ Barker 1989、p. vii.
  20. ^ バレット 2001、106～107頁。
  21. ^ バレット 2001、107ページ。
  22. ^ ルイス 2004年、6ページ。
  23. ^ Barker 1989、pp. x–xi.
  24. ^ Barker 1989、p. xi.
  25. ^ バレット 2001、109ページ。
  26. ^ ルイス2004、7ページ；メルトン2004、21ページ。
  27. ^ Forsyth, Justin (2009年2月19日). 「Teaching Our History Spotlight: Early Mormon Legal History」.ニュースとイベント. J. Reuben Clark Law School , Brigham Young University . 2009年7月21日閲覧。
  28. ^ ザブロッキ、ベンジャミン、ロビンズ、トーマス編 (2001). 「寄稿者」. 『カルトの誤解：物議を醸す分野における客観性の探求』 .トロント大学出版局. 522ページ. ISBN 978-0-8020-8188-9。
  29. ^ バークン、マイケル『ミレニアリズムと暴力』ラウトレッジ 1996年、176ページ、 ISBN 978-0-7146-4708-1
  30. ^ ab シプチェン、ボブ（1988年11月17日）「ジョーンズタウン事件から10年、『オルタナティブ』宗教の影響をめぐる争いが激化」ロサンゼルス・タイムズ
  31. ^ abc Lewis 2004、p. xi.
  32. ^ オルデンバーグ、ドン（2003年11月21日）「ストレスによる殺害：洗脳の弁護；狙撃犯容疑者の主張がさらなる議論を呼ぶ」ワシントン・ポスト
  33. ^ abcdefgh ウィリアム・H・ジュニア・スワトス、ピーター・クヴィスト、バーバラ・J・デニソン他編（1998年2月5日）。 『宗教と社会百科事典』ウォルナット・クリーク、カリフォルニア州[ua]：アルタミラ・プレス。ISBN 978-0-7619-8956-1。
  34. ^ “Dr Elisabeth Arweck”. warwick.ac.uk . 2022年7月19日閲覧。
  35. ^ Arweck 2006、p.  [ページ必要]。
  36. ^ Barker 1984、p.  [ページ必要]。
  37. ^ abc ベックフォード、ジェームズ・A.、ジェームズ・T・リチャードソン（2003年）『宗教に挑戦する：アイリーン・バーカーを讃えるエッセイ集』ロンドン、イギリス：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-30948-6。
  38. ^ ab Demerath III, NJ (2007). Beckford, James A. (編). The SAGE handbook of the sociology of religion . Los Angeles: SAGE Publications. ISBN 978-1-4129-1195-5。
  39. ^ James A. Beckford: Full list of publications Archived October 8, 2012, at the Wayback Machine . 2010年6月30日閲覧。
  40. ^ ベックフォード、ジェームズ・A.（2008年6月20日）「カルトに必要なのは警戒心であり、警戒心ではない」チャーチ・タイムズ。2010年7月5日閲覧。
  41. ^ abc ボーンスタイン、マーク・H. (1984). 『心理学とその関連分野：第1巻：心理学と人文科学』Psychology Press. p. 283. ISBN 0-89859-320-4。
  42. ^ ベイト・ハラミ、ベンジャミン(1997). 「親愛なる同僚の皆様：NRM研究における誠実さと疑念」科学的宗教学会年次総会.
  43. ^ ビリアルディ、ステファノ (2023). 新宗教運動と科学. www.cambridge.org. doi :10.1017/9781009104203. ISBN 978-1-009-10420-3. S2CID  258338850 . 2023年5月7日閲覧。
  44. ^ ビリアルディ、ステファノ (2025).イスラム教と疑似科学。 www.cambridge.org。土井：10.1017/9781009608237。ISBN 9781009608237. 2025年6月8日閲覧。
  45. ^ “ステファノ・ビリアルディ”.学者.google.com 。2025 年7 月 9 日に取得。
  46. ^ David G. BromleyとEdward F. Breschel、「新宗教運動の社会的統制に対する一般人口と制度的エリートの支持：全国データ調査からの証拠」 Behavioral Science and the Law 10（1992）：39-52。
  47. ^ ab ブロムリー、デイビッド・G.、J・ゴードン・メルトン（2002年）『カルト、宗教、そして暴力』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-66898-0。
  48. ^ Gallagher & Ashcraft 2006, p.  [ページ必要] .
  49. ^ ジョナサン・バトラー著『E・G・ホワイトの世界と世界の終わり』Spectrum 10:2 (1979年8月)、p2-13。2008年8月29日アーカイブ、Wayback Machineにて。
  50. ^ ウォルター・リア著『白い嘘』第1章再版
  51. ^マルコム・ブルとキース・ロックハート著 『聖域を求めて』（第2版、325ページ）によると、彼が1974年に出版された『アドベンチストの台頭』にこの記事を寄稿した当時、彼は26歳だった。つまり、彼の生年は1947年か1948年ということになる。
  52. ^ コリン・キャンベル「カルト、カルト的環境、そして世俗化」『英国宗教社会学年鑑』5（1972年）：119-36。
  53. ^ “IESR – Auteurs – Jean-Pierre Chantin”. sorbonne.fr . 2011年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  54. ^ パリ大学フランス革命史研究所2012年4月25日アーカイブ、 Wayback Machineにて
  55. ^ Chantin, Jean-Pierre、 Les Amis de l'āuvre de la Vérité: Jansénisme、miracles et fin du monde au XIXe siècle、リヨン大学出版局、1998 年、 ISBN 2-7297-0598-8
  56. ^ シャンタン、ジャン・ピエール編。 (2001)。Les Marges du christianisme: « Sectes »、dissidences、ésotérisme。Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine (フランス語)。パリ: エディション ボーシェーヌ。147 ～ 148ページ 。ISBN 978-2-7010-1418-0。
  57. ^ Chantin、Jean-Pierre、 Des "sectes" dans la France contemporaine: 1905–2000、宗教的革新のコンテスト?、プライベート、2004、 ISBN 2-7089-6855-6
  58. ^ クリシデス、ジョージ・D. (2000). 「神は宇宙人か？ ラエリアン教会の宇宙論」.カルチャー・アンド・コスモス. 4 (1): 36– 53. doi : 10.46472/CC.0104.0207 .
  59. ^ Chryssides, George D. (2006). 『新宗教運動のAからZ』 メリーランド州ランハム／英国オックスフォード：Scarecrow Press/Rowman & Littlefield. p. 389. ISBN 978-0-8108-5588-5。
  60. ^ モリソン、バリー（1981年7月）「カルト：別の見方」『サード・ウェイ・マガジン』 17ページ。
  61. ^ クラーク, ジョン・G. (1979). 「カルト」.米国医師会雑誌. 242 (3).米国医師会: 279–281 . doi :10.1001/jama.1979.03300030051026. PMID  448924.
  62. ^ クラーク、ピーター・B. (2006). 『グローバルな視点から見た新宗教：現代世界における宗教的変化の研究』ラウトレッジ、p. i. ISBN 978-0-415-25747-3。
  63. ^ クラーク、ピーター・B. (2006). 『新宗教運動百科事典』ラウトレッジ、p. i. ISBN 978-0-415-45383-7。
  64. ^ 「ダン・コーン＝シャーボック：反ユダヤ主義の別の側面を見るラビ」『インディペンデント』、2006年3月19日。2009年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  65. ^ Cowan, Douglas E.「Moose-hugging: the web office of douglas e. cowan, Renison College / University of Waterloo」2010年6月17日閲覧。
  66. ^ “レジス・デリクブール”.エスノグラフィックス.org。（フランス語で）。民族誌。ISSN  1961-9162 。2011 年7 月 6 日に取得。
  67. ^ "Accueil du site > Membres > Membres statutaires > Autres enseignants-chercheurs > DERICQUEBOURG Régis" (フランス語)。 GSRLグループ協会、宗教、ライシテ。 2011 年 10 月 5 日のオリジナルからアーカイブ。2011 年7 月 6 日に取得。
  68. ^ “アスビョルン・ディレンダル – NTNU”. www.ntnu.edu 。2022 年7 月 19 日に取得。
  69. ^ ベナー、デイビッド・G.（1985年7月）ベイカー心理学百科事典、ミシガン州グランドラピッズ：ベイカー出版グループ、pp. Enroth、ISBN 978-0-8010-0865-8。
  70. ^ リンズクーグ、キャスリン・アン (2001). 『C.S.ルイスの探偵：影の国のさらなる光』 ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局. p. 350. ISBN 0-86554-730-0。
  71. ^ ランゴーン、マイケル・D. (1993). 『カルトからの回復：心理的・霊的虐待の被害者への支援』 ニューヨーク市: WWノートン・アンド・カンパニー. p. 257. ISBN 0-393-31321-2。
  72. ^ “Richard Evans | Haverford College”. www.haverford.edu . 2022年7月19日閲覧。
  73. ^ エドワード・E・カーティスとダニエル・ブルーン・シグラー編『新しい黒人の神々：アーサー・ハフ・フォーセットとアフリカ系アメリカ人の宗教の研究』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2009年。
  74. ^ エリーの作家がダライ・ラマの言葉から知恵と精神性を集めたアンソロジーを編纂、エリー・タイムズ・ニュース、2008年11月29日
  75. ^ ラマダン中のフットボールチームの徹夜、ニューヨーク・タイムズ、2011年8月10日
  76. ^ ラルフ・W・ラーキン、ダニエル・A・フォス（1976年3月）「『エデンの門』から『イナゴの日』まで」「理論と社会 .3 ( 1 ) : 45–64.doi : 10.1007 / BF00158479.ISSN0304-2421.S2CID140396408  .
  77. ^ ラルフ・W・ラーキン、ダニエル・A・フォス（1978年夏）「不条理の崇拝：グル・マハラジ・ジの信奉者における社会的因果律の否定」『社会学的分析』第39巻第2号、157-164頁。doi : 10.2307 /3710215。JSTOR 3710215  。
  78. ^ ラルフ・ラーキン、ダニエル・フォス（1984年春夏号）「民俗語源辞典」『ソーシャル・テキスト』 9/10（9）「謝罪のない60年代」 360-377頁。doi :10.2307/466589。JSTOR 466589  。
  79. ^ Mozes, Alan (2010年5月31日). 「クラブドラッグ『スペシャルK』、使用者に失禁を引き起こす可能性」. BusinessWeek . www.businessweek.com. 2010年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年6月15日閲覧。
  80. ^ レインバーグ、スティーブン（2010年6月12日）「CDC、レイブでのエクスタシー過剰摂取の『クラスター』発生を警告」USAトゥデイwww.usatoday.com 2010年6月15日閲覧。
  81. ^ ab マーク・ガランター(1989). 『カルトと新宗教運動：アメリカ精神医学会報告書』 ワシントンD.C.:アメリカ精神医学会pp. 25, 109, 165. ISBN 0-89042-212-5。
  82. ^ ガランター、マーク（1999年）『カルト：信仰、癒し、そして強制』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-512369-7。
  83. ^ ユージン・V・ギャラガー、コネチカット大学、 2011年6月12日アーカイブ、Wayback Machine
  84. ^ 火の湖に投げ込まれる、マーク・シルク、1995年9月3日、ニューヨーク・タイムズ
  85. ^ ab 「Mattias Gardell ny Professor i jämförande宗教vetenskap」 (プレスリリース) (スウェーデン語)。ウプサラ大学。 2006 年 3 月 8 日。2007 年 9 月 25 日のオリジナルからアーカイブ。2008 年11 月 10 日に取得。
  86. ^ ガードナー 1995.
  87. ^ ティアニー、ジョン（2009年10月20日）「数十年にわたり、数学で人々を困惑させてきた」ニューヨーク・タイムズ。 2010年5月12日閲覧。
  88. ^ Maugh II, Thomas H. (1914年10月21日). 「マーティン・ガードナーが95歳で死去、サイエンティフィック・アメリカン誌の数学コラムニストとして活躍」ロサンゼルス・タイムズ. 2010年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月27日閲覧。
  89. ^ Singmaster, D (2010). 「訃報：マーティン・ガードナー（1914–2010）」. Nature . 465 (7300): 884.書誌コード:2010Natur.465..884S. doi : 10.1038/465884a . PMID  20559379.
  90. ^ ケイガン、アンドレア、「平和は可能だ：プレム・ラワットの生涯とメッセージ」、109ページ、マイティ・リバー・プレス（2007年）、 ISBN 978-0-9788694-9-6
  91. ^ パートリッジ、クリストファー（2004年2月6日）『新宗教：ガイド：新宗教運動、宗派、そしてオルタナティブ・スピリチュアリティ』オックスフォード大学出版局、ロン・ギーブス編、129～130、134～135、138、141、144、172、197、201頁 。ISBN 978-0-19-522042-1。
  92. ^ Glazier, Stephen D. 「Stephen D. Glazier」.ネブラスカ大学カーニー校. 2015年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月23日閲覧。
  93. ^ abcd Lewis 2004、p. xii。
  94. ^ “ようこそ – フィリップス大学マールブルク – マールブルク宗教ジャーナル”. uni-marburg.de。
  95. ^ ハッデン、ジェフリー・K.、デイビッド・G・ブロムリー（1993年） 『アメリカのカルトと宗派に関するハンドブック』エメラルド・グループ出版局、ISBN 1-55938-715-7。
  96. ^ ハルペリン、デイビッド・A.（1983年）『宗教、宗派、カルトの精神力動学的視点』J.ライト社、PSG社、ISBN 978-0-7236-7029-2。
  97. ^ ハネグラーフ、ワウター;パイネンブルグ、J. (2009 年 8 月 20 日)。アカデミーのヘルメス: アムステルダム大学での 10 年間の西洋秘教の研究。アムステルダム大学出版局。 p. 14.ISBN​ 978-90-5629-572-1。
  98. ^ Harveyの Wikipedia 記事を参照。
  99. ^ スタウト、クリス・E. (2002). 『テロリズムの心理学：第3巻、理論的理解と展望』プレーガー. p. 217. ISBN 0-275-97867-2。
  100. ^ 「データマインドゲーム」ニューヨークマガジン、ニューヨークメディアホールディングス、1996年7月29日、52ページ。
  101. ^ ウェスト、ルイス・ジョリオン（1990年7月）「カルトによるマインドコントロールへの対抗」、スティーブン・ハッサン著、アメリカ 精神医学ジャーナル、147（7）、アメリカ精神医学会誌：943-944。doi ： 10.1176/ajp.147.7.943。ISSN 0002-953X。OCLC 1480183  。
  102. ^ タイラー、ピーター (1989年6月24日). 「書評：スティーブン・ハッサン著『カルト・マインドコントロールに対抗する』」.ランセット. 333 (8652). ロンドン:エルゼビア: 1420–1422 . doi :10.1016/S0140-6736(89)90127-X. ISSN  0140-6736. OCLC  01755507. S2CID  53271781.
  103. ^ ハッサン、スティーブン（1994年）「戦略的介入療法：カルト信者のための新しい離脱カウンセリング」シュープ、アンソン・D、ブロムリー、デイビッド・G（編）『異文化視点における反カルト運動』ガーランド社会科学図書館、第913巻、ニューヨーク：ガーランド、ISBN 0-8153-1428-0。
  104. ^ 「リズの心は鎖で繋がれていたのか？」トロント・サン紙、サン・メディア・コーポレーション、ロイター通信、2003年3月14日、38ページ。
  105. ^ Ganley, Ciaran (1997年3月30日). 「No mind of their own（自分の意思を持たない）」.トロント・サン. トロント・サン出版. p. 38.
  106. ^ リッチ、フランク（1994年10月13日）「ジャーナル：マンチュリアン・カンディデートII」ニューヨーク・タイムズ、27ページ；A.
  107. ^ ネサウェイ、ローランド（1994年10月11日）「ウェイコ事件の知られざる教訓」グローブ・アンド・メール紙、ベル・グローブメディア・パブリッシング社
  108. ^ 「終末の予感は一般的」ヘラルド・サン、全国ニュース、1993年4月21日。
  109. ^ ビル・バロル、ナディーン・ジョセフ（1989年10月23日）「おばあちゃんを取り戻す」ニューズウィーク誌71ページ。
  110. ^ ベックフォード、ジェームズ・A.、ジョン・ウォリス（2006年）『宗教の理論化：古典と現代における議論』アッシュゲート出版、91頁。ISBN 978-0-7546-4068-4。
  111. ^ ファン・デル・ヘイデンとフェルドケラー、477ページ
  112. ^ 彼の博士論文の改訂版は、Irving Hexham, The Irony of Apartheid、Lewiston、Edwin Mellen、1981年に出版されました。
  113. ^ GCウーストハイゼン著『南アフリカの救世主の神学』ライデン、ブリル社、1977年参照
  114. ^ ヘクサム、クリストファー（2002年1月1日）『新宗教運動ポケット辞典』インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-1466-4。; インターヴァーシティ・プレスの経歴 2010年1月4日アーカイブ、Wayback Machine
  115. ^ “出版物 – ティトゥス・ヒェルム” . 2022 年7 月 19 日に取得。
  116. ^ ホレンウェガー、ウォルター・J.（1972年1月1日）『ペンテコステ派』ロンドン：SCMプレス、ISBN 978-0-334-01255-9。
  117. ^ クレアモント・マッケナ大学. 「ホーム」. cmc.edu . 2011年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年10月28日閲覧。
  118. ^ Nilima Chitgopekar, 2002, Invoking goddesses: gender politics in Indian religion , Shakti Books, 84ページ
  119. ^ John Stratton Hawley、Donna M. Wulff、1998 年、 Devī: Goddess of India、Motilal Banarsidass Publ.、10 ～ 11 ページ
  120. ^ 『アメリカのグル』トーマス・フォルストーフェル、シンシア・アン・ヒュームズ著。アルバニー：SUNY出版、2005年。
  121. ^ シンシア・アン・ヒュームズ、「マハリシ・アーユル・ヴェーダ」、第17章、ウジャスティク、ダグマー、スミス、フレデリック・M（2008年）、現代とグローバル・アーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム、アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-7489-1
  122. ^ シンシア・アン・ヒュームズ（2005年）「マハリシ・マヘーシュ・ヨギ：超越的瞑想法を超えて」トーマス・A・フォルストーフェル、シンシア・アン・ヒュームズ編著『Gurus In America』SUNY Press、pp.  55– 80. ISBN 978-0-7914-6573-8。
  123. ^ プロフィールアーカイブ、Wayback Machine、University of the West of England、School of Humanities, Languages and Social Sciences、2009年2月13日。
  124. ^ Lachman, Gary (2007年5月13日). 「ロナルド・ハットン – ウィッカとその他の創作された伝統」. The Independent . 2010年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月30日閲覧。
  125. ^ ラモンド、フレデリック（2004年）。『ウィッカの50年』グリーンマジック。
  126. ^ チプリアーニ、ロベルト (2009)。宗教社会学マニュアル。ローマ：ボルラ。 p. 470.ISBN​ 978-88-263-1732-8。
  127. ^ クラス、モートン、マキシン・K・ワイスグラウ（1999年）『信仰の境界を越えて：宗教人類学における現代的課題』コロラド州ボルダーおよび英国オックスフォード：ウェストビュー・プレス、378頁。ISBN 978-0-8133-2695-5。
  128. ^ 「太陽の谷におけるタロット占い：外面的・神秘的な存在社会学」図書館目録（論文）オハイオ州立大学大学図書館1979年. 2010年4月5日閲覧。
  129. ^ 「著者 – ダニー・L・ジョーゲンセン」SAGE、2016年2月8日。
  130. ^ ジョーゲンセン、ダニー. 「履歴書」.教員学術情報報告.サウスフロリダ大学. 2009年5月12日閲覧。 [リンク切れ]
  131. ^ カルト的環境：グローバリゼーション時代の対立サブカルチャー。
  132. ^ ギャラガー＆アッシュクラフト 2006年、19頁、第4巻。
  133. ^ ab グッドイヤー、ダナ（2008年1月14日）「シャトー・サイエントロジー」カリフォルニアからの手紙、ニューヨーカー誌、 2009年6月6日閲覧。
  134. ^ ビーマン、ロリ・G. (2006). 『宗教とカナダ社会：伝統、変遷、そして革新』 カナダ学者出版. p. 272. ISBN 978-1-55130-306-2。
  135. ^ オランダのReligieuze Bewegingen nr. 1991 年 22 日 VU 出版社 Colofon
    Aindredacteur Dr. R. Kranenborg
    Instituut voor Godsdienstwetenschap
    Vrije Universiteit より発行
  136. ^ 「CESNURについて」CESNUR .
  137. ^ ライス大学宗教学部のジェフリー・J・クリパルの教員ページ。
  138. ^ Kurien, Prema A. (2007). 「アメリカの多元主義への挑戦」.多文化共生の場. ラトガース大学出版局. pp.  201– 202.
  139. ^ キャサリン・アルベネーゼ、[無題のレビュー]アメリカ史ジャーナル2008年3月、1326ページ [1]
  140. ^ レーン、デイビッド・C.（1994年7月）『カルトの暴き：懐疑的な心が神秘主義に立ち向かうとき』ガーランド出版、ISBN 0-8153-1275-X。
  141. ^ ギャラガー＆アッシュクラフト 2006年、147ページ、第9巻。
  142. ^ ランゴーン、マイケル（1996年7月）「カルトに関する臨床的最新情報」精神医学タイムズXIII（7）。
  143. ^ ヘクサム、アーヴィング、カーラ・ポー、J・I・パッカー (1998). 『カルトとニューエイジ宗教を理解する』リージェント・カレッジ出版. p. 10. ISBN 1-57383-121-2。
  144. ^ レヴィン、ソール・V. (1979). 「カルト現象における精神医学の役割」.カナダ精神医学ジャーナル. 24 (7). カナダ: 593–603 . doi :10.1177/070674377902400703. PMID  519625. S2CID  27997894.
  145. ^ Levine, Saul V. ; NE Salter (1976年10月). 「若者と現代宗教運動：心理社会的知見」.カナダ精神医学会誌. 21 (6). カナダ精神医学会: 411– 420. doi : 10.1177/070674377602100609 . PMID  1016924.
  146. ^ abc Lewis 2004、p. xiii。
  147. ^ Associated Press (1976年2月28日). 「精神科医、パトリシア・ハーストはテロリストとの闘いを経験したと語る」Nashua Telegraph . p. 24.
  148. ^ Lifton, MD, Robert Jay (1991年2月). 「カルト形成」.ハーバード・メンタルヘルス・レター.ハーバード大学医学部: ハーバード・ヘルス・パブリケーションズ. 2007年11月3日閲覧。
  149. ^ リフトン、ロバート・ジェイ（1989年）『思想改革と全体主義の心理学』（復刻版）ノースカロライナ大学出版局、ISBN 0-8078-4253-2。
  150. ^ リフトン、ロバート・ジェイ（2000年）『世界を救うために世界を破壊する：オウム真理教、終末的暴力、そして新たなグローバルテロリズム』ピカドール社、ISBN 0-8050-6511-3。
  151. ^ 「World Religion Watch」. World Religion Watch. 2009年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年7月31日閲覧。
  152. ^ 「Enseignants-chercheurs — Rahpaël Liogier」（フランス語）。ルリジュー天文台。 2009 年 8 月 13 日のオリジナルからアーカイブ。2009 年7 月 31 日に取得。
  153. ^ 「L'interview de Raphaël Liogier par le CICNS」（フランス語）。セクテス情報。 2008 年 11 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。2009 年7 月 31 日に取得。
  154. ^ Raphaël Liogier、「革命文化革命」、ル モンド、2008 年 3 月 4 日
  155. ^ 『新宗教の探究、現代宗教の課題』ジョージ・D・クリシデス、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2001年 ISBN 0-8264-5959-5、ISBN 978-0-8264-5959-6 1ページ目
  156. ^ ロフランド、ジョン. 「ジョン・ロフランド – 社会学」. カリフォルニア大学デービス校. 2015年2月23日閲覧。
  157. ^ 「プロフィール：ポール・R・マーティン博士」国際カルト研究協会。 2010年6月24日閲覧。
  158. ^ 「Jean-François Mayer」（フランス語）. Presses Universitaires de France. 2012年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月21日閲覧。
  159. ^ ミゼレス、マルク＝アンドレ (2009 年 12 月 30 日)。 「アウシクレエETをやめますか？」 （フランス語で）。スイス情報2012 年 9 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年8 月 21 日に取得。
  160. ^ 「高度催眠療法テクニック」カリフォルニア大学バークレー校、ポール・ミンスキー、ジェシー・S・ミラー。ジェローム・ウェイン・マレー博士、履歴書。
  161. ^ Tim Miller Archived December 27, 2011, at the Wayback Machine , Ecovillage News
  162. ^ 「イエス・フリーク、コミューンは繁栄を続ける」サンフランシスコ・クロニクル、1992年11月21日
  163. ^ ミラー、ティモシー（1995年）『アメリカのオルタナティブ宗教』SUNY出版、ISBN 978-0-7914-2397-4。
  164. ^ 新刊：「中国の精神医学的異端審問」ドナルド・C・クラーク、ジョージ・ワシントン大学法学教授
  165. ^ ロビン・マンロー著『シンクレティック宗派と秘密結社：1980年代の復活』 （アーモンク、ニューヨーク州：MEシャープ、1989年）
  166. ^ 中国における法輪功と他の反体制派に対する精神医学的虐待について：ストーン、ヒックリング、クラインマン、およびレへの返答、アメリカ精神医学法学会誌
  167. ^ ロフタス、エリザベス・F.、キャサリン・ケッチャム (1996). 『抑圧された記憶の神話：偽りの記憶と性的虐待の申し立て』 ニューヨーク市：セント・マーチンズ・プレスpp. 250, 282. ISBN 0-312-14123-8。
  168. ^ ab Akhtar, Salman (2008). 『三日月とソファ：イスラムと精神分析の交差流』ジェイソン・アロンソン. p. 414. ISBN 978-0-7657-0574-7。
  169. ^ オルソン、ピーター・A.（1994年8月）「父親たち自身を探して：ジム・ジョーンズとデイヴィッド・コレシュ」『心と人間の相互作用』5 (3): 85-96。
  170. ^ 精神医学振興グループ（1991年）『指導者と追随者：宗教カルトに対する精神医学的視点』精神医学振興グループ、精神医学と宗教委員会、p. 62. ISBN 0-87318-200-6。
  171. ^ “エリック・エストリング – ストックホルム大学”. www.su.se 。2022 年7 月 19 日に取得。
  172. ^ “ジェスパー・アガード・ピーターセン – NTNU”. www.ntnu.edu 。2022 年7 月 19 日に取得。
  173. ^ 出版物 - Karla Poewe、2008年4月
  174. ^ マーガレット・ポロマ『科学的宗教研究ジャーナル』第34巻第2号（1995年6月）、274～275頁
  175. ^ ブラッドリー・ハガーティ、バーバラ（2008年9月5日）「ペイリンのペンテコステ派の経歴を検証する」『オール・シングス・コンシダルド』ナショナル・パブリック・ラジオ（NPR ） 2015年2月23日閲覧。
  176. ^ ポロマ、マーガレット。 「マーガレット・ポロマ博士」アクロン大学。2015 年2 月 23 日に取得。
  177. ^ ジェニファー・E・ポーター、「スピリチュアリスト、エイリアン、UFO：スピリットガイドとしての地球外生物」『現代宗教ジャーナル』第11巻第3号（1996年）：337-53。
  178. ^ 「Pop goes Religion | About :: Dr. Jennifer Porter's website」www.ucs.mun.ca . 2022年7月19日閲覧。
  179. ^ ab ポッサマイ、アダム。 「アダム・ポッサマイ教授 – 伝記」。西シドニー大学。2015 年2 月 23 日に取得。
  180. ^ ミラニ・ミラド；ポッサマイ・アダム（2013年10月4日）「インターネットにおけるニマトゥラヒヤとナクシュバンディヤのスーフィー教団：伝統のサイバー構築とスピリチュアリティのマクドナルド化」『学術宗教研究ジャーナル』26 (1):75. doi :10.1558/arsr.v26i1.51 . 2015年2月23日閲覧。
  181. ^ 「ISA – 宗教社会学研究委員会」国際社会学会。2015年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月23日閲覧。
  182. ^ 「プロフィール」.マキューアン大学. 2022年7月19日閲覧。
  183. ^ リチャードソン、ジェームズ、ヤン・ファン・デル・ランス(1986). 「離脱とラベリング：宗教的社会運動からの自発的および強制的な離脱」『社会運動、紛争、そして変化に関する研究』9 : 97–126 .
  184. ^ バーカー、アイリーン (2008). 『社会生活における宗教の中心性：ジェームズ・A・ベックフォードに捧ぐエッセイ集』バーリントン、バーモント州：アッシュゲート出版社、p. x. ISBN 978-0-7546-6515-1。
  185. ^ “Nytt från Öresunds | Nyheter från Öresundsregionen”. 2020年7月26日。2020年7月26日のオリジナルからアーカイブ。
  186. ^ デンマークのラジオ局がキリスト教的価値観を受け入れる、ハリエット・デイリー・ニュース、トルコ
  187. ^ “Institut for Religionshistorie”. 2007年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  188. ^ サリバ、ジョン・A.『新宗教運動の理解』、ロウマン・アルタミラ 2003年、293ページ、 ISBN 978-0-7591-0356-6。
  189. ^ ab ベドナロウスキー、メアリーF.「新宗教運動の理解」、エキュメニカル研究ジャーナル、第35巻、第3～4号、p.529、ゲイルグループ1998年。
  190. ^ ポール・ヴァレリー（1998年12月12日）「時代の精神：『ザ・ストリート』カルトの内側」インディペンデント紙。2010年7月3日閲覧。
  191. ^ “Ferdinando Sardella”.オックスフォード・ヒンドゥー研究センター. 2012年3月28日. 2014年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月16日閲覧。
  192. ^ “フェルディナンド・サルデッラ”.アカデミア.edu 。2014 年1 月 16 日に取得。
  193. ^ 「フェルディナンド・サルデッラ、宗教史上級講師」ヨーテボリ大学。2014年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月16日閲覧。
  194. ^ シン、ラリー（1987年）『ダークロード：アメリカにおけるカルト的イメージとハレ・クリシュナ』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ISBN 0-664-24170-0。
  195. ^ シュープ、アンソン、デイヴィッド・G・ブロムリー（1976年冬）「ムーニーと反カルト主義者：対立する運動と対抗運動」『社会学的分析』40 (4): 325-334 . doi :10.2307/3709961. JSTOR  3709961.
  196. ^ “Personnel”. trincoll.edu . 2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  197. ^ ニューヨーク・タイムズ紙の第一面宗教欄、1988年4月3日
  198. ^ 神はフェミニストか？ニューヨーク・タイムズ、1982年4月11日
  199. ^ 部外者歓迎、ニューヨーク・タイムズ、1989年6月18日
  200. ^ ユダヤ人のアイデンティティのスタイル、ニューヨークタイムズ、1998年5月7日
  201. ^ シルク、マーク（1995年）『非世俗メディア：アメリカにおける宗教ニュースの制作』イリノイ大学出版局、ISBN 0-252-06742-8。
  202. ^ Zeig, Jeffrey K. (1997). 心理療法の進化：第3回会議. ニューヨーク市: Brunner/Mazel, Inc. p. 147. ISBN 0-87630-813-2。
  203. ^ この宗教の笛吹き男とは誰なのか？、セントピーターズバーグタイムズ、1978年2月4日
  204. ^ ムーン：彼の神学を客観的に見る、ボカラトンニュース、1977年11月25日
  205. ^ 米国で行き詰まり、文在寅教会は撤退を示唆、ワシントン・ポスト、1997年11月24日
  206. ^ 「Stephen J. Stein文書、1960-2005、大部分は1976-2005 - インディアナ大学オンラインアーカイブ」。archives.iu.edu。
  207. ^ 「スティーブン・J・スタイン」宗教学部。
  208. ^ "預言". www.csus.edu . 2022年7月19日閲覧。
  209. ^ ヴァン・デル・ランス、ジャン; F. ダークス (1983)。 「ポスト・カルト症候群 事実かフィクションか?」オランダの Religieuze Bewegingen/オランダの宗教運動。６．自由大学: 58–75 .
  210. ^ ロイ・ウォリス著『完全な自由への道』218-219ページ
  211. ^ ロイ・ウォリス (1977)「研究プロジェクトの道徳的経歴」コリン・ベル、ハワード・ニュービー編『社会学的研究の実践』ロンドン、アレン・アンド・アンウィンISBN 0-02-902350-5
  212. ^ スチュワート・ラモント（1986年）『Religion Inc.：サイエントロジー教会』ロンドン：ハラップ、 ISBN 0-245-54334-187ページ
  213. ^ ホイスゴー、モーテン T.;マルギット・ヴァールブルク (2005)。宗教とサイバースペース。イギリス、ロンドン: ラウトリッジ。 p. ×。ISBN 0-415-35763-2。
  214. ^ ジョン・ロバート・コロンボ、コリン・ウィルソン、ジョイス・コリン＝スミス著『オカルト・ウェッブ：ジェームズ・ウェッブの生涯と業績への評価』（1990年）コロンボ社ISBN 1-896308-56-2
  215. ^ 「Nova Religio」カリフォルニア大学出版局。 2010年10月26日閲覧。
  216. ^ ローゼンフェルド、ジーン・E. (2000). 「ジャスタス・フリーマンの対立：暴力的な結末を避けるための宗教分析の重要性」ウェッシンガー、キャサリン編著『千年王国論、迫害、そして暴力：歴史的事例』シラキュース大学出版局、326頁。ISBN 978-0-8156-0599-7。
  217. ^ ストーン、アラン・A. (1984).法、精神医学、そして道徳. アメリカ精神医学出版. p. 106. ISBN 0-88048-209-5。
  218. ^ フランシス、アレン・J. (1987).アメリカ精神医学会年次報告. アメリカ精神医学出版. p. 856. ISBN 0-88048-242-7。
  219. ^ カプラン、ハロルド、アルフレッド・M・フリードマン、ベンジャミン・J・サドック (1980). 『精神医学総合教科書 III』ボルチモア、メリーランド州: ウィリアムズ・アンド・ウィルキンス. pp.  3245– 3258,ウェスト、LJ、シンガー、MT「カルト、いんちき医者、そして非専門家による心理療法」ISBN 0-683-04512-1。
  220. ^ ハリエット・ホワイトヘッド、「放棄と改革：アメリカの宗派における改宗の研究」、現代問題の人類学（イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版、1987年）。
  221. ^ バーカー、アイリーン、ジェームズ・A・ベックフォード、カレル・ドッベラーレ（1993年）『世俗化、合理主義、宗派主義：ブライアン・R・ウィルソンを讃えるエッセイ集』オックスフォード、イギリス：クラレンドン・プレス、ISBN 978-0-19-827721-7。
  222. ^ダイアン・ウィンストン、 南カリフォルニア大学メディア・宗教学ナイト教授2011年8月26日アーカイブ、Wayback Machine
  223. ^ Facebookの最初の教会、ニューヨークタイムズ、2011年9月8日
  224. ^ ダイアン・ウィンストン、アメリカ宗教の物質的歴史プロジェクト、ヴァンダービルト大学神学部。
  225. ^ Doughnuts for Doughboys、アメリカ宗教の物質的歴史プロジェクト、ヴァンダービルト大学神学部。
  226. ^ 前進、キリスト教の兵士たち！、ニューヨーク・タイムズ、1999年5月30日
  227. ^ ルーカス、フィリップ・チャールズ、ロビンズ、トーマス編（2009年）。『21世紀の新宗教運動：グローバルな視点から見た法的、政治的、社会的課題』ニューヨーク市：ラウトレッジ、313頁。ISBN 978-0-415-96577-4。
  228. ^ オークス、レン編 (1997). 『預言的カリスマ性：革命的宗教的人格の心理学』 ニューヨーク州シラキュース：シラキュース大学出版局. pp.  158– 159. ISBN 0-8156-2700-9。
  229. ^ アンテス、ピーター;ギアツ、アーミン W.ウォーン、ランディ・ルース編。 (2004)。宗教研究への新しいアプローチ Vol 1: 地域的、批判的、歴史的。ベルリン、ドイツ: Walter de Gruyter GmbH & Co. p. 428.ISBN​ 978-3-11-017698-8。
  230. ^ ザブロッキ、ベンジャミン（1997年10月）「概念のブラックリスト化：宗教社会学における洗脳仮説の奇妙な歴史」『ノヴァ・レリジオ』1 (1): 96–121 . doi :10.1525/nr.1997.1.1.96.
  231. ^ “Benjamin Zeller”. www.lakeforest.edu . 2022年7月19日閲覧。

引用元

  • アーウェック、エリザベス（2006年）『新宗教運動の研究：反応と再定義』（PDF）ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-1-138-05988-7。
  • バーカー、アイリーン（1984年）『ムーニーの誕生：選択か洗脳か？』オックスフォード、イギリス：ブラックウェル出版社、ISBN 0-631-13246-5。
  •  ———   (1989). 『新宗教運動：実践入門』 ロンドン: 女王陛下文具局. ISBN 978-0-11-340927-3。
  • バレット、デイヴィッド・V.（2001年）『新信者：宗派、カルト、オルタナティブ宗教の概観』ロンドン：カッセル・アンド・カンパニーISBN 978-0-304-35592-1。
  • ブロムリー、デイビッド・G. (2004). 「新宗教研究の行く末：新たな研究領域の定義と形成」. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (2): 83– 97. doi :10.1525/nr.2004.8.2.83. JSTOR  10.1525/nr.2004.8.2.83.
  •  ———   (2012). 「新宗教運動の社会学」. オラフ・ハマー、ミカエル・ロススタイン編. 『ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン』 . ケンブリッジおよびニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局. pp.  13– 28. ISBN 978-0-521-14565-7。
  • ギャラガー、ユージン・V.、アッシュクラフト、W.マイケル編（2006年）『アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門』グリーンウッド出版、ISBN 978-0-275-98712-1。
  • ガードナー、マーティン（1995年）、ウランチア：大カルトの謎、プロメテウスブックス、ISBN 978-1-59102-622-8
  • ハンマー、オラフ、ロススタイン、ミカエル (2012). 「新宗教運動入門」. 『ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン』 . ケンブリッジおよびニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局. pp.  1– 9. ISBN 978-0-521-14565-7。
  • ルイス、ジェームズ・R. (2004). 「概要」. ジェームズ・R・ルイス編. 『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  1– 15. ISBN 978-0-19-514986-9。
  • メルトン、J・ゴードン（2004年）「新宗教入門」ジェームズ・R・ルイス編『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、  16～ 35頁。ISBN 978-0-19-514986-9。

さらに読む

  • アシュクラフト、W・マイケル (2005). 「新宗教運動研究の歴史」. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 9 (1): 93– 105. doi :10.1525/nr.2005.9.1.093. JSTOR  10.1525/nr.2005.9.1.093.
  •  ———   (2018). 『新宗教運動研究の歴史的入門』ロンドン: ラウトレッジ. ISBN 978-0-415-27755-6。
  • バーカー、アイリーン (2004). 「私たちは何を研究しているのか？『ノヴァ』を維持する社会学的根拠」(PDF) . Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (1): 88– 102. doi :10.1525/nr.2004.8.1.88. JSTOR  10.1525/nr.2004.8.1.88.
  • メルトン、J. ゴードン (2004a) 「「新宗教」の定義に向けて」「ノヴァ・レリジオ：オルタナティブ・エマージェント宗教ジャーナル」8（1）：73–87。doi ： 10.1525 /nr.2004.8.1.73。JSTOR  10.1525/nr.2004.8.1.73。
  •  ———   (2007). 「新たな新宗教：概念の再考」. Nova Religio: オルタナティブ・エマージェント宗教ジャーナル. 10 (4): 103– 112. doi :10.1525/nr.2007.10.4.103. JSTOR  10.1525/nr.2007.10.4.103.
  • オリバー、ポール（2012年）『新宗教運動：困惑する人々のためのガイド』ロンドンおよびニューヨーク：コンティニュアム、ISBN 978-1-4411-0197-6。
  • オルソン、ポール・J.（2006）「『カルト』と『新宗教運動』に対する一般の認識」「科学的宗教研究ジャーナル.45 (1): 97–106.doi :10.1111/ j.1468-5906.2006.00008.x .
  • ロビンズ、トーマス (2000). 「新宗教運動の科学的研究：Quo Vadis」.科学的宗教研究ジャーナル. 39 (4): 515–24 . doi :10.1111/j.1468-5906.2000.tb00013.x.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Academic_study_of_new_religious_movements&oldid=1304665566#Historical_development"