文化多様性
2013年、パリで開催されたユネスコ第37回総会

文化的多様性とは、単一文化とは対照的に、多様な、あるいは異なる文化の質を指します。文脈によって様々な意味を持ち、美術館の美術作品やオンラインで利用できるエンターテインメントといった文化財に適用されることもあれば、特定の地域や世界全体における人間の文化や伝統の多様性に適用されることもあります。また、組織や社会に異なる文化的視点が組み込まれていることを指す場合もあります。

文化の多様性は、検閲や芸術家の権利保護といった政治的要因、そして文化財市場における自由貿易や保護主義といった経済的要因によって影響を受ける可能性があります。20世紀半ば以降、国連教育科学文化機関（ユネスコ）とその加盟国は、文化の多様性を守るための国際的な協調的な取り組みを行ってきました。これは、国際レベル、国家レベル、そして地域レベルにおける活動です。文化の多様性は、個々の市民が文化を表現したり体験したりする方法を選択することでも促進することができます。

特徴

ハーモニーデーは、オーストラリアの文化的多様性を祝う日です

文化的多様性を促進または保全するための国内および国際的な取り組みの文脈では、この用語は次の 5 つの重複する領域に適用されます。

  • 経済的：多様な文化財やサービスが利用可能であること
  • 芸術的：共存する多様な芸術ジャンルとスタイル、
  • 参加型：多様な民族集団が国家の文化に参加すること。
  • 遺産：博物館などの遺産施設に代表される文化的伝統の多様性、そして
  • 多文化: ある国の中に見られる多様な民族とその伝統。

これら5つの要素のうち、経済的な意味合いが国際交渉において支配的になってきています。各国は、主に自国の文化産業の商品やサービスの販売力を強化することで、文化的多様性を保護しようと努めてきました。[ 1 ] 1990年代以降、ユネスコは「文化的多様性」という用語を主に国際的な多様性の側面に用い、国内における多様性については「文化的多元主義」という用語を好んで用いています。 [ 2 ]

政府や国際機関は、「文化的多様性」を広義と狭義の両方で用いています。広義の意味は人類学に由来しています。[ 3 ]文化多様性は、創造的な作品に加えて、生活様式、価値観、伝統、信仰を含みます。文化間の継続的な交流と対話のプロセスを強調しています。[ 4 ] [ 5 ]この意味は、2001年の文化多様性に関する世界宣言以来、ユネスコによって国際社会に広められてきました。実際には、政府はより狭義で伝統的な意味で、前述の経済分野に焦点を当てています。[ 6 ]

国際法の文脈では、文化の多様性は生物の多様性に類似していると説明されてきました。[ 7 ]ユネスコ総会は2001年にこの立場を表明し、世界文化多様性宣言第1条で「文化の多様性は、生物の多様性が自然にとって不可欠であるのと同様に、人類にとって不可欠である」と主張しました。[ 8 ]作家のジョン・カヴァナとジェリー・マンダーはこの類似性をさらに推し進め、文化の多様性を「社会的、知的、精神的な達成のより高いレベルに向けた革新を促す、一種の文化的遺伝子プール」と表現しました。 [ 9 ]

定量化

民族的および文化的多様性のレベルによる国のランキング。青は低く、オレンジは高い[ 10 ]

文化の多様性を定量化することは困難です。多様性を測る一つの指標として、識別可能な文化の数があります。国連経済社会局の報告によると、先住民族の数は比較的少ないものの、5,000もの異なる文化を有し、世界の文化多様性の大部分を占めています。[ 11 ] [ 9 ]

文化的多様性のもう一つの側面は、ある地域または世界全体で話されている言語の数を数えることで測られます。この尺度によれば、世界の文化的多様性は急速に減少しています。1990年代にデイビッド・クリスタルが行った研究では、当時平均して2週間に1つの言語が使われなくなっていたことが示唆されています。彼は、この言語消滅の速度が続けば、2100年までに現在世界で話されている言語の90%以上が消滅すると試算しました。[ 12 ]

2003年、スタンフォード大学のジェームズ・フィアロンは、経済成長ジャーナルに、民族、言語、宗教の多様性に基づいた国のリストを発表しました。[ 10 ]

国際レベルでは、文化の多様性の概念は、 1945年の設立以来、ユネスコによって一連の宣言と法的文書を通じて擁護されてきました。[ 13 ]

文化の多様性を扱う国際的な法的協定の多くは知的財産権、つまり売買可能な有形の文化表現に焦点を当てていた。[ 14 ] 1972年にユネスコによって制定された世界遺産リストには、主に建築物や記念碑が掲載されていた。[ 15 ] 20世紀後半、外交社会は、創造的表現を支える伝統、社会構造、技能といった無形文化遺産を保護する必要性を認識した。 [ 14 ]文化のこの側面を定義し保護するための国際的な取り組みは、1989年のユネスコの伝統文化及びフォークロアの保護に関する勧告から始まった。ユネスコの「人類の口承及び無形遺産に関する傑作の宣言」は2001年に始まりました。これは、無形文化遺産を保護する国家の責任を促進するため、特定の傑作に焦点を当てたものです。[ 14 ]さらに2003年と2005年に宣言が追加され、傑作の総数は90になりました。[ 16 ] 2001年、ユネスコは無形文化遺産の定義と、それを保護するためのより法的拘束力のある条約を作成するための専門家会議も主催し、無形文化遺産の保護に関する条約が成立しました。この条約は2003年に採択され、2006年に発効しました。この条約の成果の一つとして、 2001年、2003年、2005年の宣言に含まれる傑作を組み込んだユネスコ無形遺産の代表的な一覧表が2008年に作成されました。[ 14 ]

文化の多様性と異文化間対話の価値を定めた最初の国際文書は、2001年に全会一致で採択されたユネスコの「文化の多様性に関する世界宣言」である。 [ 8 ]この宣言は、各国および機関に対し、あらゆる形態の文化の保存、そして文化を超えたアイデアの共有と新たな創造性の創出を促す政策のために協力することを求めている。ユネスコはもはや「文化」を芸術作品の観点から解釈することはなくなった。世界宣言によって、ユネスコは人類学に基づくより広範な理解を採用した。この定義では、文化の多様性は「社会または社会集団の特有の精神的、物質的、知的、感情的特徴の集合」と定義され、生活様式、価値観、伝統、信念が含まれる。[ 17 ]世界宣言の12条は、文化の多様性を促進するための行動計画とともに公表された。この行動計画は、文化の多様性を、表現の自由、移動の自由、先住民族の知識の保護といった人権と明確に結び付けている。[ 17 ]この宣言では、文化の多様性は革新と創造性の源泉であると同時に、経済発展と個人の発展の原動力でもあるとされている。[ 18 ] [ 19 ]ユネスコは、2002年の国連人権と文化の多様性に関する報告書に提出し、宣言の一部を引用して、文化の多様性は少数派の権利を侵害するために利用されてはならず、文化の多様性は個人の自由の保護を必要とすることを強調した。[ 20 ]

国連総会は世界文化多様性宣言を引用し、 2002年12月に「対話と発展のための世界文化多様性の日」を制定した。この日は毎年5月21日に祝われている。[ 21 ] [ 22 ]

無形文化遺産の保護に関する条約は、経済のグローバル化による文化の均質化の進行に注目を集め、ユネスコが文化の多様性を保護する条約の交渉を進めるきっかけとなった。[ 14 ]その結果、 2005年10月に「文化的表現の多様性の保護及び促進に関する条約」（「2005年条約」）が採択された。[ 23 ]これは、文化に特有の権利と義務を定めた最初の国際条約であった。[ 24 ]この条約は、2001年の宣言に基づき、言語の多様性を文化の多様性の基本的な要素として挙げ、文化の多様性は思想の自由な流れに依存すると述べている。[ 25 ]現在までに、151の署名国と欧州連合が、この条約の批准、または法的に同等の手続きを登録している。 [ 26 ]

2005年の条約により、任意拠出金によって運営される国際文化多様性基金（IFCD）が設立されました。この基金は、条約締約国である開発途上国に対し、文化政策や文化産業の発展に向けた特定の活動のための資金を提供します。[ 27 ]ユネスコの報告によると、2023年4月現在、開発途上国69カ国で140件のプロジェクトがIFCDの資金提供を受けて実施されています。[ 28 ]

要因

文化政策学者のジョナサン・ヴィッカリーは、生物多様性と同様に、文化多様性も様々な要因によって絶えず脅威にさらされていると指摘しています。文化多様性、言語多様性、種の多様性は、部分的に類似したパターンを示しています。[ 29 ] これらの脅威は、輸入された娯楽が自国の文化への関心を損なうなど、他の文化的表現から生じることがよくあります。彼が挙げる他の例としては、宗教的復興や近代西洋教育システムなどが挙げられます。[ 30 ]国の文化多様性を促進する要因には、移民や、文化の違いについて議論し、それを称賛することへの国のオープンさ（それ自体が文化の一側面です）などがあります。[ 31 ]

政府、国際機関、そして市民社会（非政府組織および文化セクターの組織）の行動は、文化の多様性を促進することも、制限することもできます。文化の多様性を促進し、保全するための国際的な取り組みの一環として、2005年の条約では、4年ごとの世界報告書と各国からの国別報告書を含む、好ましい環境に向けた進捗状況を監視するプロセスが確立されました。[ 32 ]

帝国主義と植民地主義

植民地主義は、植民地支配国が教育、メディア、暴力を用いて、被植民地の人々の言語、宗教、文化的価値観を自国のものに置き換える際に、文化的多様性を意図的に破壊することがよくあります。[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]この強制同化のプロセスは、歴史上、特に18世紀から20世紀にかけてのヨーロッパの植民地支配国によって、植民地支配国の宗教への強制的な改宗、共同財産の私有化、労働システムの置き換えという形をとって、何度も利用されてきました。 [ 35 ] [ 36 ]先住民族が自らの言語、宗教、文化を維持する権利の保護は、1965年の市民的及び政治的権利に関する国際規約や1989年の国連児童の権利条約などの条約に定められています。[ 37 ]

芸術の自由

2005年の条約で定義されている芸術の自由には、政府の干渉を受けずに活動するアーティストの自由と、多様な文化的コンテンツにアクセスする市民の自由が含まれます。 [ 38 ]政府は、アーティストの検閲や監視を通じてこれらの自由を抑圧することも、アーティストとその表現の自由を積極的に保護することもできます。 2017年と2022年の世界的報告書によると、近年、アーティストに対する攻撃（起訴、投獄、殺害さえも含む）が増加しています。[ 38 ] [ 39 ] 2020年には、世界中で978件の事件が報告されましたが、2019年には771件、2018年には673件でした。ミュージシャン、特に歌詞が挑発的で政治的に挑戦的になりがちなラップミュージシャンは、最も脅威にさらされているグループです。[ 38 ]オンラインサービスは、アーティストが画像、音楽、ビデオを多くの聴衆に配信する新しい方法を提供した一方で、検閲、監視、荒らしという形で自由に対する脅威をもたらしました。[ 38 ] 2022年の世界報告書によると、一部の国では冒涜法や名誉毀損法など、表現の自由を制限する法律を廃止しましたが、実際には芸術の自由はより適切に監視または保護されていませんでした。[ 39 ]

芸術家や文化専門家の移動

グローバル北部とグローバル南部のパスポート所持者がビザなしで入国できる国の平均数。2017年（出典：ヘンリー・パスポート・インデックス）

移動制限は、文化・創造産業の専門家、特にグローバル・サウス出身者にとって課題となっている。[ 40 ]アーティストや文化専門家は、新たな観客の前で公演を行ったり、レジデンスに参加したり、ネットワークを構築したりするために旅行する必要がある。旅行の可否は出身国によって異なり、ドイツのパスポート所持者は176カ国にビザなしで旅行できるのに対し、アフガニスタンのパスポート所持者の場合は24カ国である。[ 40 ]ビザ取得の難しさを含む旅行制限は、グローバル・サウス出身のアーティストが、受賞や作品のプロモーションのために招待されたとしても、アート・ビエンナーレや映画祭への参加をしばしば妨げている。 [ 41 ] 2022年版グローバル・レポートによると、政府や市民社会団体がこの不平等をより深刻に受け止めているにもかかわらず、具体的な改善が見られない。したがって、グローバル・サウス出身のアーティストがグローバル・ノースの観客にリーチする能力は「依然として極めて弱い」。[ 42 ]

文化のガバナンス

政府は、表現の自由と移動の自由を守るだけでなく、芸術家の権利を認め、執行することで文化の多様性を促進することができます。芸術家の労働条件は、労働組合を組織する権利、職場の安全、そして仕事で収入が得られない場合の社会保障の保護を受ける権利によって影響を受けます。これらの経済的および社会的権利は、1966年に国連で採択された経済的、社会的および文化的権利に関する国際規約と、 1980年にユネスコで採択された芸術家の地位に関する勧告によって正式に認められています。 [ 38 ]特に社会保障は、より多様な市民が芸術活動に参加することを可能にします。なぜなら、社会保障がなければ、経済的に不安定な人々は収入が不安定な分野で働くことを思いとどまってしまうからです。[ 38 ]

文化・創造産業における男女平等

2017年、最近の10の国際ビエンナーレにおける女性アーティストの割合（出典：BOPコンサルティング）

男女平等の賃金、資金へのアクセス、創作物の価格に関して、世界中で男女格差が依然として存在しています。その結果、女性は主要な創作的役割において過小評価されたままであり、意思決定の立場では少数です。[ 38 ] [ 43 ] 2018年時点で、文化大臣に占める女性の割合はわずか34％（2005年は24％）、国の芸術プログラムディレクターに占める女性の割合はわずか31％でした。一般的に、芸術教育と訓練（60％）、書籍出版と出版（54％）、オーディオビジュアルとインタラクティブメディア（26％）、デザインとクリエイティブサービス（33％）など、特定の文化分野では女性の割合が高くなっています。[ 44 ] 2022年の世界報告書によると、文化産業は男女平等をますます優先するようになっているものの、実際の進展は遅いことがわかりました。文化・娯楽分野の仕事の48.1％は女性によって行われているが、報告書は、女性は依然として指導的地位に十分に代表されておらず、公的資金も少なく、仕事に対する評価も低いと結論付けている。[ 45 ]

文化財およびサービスの貿易と投資

2015年から2017年の間に、少なくとも8つの二国間および地域的な自由貿易協定が、2005年の条約の目的と原則を促進する文化条項または約束リストを導入した。メガ地域パートナーシップ協定の交渉に関しては2005年の条約の目的と原則の促進が欠如しているにもかかわらず、環太平洋パートナーシップ協定（TTP）の一部の締約国は、文化表現の多様性を保護し促進するために文化留保を導入することに成功している。[ 38 ]オンラインデジタルコンテンツの成長は、個人がすぐにアクセスできる文化の多様性を増大させたが、少数の大企業が文化製品を市場に氾濫させることを容易にすることで、文化の多様性に対する脅威も増大させた。文化のデジタル配信はまた、テクノロジー分野の企業に大きな力を与えている。[ 46 ]

文化プラットフォーム

文化へのアクセスを促進する組織は、何をホストするか、あるいは除外するかを選択することで、多様性を反映することができます。Google Arts and CultureとEuropeanaは、文化的多様性の促進へのコミットメントを表明しているプラ​​ットフォームの一つです。Google Arts and Cultureにとって、多様性とは「歴史的に主流の文化的物語から取り残されてきたコミュニティと協力すること」を意味し、Europeanaは「文化遺産によって語られる物語は、歴史的に人口を代表するものではないため、私たちは過小評価されているコミュニティの、あまり語られていない物語を共有するよう努めています」と認識しています。[ 47 ] [ 48 ]

個人の選択

個々の市民は、自らの選択を通して、文化の多様性を体験し、促進することができます。その中には、自らの文化を共有するという選択も含まれます。「多様性と包摂性のために一つ行動しよう」キャンペーンは、世界文化多様性デーを記念して、2011年から国連文明間の同盟（UNAOC）によって毎年実施されています。このキャンペーンは、人々が馴染みのない文化の音楽、文学、芸術、伝統を探求し、見知らぬ人と自らの文化を共有することを奨励しています。[ 49 ] [ 50 ]

アメリカの弁護士ジュリエット・パッサーは、ユネスコの文化多様性に関する世界宣言は、各個人が自分自身と他者の多様なアイデンティティについて考えるよう促すものだと述べています。

「ステレオタイプへの依存から脱却するには、社会経験や教育経験に加え、その経験を振り返ることが必要です。多様な人々と交流し、その経験を注意深く振り返るほど、違いを受け入れる能力を高めることができます。」[ 8 ]

国家および地方の取り組み

2002年9月、ブラジルのポルトアレグレ市は世界文化会議を開催し、世界各地の都市の市長や文化技術責任者、そして市民社会のオブザーバーらが参加した。[ 51 ]ポルトアレグレ市とバルセロナ市は、1992年に環境問題のために策定された「アジェンダ21」に着想を得て、地域文化政策の策定のための参考文書の起草を提案した。「カルチャー21」は、地域レベルで文化の多様性を包摂することを目的として策定された。この文書は、2004年5月8日にバルセロナで開催された第1回世界文化フォーラムで承認された。[ 52 ]

参照

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さらに詳しい参考文献

  • ティアニー、スティーブン編（2007年）『文化的多様性への適応：応用法哲学』アルダーショット：アッシュゲート、ISBN 978-0-7546-2603-9。
文化的多様性に関する図書館資料
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