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アラスカ、ブリティッシュコロンビア、ユーコン準州に居住する先住民族、トリンギット族の文化は多面的であり、これは容易に利用可能な豊富な資源に恵まれた北西海岸の人々の特質です。トリンギット文化では、家族や親族関係、そして豊かな雄弁の伝統が重視されています。富と経済力は地位を示す重要な指標ですが、寛大さと礼儀正しさも同様に重要であり、これらはいずれも「良き育ち」と貴族との結びつきの証です。芸術と精神性はトリンギット文化のほぼすべての分野に根ざしており、スプーンや収納箱といった日用品にさえ、精神的な力や歴史的なつながりが込められ、装飾が施されています。
トリンギット族の親族制度は、北西海岸の多くの社会と同様に、母系制を基盤としており、モルガン・クロウ親族制度に概ね従って家族を形成します。この社会は、ワタリガラス(Yéil)とワシ/オオカミ(Ch'aak'/Ghooch )と呼ばれる二つの明確な集団に完全に分かれています。前者はワタリガラスを主要な紋章としますが、後者は地域によってオオカミ、ワシ、あるいは他の主要な動物の紋章と様々に捉えられます。この集団は時折、単に「非ワタリガラス」の人々と呼ばれます。若いトリンギット族の間では、ワシ/オオカミ族の氏族をオオカミや他の紋章よりもワシの紋章で捉える傾向が一般的に見られます。これは多くの年長者によって否定されていますが、現代においてトリンギット族と近隣のツィムシアン族やハイダ族との結びつきによって強化されています。伝統的に、一方のモイティ(集団)に属する者は、反対のモイティに属する者とのみ結婚できますが、前世紀にこの制度は崩壊し始めました(トリンギット族の文化と伝統に対する暴力的な弾圧の結果)。今日では、いわゆる「ダブルイーグル」や「ダブルレイヴン」と呼ばれる結婚、そして非トリンギット族との結婚が一般的です。トリンギット語には「モイティ」を表す言葉はありません。なぜなら、特定の人物が所属する氏族(下記参照)で言及すれば、その人物が属するモイティを判断できるからです。口語英語では、トリンギット族の間では「サイド」という言葉がよく使われます。これは、「モイティ」が専門用語であり、ほとんどの人にとって馴染みがないためです。フランス語で「モイティ」は「半分」を意味し、氏族の半分がイーグル族で、残りの半分がレイヴン族であることを意味します。
モイエティはトリンギット社会の主な境界線となっているが、モイエティで自分を同一視することは稀である。代わりに、個人は母系の氏族(ナー) と同一視する。ナーは、系図、歴史、所有権を共有する大きな集団である。氏族の規模は大きく異なり、トリンギットの土地全体に広がる氏族もあれば、小さな村落群にのみ広がる氏族もある。トリンギット氏族は文化において主要な財産所有者として機能しているため、トリンギットの間で正式な財産のほぼすべては、個人ではなく氏族のものである。若い世代の伝統的知識の衰退(トリンギットの文化と伝統の暴力的な弾圧の結果) により、多くの若い都市部のトリンギットの人々は、自分が正確にどの氏族に属しているか確信が持てず、単にどちらかのモイエティで自身を指す場合がある。彼らが伝統的な文化的慣習に詳しくなると、自分の氏族を発見して研究するか、その地域の適切な氏族に正式に採用される。
氏族と母系血統が重視されていたため、父親は子供たちの人生において比較的小さな役割しか担っていませんでした。ヨーロッパ人が考える父親の主要な役割は、子供たちと同じ氏族に属する母親の兄弟、つまり子供たちの母方の叔父によって担われました。この男性は子供たちの世話人、教師、そしてしつけの担い手として機能しました。父親は子供たちとの関係がより周辺的なものであったため、多くのトリンギット族の子供たちは、父親が寛大で遊び心のある人物だったという楽しい思い出を持つ一方で、厳しい訓練と規律を課した母方の叔父に対しては、明確な恐怖と畏敬の念を抱いています。

氏族の下には、家(hít)と呼ばれる、家族によって密接に結びついた小集団が存在します。彼らはかつて、同じ大きな共同住宅に共に暮らしていました。家自体はまず第一に氏族の財産でしたが、世帯主は家とそれに付随するあらゆる物的・非物質的な財産の管理者でした。各家は「族長」、トリンギット語で「hít s'aatí」(家の主)と呼ばれる年長の男性によって率いられていました。 [ 1 ]族内で高い地位にある年長の男性です。共同体において特に高い地位にあると認められ、主要な共同体の指導者とみなされるHít s'aatíは、 aan s'aatí、あるいはより一般的にはaankháawu(村長または村のリーダー)と呼ばれていました。aan s'aatíという用語は現在、トリンギット語で選挙で選ばれる市長を指すのに使われていますが、伝統的な市長職は選挙で選ばれるものではなく、住民に対する強制的な権威を意味するものではありませんでした。
村落内の家系ごとに「族長」が存在することは、初期のヨーロッパ人探検家や交易者たちを混乱させました。彼らは、特定の村や地域に独裁的な「族長」が一人いると予想していたからです。このため、初期の歴史において、ヨーロッパ人とトリンギット族の間で数々の対立や小競り合いが起こりました。なぜなら、特定の「族長」は自分の家のメンバーに対してのみ影響力を持ち、村の他のメンバーに対しては影響力を及ぼせなかったからです。高い地位にあるヒト・サアティは、血縁関係のない村人たちに特定の行動をとらせることができましたが、地位が下がると、コミュニティは彼を無視するようになり、彼の権威に依存していたヨーロッパ人たちは大きな失望を覚えました。
ヒト・サアティは通常、家屋の財産、そして地域における氏族の財産の一部、あるいは大部分の管理・運営者です。彼はしばしば自らを氏族や家の貴重品やレガリアの「奴隷」と呼ぶことがあります。これは、彼の立場が真の所有権ではないためです。むしろ、博物館の学芸員のような立場です。特定の品物の使用や展示の可否についてある程度の発言権は持ちますが、真の所有者ではなく、他の家族に相談することなく処分したり、売却したり、破壊したりすることはできません。ヒト・サアティはまた、ポトラッチにおいて定期的に氏族のレガリアを持ち出す責任も負います。ポトラッチでは、儀式での使用や相手氏族への支払いを通して、これらの品物の価値と歴史が再確認されます。これらのポトラッチの資金は主にヒト・サアティから提供されるため、彼の祖先を象徴するレガリアは、彼のために使われたと見なすことができます。
歴史的に、トリンギット族同士、そして時折トリンギット族と他の部族の間でも、結婚は取り決められていました。男性は女性の家に移り住み、その家の一員となりました。男性は共同の食料採集に貢献し、妻の氏族の資源を利用することができました。子供たちは母親の氏族に属していたため、結婚はしばしば、男性が父親と同じ氏族の女性と結婚するという形で行われましたが、近親者ではありませんでした。これは伝統的なトリンギット社会において理想的な結婚であり、子供たちは父方の祖父と同じ氏族に属し、祖父の富、名声、名前、職業、そして個人的な所有物を継承することができました。
祖父母、特に祖父は、自分の子の養育にはほとんど関与しないことが多いため、孫の養育には積極的に関わり、理不尽なほどに孫を溺愛することで知られています。これは、レイヴンが祖父から日光を盗み、月と星を授かったという逸話によく表れています。レイヴンは、その裏切りによって月と星の両方を失いながらも、ただ愛孫であるという理由だけで太陽までも与えました。
トリンギット族は皆、出生または養子縁組によって氏族の一員となる。多くのトリンギット族は別の氏族、つまり父親の氏族の子供である。父と子の関係は温かく愛情にあふれ、この関係が 2 つの氏族の関係に強い影響を与えている。悲しみや困難に直面したとき、トリンギット族は少なくとも自分で助けを求めるのと同程度には、父親の氏族に支援を求めることができる。父親の氏族には彼を助ける義務はないが、家族のつながりは、同じ集団内の 2 つの氏族を疎遠にするほど強い場合がある。この状況は口承史によく記録されており、正反対の集団に属する 2 つの氏族が戦争で対立する場合、一方の氏族が同じ集団内の関連する氏族に援助を求めたが、敵の中に父親の子供がいるという理由で拒否されることがある。
氏族間の対立は、ポトラッチを通じて提供される相互の支払いやサービスの動機にもなっています。実際、ポトラッチの制度は、氏族間の相互関係と葬儀における支援に大きく基づいています。尊敬されるトリンギット族が亡くなると、その父方の氏族が遺体の世話と葬儀の運営を依頼されます。彼の氏族は悲しみと霊的な穢れのために、これらの任務を遂行することができません。その後に行われるポトラッチは、氏族が祖先に敬意を表し、困難な時期に支援してくれた相手方の氏族に報いる機会です。この2つの氏族間の相互関係は、トリンギット族コミュニティの感情的、経済的、そして精神的な健全性にとって不可欠です。
トリンギット社会では、他の社会では財産とみなされないものが数多く存在します。これには、名前、物語、演説、歌、踊り、景観(山など)、芸術的なデザインなどが含まれます。これらの財産概念は、現代の知的財産法で定義されているものと類似しています。より身近な財産としては、建物、河川、トーテムポール、ベリー畑、カヌー、芸術作品などが挙げられます。トリンギット族は長い間、日和見主義者による略奪から自らの文化財を守る力がないと考えてきましたが、近年、アメリカとカナダの法律が自らの財産権を守る上で力を持っていることに気づき、氏族のデザインなどを故意に盗んだ者を訴追し始めています。
現代のトリンギット社会には二種類の財産形態が存在することを指摘しておくことは重要である。第一に、それはアメリカやカナダの文化に由来するものであり、ヨーロッパの法律に根ざしている。もう一つは、ここで述べるトリンギットの財産概念である。この二つは、正当な所有権、相続、永続性、さらには何を所有できるかという概念自体において矛盾している。両方の概念が同時に有効であるように見えることがあるため、トリンギット内外の両方で多くの意見の相違が生じる原因となっている。トリンギットは、個人の死後、氏族の家の建設、トーテムポールの建立など、主に儀式的な状況において先住民の財産概念を適用している。[ 2 ]しかし、トリンギットの法律では、管理人となる氏族の子孫がいない場合、個人財産は氏族の所有権に戻ると定められているため、死亡という状況は問題となる可能性がある。もちろん、これはヨーロッパの法解釈とは矛盾しています。ヨーロッパの法解釈では、法定相続人がいない場合は財産は国家に帰属するとされています。しかし、氏族がトリンギット族の国家概念の核となるという点では、両者は一貫していると言えるでしょう。こうした問題は、伝統法に精通したトリンギット族と関係する政府の両方が慎重に検討する必要があることは明らかです。
トリンギット文化では、様々な芸術形態が財産とみなされています。著作権は一般的に特定の作品やデザインに限定されるため、トリンギット芸術に著作権を適用することは不適切です。トリンギット文化では、芸術的デザインの背後にあるアイデア自体が財産であり、所有権を証明できない者がそれを芸術作品として表現することは、所有者の財産権の侵害にあたります。
物語は特定の氏族の財産とみなされます。一部の物語は自由に共有されていますが、特定の氏族に属すると考えられています。また、明らかに制限された財産とみなされ、氏族のメンバーの許可なしに共有できない物語もあります。しかしながら、レイヴン・サイクルの多くのユーモラスな物語のように、本質的にパブリックドメインであると考えられる物語もあります。特定の氏族の財産であることが知られている物語の登場人物や状況を芸術的に表現することは、その氏族の物語に対する財産権の侵害にあたります。
歌もまた氏族の財産とみなされているが[ 3 ]、歌は物語よりも頻繁に作られるため、個人との明確なつながりは、その個人が亡くなるまでは感じられ、その時点で所有権は氏族に戻る傾向がある。多くの子供の歌や子供に歌われる歌、一般的に「子守唄」と呼ばれる歌は、パブリックドメインとみなされている。しかし、真剣な意図を持って書かれた歌、それがラブソングであれ哀悼の歌であれ、それは所有者の唯一の財産とみなされ、その氏族の許可なしに歌ったり、録音したり、演奏したりすることは許されない。

踊りもまた、歌と同様に氏族の財産とみなされます。踊りの披露には異なる氏族の人々が関わることが多いため、踊りを披露したり歌を歌ったりする前に、誰から許可を得たのか、そして元の著作者または所有権は誰にあるのかについて免責事項を明記することが不可欠とされています。
名前は別の種類の財産[ 3 ]である。ほとんどの名前は継承される、つまり亡くなった親族から受け継がれ、同じ氏族の生きているメンバーに付けられる。しかし、子供は必ずしも幼いうちに継承された名前を与えられるわけではなく、その子供にふさわしいと思われる名前、子供の人生における興味深い出来事を思い起こさせる名前、またはその場で作られた名前が与えられる。これらの名前は深い歴史がないため、何世代にもわたって受け継がれてきた名前ほど重要視されず、それほど注意深く守られない。また、未払いの義務や負債を履行するために別の氏族から「盗まれた」名前もあり、負債が支払われると返却されるか、そうでなければ新しい氏族がその名前の所有権をしっかりと主張できるようになるまで受け継がれる。
場所や資源も財産とみなされますが、ヨーロッパの法体系に見られるような明確な定義ははるかに曖昧です。トリンギット社会では、場所の境界は通常明確に定められておらず、特定のランドマークが明確な境界標となる場合もありますが、場所の所有権は、明白な物理的特徴ではなく、その場所に存在する貴重な資源と相関関係にある場合がほとんどです。問題となる資源とは、通常、サケのいる川、ニシンの産卵場、ベリー畑、釣り場といった食料源です。しかし、一部の氏族が峠を所有しているように、必ずしもすぐに明らかになるわけではありません。これは、峠からアクセスできる土地に住むアサバスカ族との独占的な交易関係によるものです。
トリンギット社会では、氏族による土地の所有はほぼ完全であり、アラスカ南東部全体が特定の氏族に属する湾、入江、河川のパッチワークに分割されていますが、実際には食料の収穫や移動に大きな障害は生じていません。氏族間の相互関係により、ほとんどの地域でほぼすべての個人が自由に収穫することが保証されています。氏族間の不和が減少したため、資源の所有権に対する考え方は、関係者が収穫において敬意と節度を示す限り、氏族の領域への不法侵入を迫害する人はほとんどいないレベルに達しています。これはトリンギット社会内の関係にのみ当てはまるものであり、アメリカやカナダの政府、あるいは非トリンギットの人々との関係には当てはまらないことに注意してください。
トリンギット族の間では、世襲制の奴隷制が広く行われていました。トリンギット社会の人口の3分の1が奴隷にされていました。[ 4 ]
ポトラッチ(トルコ語:koo.éex')は、死、誕生、命名、結婚、財産の分配、トーテムの建立、特別な行事、指導者や故人への敬意を表すために行われた。
追悼ポトラッチはトリンギット文化の大きな特徴です。人の死後1~2年経つと、コミュニティのバランスを取り戻すためにこのポトラッチが行われます。故人の家族は喪に服すことを許されました。故人が酋長やシャーマンなど、コミュニティの重要人物だった場合は、追悼ポトラッチで後継者が選出されます。反対側の氏族のメンバーもこの儀式に参加し、贈り物を受け取ったり、歌や物語を聞いたり、披露したりしました。追悼ポトラッチの目的は、死への恐怖と来世への不安を取り除くことでした。
ポトラッチで食べ物を燃やすことは、新しいトーテムポールに「餌を与える」と考えられていました。[ 5 ]

トリンギット族は、杉の木で作られたトーテムポールに紋章を彫ります。トーテムポールには通常、物語が刻まれており、トリンギット族の芸術家たちは動物などの題材をトーテムポールに彫り込みます。これらの絵は、ポールの上から下へ、一列に並んでいます。
ポールは「伝統的な住居」の外側の角に設置され、内部の構造を支えるために使われたり、海岸に設置されたりします。[ 5 ]
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鉄器の導入によりトーテムポールは急増し、1800年代初頭までにはトリンギット族の村にははるかに多くのトーテムポールが設置され、多くのトリンギット族の家族が家の前に大きなポールを建てていたと伝えられている。[ 6 ]トーテムポールは本のように読むことはできず、ポールに描かれたシンボルや文字の集合の具体的な意味を理解するには、観察者が事前に物語や伝説に関する知識を必要とした。紋章やトーテムシンボルは読者に文脈を提供し、文字の外見や模様から、読者はトーテムの意味を推測することができた。トーテムの伝統では、ワタリガラスとオオカミが2大人物であり、ワタリガラスはトリンギット族の間で頻繁に登場する。多くのトリンギット族や北西部の他の物語では、ワタリガラスが中心人物であり、トリンギット族の土地を創造し、そこに食料を供給するために太陽、水、魚を盗んだとされている。[ 7 ] トーテムポールは、支配者や一族の権力を誇示し、死者を偲ぶ役割も果たしました。一部のトーテムポールは、家族が亡くなった家族の遺灰を納めるためのもので、遺灰は家族の土地に残されました。[ 8 ]火葬された遺灰は彫刻が施された木箱に入れられ、トーテムポールやくり抜かれた木の中に安置されました。遺灰を納めるために使われたトーテムは「モーチュアリー・ポール」と呼ばれていました。[ 9 ]トリンギット族の酋長たちは、酋長としての功績を称え、また社会的地位と富を示すために、鮮やかなデザインと色彩のトーテムポールを建てました。裕福なトリンギット族は、何年もかけて計画された大規模なポトラッチを前に、その行事を記念するために、職人に最大かつ最も鮮やかなトーテムポールの製作を依頼しました。

上流階級に属する8歳以上の成人および子供は、男女ともに何らかの耳たぶの装飾品を身につけていた。トリンギット族の間では、ハリオティス貝、銅、木、骨などで作られた、様々な幾何学的な形をした装飾品が人気だった。男性のイヤリングは「ディス・ヤル・クク」と呼ばれ、様々な動物や模様を描いた半月形のイヤリングだった。トリンギット族が金属加工や銀などの素材に慣れてくると、骨や木で作られた古い装飾品を使うようになり、その頻度は減少していった。トリンギット族の死者はきちんとした服装をし、 「トゥナス」と呼ばれる鼻輪を与えられた。[ 10 ]
トリンギット族は伝統的に白、黒、赤の顔料で顔を塗っており、伝統的な方法では何ヶ月も体に残る。これらのボディペイントは、冬場には体を天候から守り、雪盲を防ぐとともに、夏場にはブヨや蚊を追い払うためにも使われた。[ 11 ]より複雑なボディペイントは菌類、灰、根、粘土、木炭を混ぜて作られたが、一時的な用途にはトリンギット族は単に木炭に頼っていた。黒は一般的に死、怒り、悲しみ、戦争の印として使われ、トリンギット族が侮辱や争いの際に木炭で顔を黒く塗ることは珍しくなかった。
タトゥー、またはトリンギット族にとってKuh Karlh「マーク」は、主にハイダ族によって発展し、その後、近隣に住んでいたトリンギット族にその習慣を紹介しました。フランスの探検家ラ・ペルーズは 1799 年に「一部の女性の腕を除いて、タトゥーを見かけなかった」と書いています。[ 12 ]しかし、タトゥーはトリンギット社会において依然として高い文化的意味を持ち、高い身分の家族や世帯の一員であることを示すものでした。奴隷はタトゥーを禁じられていました。また施術は高価で、タトゥーをされる人は、ほとんどの場合女性であるアーティストに毛布と食料で支払いをしなければなりませんでした。[ 12 ]この工程では、青黒く染めた腱が付いた針、骨または金属を皮膚の下に通して、必要なデザインやモチーフを作成します。裕福なトリンギット族の家庭の若い娘たちは、大きなポトラッチでタトゥーを入れられることが多かったです。
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トリンギット族の金属製短剣は、主に両刃、柄頭、刃物の 3 つのカテゴリに分類されます。これらの短剣の刃部には銅、鉄、鋼などが使用され、さらに象牙、骨、木、革、その他前述の金属で鍔が作られることもあります。特に戦闘で使用された短剣には、柄の上部背面から伸びる「革紐」と呼ばれる革の帯があり、戦うトリンギット族の戦士は革紐を手首に巻き付けて武器をコントロールしていました。トリンギット族の刃物には、装飾が施された柄頭と刃物のない柄頭があり、これらは「柄頭」と呼ばれ、芸術的に装飾された柄頭が特徴です。これらの装飾的な柄頭には、ワタリガラス、クマ、その他のトリンギット族の文化的な主題である野生動物の芸術的な表現が描かれています。トリンギットの短剣の芸術的な複雑さは19世紀初頭に頂点に達しました[ 13 ]。トリンギットの鍛冶屋たちは、紋章や情景といった芸術的なディテールを銅で装飾し、刃により多くのデザインを施すようになりました。これらの短剣はトリンギット社会において地位と権威の象徴であり、より華やかな装飾を施した武器は仲間からの尊敬を集め、トリンギットの世代を超えて受け継がれる貴重な家宝となりました。銃器の導入により、トリンギットの短剣は戦争の手段としては徐々に重要性を失っていきましたが、地位を示す象徴としての価値は依然として高く評価されていました[ 13 ] 。
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ヨーロッパ人との商業交流が始まる以前、アラスカ先住民が主に使用していた金属は銅でした。アラスカの銅川に住むアサバスカ族が銅貿易の大部分を支配していたため、トリンギット族はアサバスカ族との長きにわたる貿易関係を築くことを余儀なくされました。トリンギット族の口承によると、鉄は難破船から「流鉄」として初めて発見され、[ 14 ]冶金事業に利用されました。ヨーロッパ人との貿易が本格的に始まった頃、ジョージ・ディクソンというイギリス人船長が、トリンギット族が金属に関して持つ高い基準について記し、彼らは8インチから14インチの鉄片しか扱わないと述べています。1786年、ラ・ペルーズ伯爵ジャン=フランソワ・ド・ガループは、トリンギット族は「鉄以外のものには大して興味がなく…誰もが鉄の短剣を首から下げていた」と記しています。[ 15 ]

トリンギット族、ハイダ族、東アレウト族は北西部で最も優秀な戦士を輩出しており、これらの部族は奴隷や物資を得るためにしばしば互いに戦闘を繰り広げた。資源と奴隷を求めて、トリンギット族は太平洋岸北西部を数百マイルも旅することもあった。[ 16 ]トリンギット族は南部ではハイダ族やチムシアン族、北部ではチュガッチ族、時にはアルティーク族としばしば対立していた。 [ 15 ]保護を課すような中央政府が存在しなかったため、家族や地域社会を守るため、トリンギット族の戦士たちは個々の集団で防衛や攻撃行動のために団結した。トリンギット族を含む北西部のほとんどの集団にとって戦争の季節は7月(トレキサ)であった。 7月は天候に恵まれ、武力紛争の解決やポトラッチの開催に適した時期であった。[ 17 ]
トリンギット族の戦士は、重厚な木製の兜に加え、顔を守るためのネックプロテクターとバイザーで身を守った。さらに、木製の板金鎧の下には麻と革のジャケットを着用し、板金鎧にはトリンギット族の美的モチーフが鮮やかに描かれることもあった。マスケット銃がトリンギット族の世界に伝わると、トリンギット族の甲冑師は、マスケット銃の弾から着用者を守るため、甲冑の上に革を重ね着した。[ 6 ]木製の甲冑は、北アメリカこの地域のトリンギット族に特有のものではなく、ハイダ族やギトクサン族などの他の部族も戦士の間で木製の甲冑を使用していた。トリンギット族の戦士は、肩に下げた象徴的なナイフを携行し、さらに槍や弓も携行していた。18世紀から19世紀にかけては、ヨーロッパ製のマスケット銃も携行するようになった。[ 6 ]

トリンギット族がヨーロッパの敵と戦ったとき、外国の観察者は、トリンギット族が敵に打ち勝つためにヨーロッパの技術を素早く利用し、またその軍事力が作戦においてよく組織されていたと指摘した。[ 18 ]ロシアアメリカ会社はトリンギット族の度重なる敵であり、アレクサンダー・バロノフの指揮の下、シトカ戦争でロシア植民地軍の戦闘力を強化するため、トリンギット族に対して恨みや不満を抱いていたウナンガックス族などの他の先住民部族を利用した。[ 19 ] 1802年、トリンギット族の連合軍がシトカのロシア守備隊を打ち破ってその地域を掌握し、独自の要塞を建設して大砲で武装した。[ 20 ]シトカの戦いでは、ロシア軍は大変な苦労の末にトリンギット族をシトカから追い出すことに成功し、トリンギット族は1824年までこの地域に戻ることはなかったが、トリンギット族はロシア軍を嫌がらせ続け、有能な戦闘力であることを証明した。
シャーマンはトリンギット族の戦争において非常に影響力のある重要な人物であり、出陣する戦闘部隊の必要な訓練、調整、準備の多くを指揮した。シャーマンは防御可能な位置や隠れた位置から戦闘を指揮した。例えば、トリンギット族のシャーマンは戦闘中、カヌーの中に陣取り、カヌーの上部を頑丈なマットで覆った。精霊はこれらの戦闘に不可欠な存在であり、抗争する戦士たちは、精霊が戦士に許す行動、あるいは精霊自身が戦士の敵に対して取る行動を召喚することで、それぞれの紋章の精霊に関連する戦闘の呼びかけを行った。戦闘当事者間のこのようなやり取りは、双方に恐怖を煽るために続けられ、時には流血なしに戦闘を決着させることもあった。[ 21 ]これらの紛争のほとんどの目的は資源と貢物の獲得であり、極度に血なまぐさい行為は、絶対に必要な場合を除き、どちらの戦闘当事者にとっても最善の利益にならないことが多かった。

トリンギット族は中国の硬貨で作られた防具を使用していました。これらの硬貨は17世紀から18世紀にかけて清朝中国から来たロシア人商人によって持ち込まれ、彼らは動物の皮と交換しました。そして、その皮はヨーロッパ人商人によって中国人と茶、絹、磁器と交換されました。トリンギット族は、これらの硬貨が他のアメリカ先住民部族やロシア人によるナイフ攻撃や銃撃から身を守ってくれると信じていました。トリンギット族の防具の中には、清朝時代の硬貨で完全に覆われているものもあれば、V字型の模様が縫い付けられているものもあります。1792年にトリンギット族と戦ったロシア人の記録には、「トリンギット族の防具には弾丸は役に立たなかった」と記されていますが、これは防具というよりも、当時のロシア製滑腔銃の精度の低さに起因する可能性が高いでしょう。また、中国の硬貨は戦場での実用性よりも、心理戦において重要な役割を果たしていた可能性があります。トリンギット族は、鎧以外にも、仮面やギトクサンの踊りケープなどの儀式用のローブにも中国の貨幣を用いていました。これらの貨幣は、強大な遠方の国の富の象徴として用いられていたからです。トリンギット族が使用する貨幣はすべて清朝のもので、順治帝、康熙帝、雍正帝の銘が刻まれています。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]