ダリット・パンサーズ | |
|---|---|
| 創設者 | |
| 設立 | 1972年7月9日[ a ] |
| 溶解した | 1988 |
| イデオロギー | ダリット社会主義、反カースト主義、仏教、マルクス主義 |
ダリット・パンサー党はカースト差別と闘うインドの革命組織[ 4 ]であった。 1972年初頭のある時期に、ラジャ・ダーレ、ナムデオ・ダサル、JVパワールを含むマハル語の作家や詩人のグループが主導した。 [ a ]第25回独立記念日の祝賀行事中にダリットの若者の間で高まる不満への対応として結成された。アメリカのブラックパンサー運動に触発された詩人で作家のJVパワールとナムデオ・ダサルはダリット・パンサー党を結成し、独立記念日のお祭り騒ぎのボイコットを呼びかけ、「黒い独立記念日」と呼んだ。この運動の全盛期は1970年代から1980年代にかけて続き、後に多くのダリット仏教徒の活動家が加わった。

ダリット・パンサー党結成の背景は、マハラシュトラ州における様々な社会政治的発展であった。1967年には、初めて非議会派の州政府が樹立され、世界的な青年政治運動が勢いを増した。マハラシュトラ州ではユヴァク・クランティ・ダルが結成され、 1956年にはダリットの大規模な仏教改宗が起こった。この時期には、ダダサヘブ・ガイクワードが主導した重要な土地権利運動と、1960年代後半に改宗仏教徒への居留地特権の拡大も見られた。[ 5 ]
文学者のJVパワルは、 1956年12月6日のB.R.アンベードカルの死をきっかけに、ダリット差別反対運動に関心を持つようになった。 [ 2 ]アンベードカルの著作に「衝撃を受けた」彼は、詩人ナムデオ・ダサルと共同で批評的な作品を書くきっかけを得た。1971年、当時の首相インディラ・ガンディーによる特別委員会がダリットに対する残虐行為について報告し、マハラシュトラ州の村でダリットの女性2人が裸で歩かされたことで、パワルとダサルのダリット問題への関心はさらに高まった。 [ 2 ] 1972年半ばまでに、アンベードカル派のインド共和党(RPI)が派閥に分裂したことにより、ダリットの政治に空白が生じていた。[ 2 ] [ 6 ]リトル・マガジン運動と開花しつつあったダリット文学に刺激を受け、パワールとダサルはダリット・パンサー党[ b ]を結成した。これは、RPIの派閥主義的で腐敗した高齢化政治への反発でもあった。[ 8 ]ダリット・パンサー党は、既存の政党との決別を望み、マハル族の指定カーストコミュニティを社会基盤として設立された。[ 9 ]
ダリット・パンサー党は、20世紀半ばにアメリカ合衆国で起こった公民権運動において、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別や経済的差別と闘おうとした社会主義政党、ブラックパンサー党から大きな影響を受けました。 [ 2 ] [ 6 ]そのため、彼らはブラックパンサー党の組織構造や戦略を採用し、アフリカ系アメリカ文学の影響を受けていました。[ 3 ]ダリット・パンサー党の最初の公開集会で、パワールは作家のラジャ・ダーレを招き、講演を依頼しました。ダーレが書いた、ダリットに対する不公平な法律に関する意見記事(「黒い独立記念日」)に感銘を受けたからです。ダーレの講演は高く評価され、パワールは彼にパンサー党への入党を勧めました。ダーレはすぐに同意しました。[ 2 ]その後、ダーレ、ダサル、パワールはそれぞれ組織の議長、国防大臣、事務総長に就任しました。[ 3 ]
ダリット・パンサー党が結成される前は、ヒンドゥー教民族主義政党であるシヴ・セナがマハーラーシュトラ州の若者の間で最も影響力のある組織だった。[ 10 ]特にムンバイのウォーリ地区では、セナはダリットと非ダリットの両方の若者に影響を与え、彼らは下層階級であることで団結したギャングを結成し、選挙でセナの支持を得た。[ 10 ]しかし、パンサー党の結成はダリットの間でセナへの支持を低下させることにつながり、最終的に2つのグループ間の対立にまで発展した。[ 10 ]セナの支持者は、ダリット・パンサー党がカーストの問題を提起してマハーラーシュトラ州の団結を損なっていると主張したが、パンサー党は、セナは上層カーストの人々だけを代表していると反論した。[ 10 ] 1974年1月、インド共産党(CPI)の候補者ラムラオ・アディクを支持するシブ・セナとインド共産党(RPI)の両党指導者に反対し、[ 7 ]彼らは南中部ボンベイ選挙区のローク・サバー補欠選挙とマハラシュトラ州議会の補欠選挙のボイコットを呼びかけた。[ 2 ] [ 8 ]これは、1月2日にインド共産党(CPI)が主導し、パンサー党を含む一部の野党が支持した「マハラシュトラ・バンド・デー」(「マハラシュトラを閉鎖せよ」)という運動の中で起こった。 [ 11 ]彼らは以前にもCPI主導の工場労働者のストライキを支持しており、[ 11 ]パワルによれば、 CPIのローザ・デシュパンデの勝利を望んでいた。 [ 2 ]
同年、同組織は民間人、主にシブ・セナ支持者から攻撃を受け、[ 7 ] 1月には少なくとも2回、警察からも攻撃を受けた。同月5日には、ウォーリのダリット・パンサーの集会が投石され、警察は警棒で19人を逮捕した。[ 12 ] 5日後、警察は、 BDDチャウルの暴力事件に関する警察の残虐行為と指定カーストの人々に対する党派的態度に抗議するデモの最中に、ダリット・パンサーの主要リーダー4人を逮捕した。[ 12 ]ウォーリ暴動として知られるようになる事件の間、ダリット・パンサーのメンバーであったバグワット・ジャダブは、集会中にアパートから投げられた砥石によって死亡した。[ 7 ]
この組織の全盛期は1977年まで続いた。[ 2 ]
ダリット・パンサー党は急進的な政治を主張・実践し、カール・マルクスの思想をアンベードカルやジョティラオ・プーレといったインドの作家と融合させた[ 6 ]。彼らが影響を受けていると認識していたのは後者の2人だけだった[ 3 ] 。したがって、彼らは階級闘争という概念を採用し、批判の対象を上層カーストの資本家とダリットを抑圧する者たちに向けた。[ 3 ]彼らは、必要な場合には暴力的な戦略を用いることを公然と擁護し、ダリットの解放を実現するには完全な革命が必要であると主張した。[ 3 ]したがって、1973年に出版された彼らの宣言文[ 6 ]には次のように書かれていた。「我々はバラモン通りの小さな場所など欲しくない。我々は国全体の支配を望んでいる。我々が求めているのは人物ではなくシステムと心の変化だ...自由教育では我々の搾取状態は終わらないだろう。我々が革命的な大衆を集め、人々を闘争から呼び覚ます時、その巨大な大衆は革命の津波となるだろう」。[ 3 ]サティアナラヤナとタルーによると、彼らの宣言文はアンベードカル精神をより広いマルクス主義の枠組みに当てはめ、独立後のインドにおけるダリットの自律的な視点の台頭を告げるものだった。[ 6 ]ダリット・パンサーズの創設メンバー、特にナムデオ・ダサル、バブラオ・バグル、ラジャ・ダレの間では、異なるイデオロギー的視点が生まれた。 1972年にダサルが発表したマニフェスト「ザヒルナマ」は、ダーレが純粋に共産主義的なアジェンダを持っていると非難するなど、論争を巻き起こした。しかし、パンサー党はムンバイで影響力を拡大し続け、シヴ・セーナーとバル・タッカレーに挑戦した。1974年には間接的にCPIのデシュパンデを支援したものの、パワールはダサルが唯一のマルクス主義者であり、彼とダーレは仏教徒であると指摘し、これが組織の解散につながる意見の相違を生んだ。[ 2 ]
その名称とマハラシュトラ州の指定カーストの政党として広く認められているにもかかわらず、この組織はダリットのみを対象とした運動を目指したわけではなく、「ダリット」という用語を、カースト・ヒンドゥー教徒の中でも下層カーストのコミュニティと貧困層全体を指すために用いた。[ 6 ] [ 13 ]ダリット・パンサー党は、そのマニフェストの中で、カーストやコミュニティに関わらず、すべての搾取されている人々の擁護者であり、農業労働者、小農、工業労働者、失業者、女性などを挙げている。[ 13 ]社会・政治体制の転覆を決意した政治勢力であることを示唆するような急進主義が、この党の際立った特徴であった。[ c ]この特徴は、『エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー』のあるコメンテーターによって、ボンベイやプーナの他の左翼グループとの接触、そして彼らがRPIに抱く嫌悪感から派生したものとみなされた。[ 8 ]この急進主義の一環として、彼らはヒンドゥー教の神々やシヴァージーのような人気のある英雄を攻撃し、選挙ボイコットを訴えた。[ 2 ] [ 8 ]彼らは伝統的な議会の場に焦点を当てるのではなく、デモ、座り込み、ストライキを通じて独立した大衆ベースの政治運動を作り出すことを目指した。 [ 9 ]
労働者階級の個人で構成されたパンサー党は、ダヤ・パワルの『コンドワダ』やJVパワルの『ナケバンディ』などの文学を通じて民衆の不安を訴え、支持を集めた。[ 5 ]
1974年、ダーサルとダーレが演説を行ったイベントをきっかけに、ワーリー暴動が勃発した。警察による弾圧とシヴ・サイニクによる攻撃により、ダリット・パンサー党の最初の殉教者、バグワット・ジャダブとラメシュ・デオルクカルが死亡した。非常事態宣言下、ダーサルがインディラ・ガンディーへの支持を表明したことで、パンサー党内部の危機が勃発し、運動は内部抗争に直面した。[ 14 ]
1976年のナグプール会議の後、ラジャ・ダーレとJVパワールは離脱して「大衆運動」を結成し、パンサー党の第二段階が始まった。
1976年以降、アルン・カンブレやラムダス・アサワレを含む新世代の指導者たちが主導権を握り、運動の名前を「インド・ダリット・パンサー党」と改名した。彼らはパンサー党の影響力をあらゆる村に拡大する上で重要な役割を果たし、アンベードカルにちなんでマラートワダ大学と改名するナアマンタルなどの運動を支援した。
1988年、アタワレが大臣に就任すると、パンサー党は正式に解散した。その後、共和党の統一を目指す試みは長続きしなかった。[ 5 ]
ダリット・パンサー党は、インド社会の抑圧された人々の闘争の思想的焦点は仏教かマルクス主義か、カーストか階級かという議論を引き起こした。[ 9 ]
ダリット・パンサー党の政治的影響力は議論の的となっているものの、文学・文化分野における彼らの影響はより明確である。[ 9 ]彼らはマラーティー語文学と芸術のルネサンスを牽引し、 [ 6 ]伝統的なマラーティー語作品の境界を広げる、新たなダリットの抗議文学を生み出した。 [ 9 ]彼らの作品は、インドのあらゆる搾取された層の恐怖と希望を描き出そうとする、多カースト的な視点を導入し、インドの「プロレタリア階級」という概念を構想した。[ 9 ]パンサー党は、いわゆる「ブルジョア」文学に対抗し、郊外に住むダリットの人々のパトワを用いて、ゲットーに住む人々を表現した。[ 9 ]最終的に、文芸評論家たちは、これまで沈黙していた大衆を表現する彼らの革新的で独自のスタイルを認めた。[ 9 ]
ブラックパンサー党は、1967年から1980年まで毎週世界中に配布された ブラックパンサー新聞を通じて、ダリット・パンサー党を認め、支援した。
パワール氏は、ダリット・パンサー党の伝統を完全に継承し、過激派組織としての地位を奪い取った組織は存在しないと述べた。「多くの組織が政治権力を求めて理想主義を妥協してしまうため、私たちに代わる組織は思い浮かびません。しかし、新たな過激主義運動が生まれるのを待っているのです」と彼は述べた。[ 2 ]
ダリット・パンサー党は、既存の社会政治的・経済的秩序を破壊するための全面的な革命闘争に取り組む過激な政治組織です。
若者による過激な組織、ダリット・パンサーズ。1972年にボンベイで誕生し、新世代の若い詩人や作家が指導者となり、農村と都市の緊張が高まる中で設立された。村落におけるダリットに対する残虐行為、しばしば残忍で恐ろしい形態の残虐行為が増加しているように思われた時期であった。ダリット・パンサーズは、全国に広がる組織化の波を引き起こすきっかけとなった。
反乱の象徴性を持つこの組織名は、アメリカ合衆国のブラックパンサー党から借用されました。
同年5月、ナムデオ・ダサルと詩人兼作家のJVパワールによって、過激なダリット抗議組織・運動であるダリット・パンサー党が設立された。ダサルによるダール擁護がきっかけとなり、パワールはパンサー党に入党した。ダリット・パンサー党は、アフリカ系アメリカ人のブラックパンサー党に影響を受けていた。