クリスチャニアの教義

『キリスト教教理論』（ De doctrina Christiana）、ヒッポのアウグスティヌスによって著された神学書です聖書の解釈と教え方を説いた4巻から構成されています。最初の3巻は397年に出版され、4巻目は426年に増補されました。この書を著すことで、アウグスティヌスはキリスト教の教師と説教者に3つの課題を与えました。それは、聖書の内容から真理を見出すこと、聖書から真理を教える、そして聖書の真理が攻撃された際にそれを擁護することです。

歴史的背景

389年以降、信仰を政治に強力に適用したことから、テオドシウス帝は異教を禁じる一連の勅令を発布し、391年には異教の礼拝を違法とする法律で締めくくられました。アテネの黄金時代、政治と人間の制定した法律が人間の行動を導き、都市国家は最高の人間的価値の顕現と見なされ、政治哲学が生まれました。キリスト教は西洋社会の進路を変え、新たな文化的アイデンティティと新たな教育カリキュラムを必要としました。この目的を念頭に、ユスティニアヌス帝（483年～565年）は修辞学の講座への国家資金を全面的に打ち切り、異教の古典的伝統を事実上終焉させました。このとき以降、古典遺産はキリスト教のレンズを通して見られるようになり、古典遺産の洗練度に見合った聖書の教え方へのアプローチの必要性が高まりました。『キリスト教の教義について』は中世世界にそのツールを提供しました。[ 1 ]

まとめ

プロローグ

序文は、聖書解釈の規則を定めようとするアウグスティヌスの試みに抵抗する人々への応答である。アウグスティヌスは、彼の教えを理解していない人々、彼の教えを効果的に活用していない人々、そして既に聖書を解釈する準備ができていると思っている人々という、3つの反論の可能性を概説している。最初の2つのタイプの批判者に対して、アウグスティヌスは彼らの理解不能について責任を負うことはできないと述べている。

次に彼は、三番目のタイプの批判者たち、つまり自分は既に聖書を解釈できると信じている者たちに語りかける。もし彼らの主張が真実ならば、彼は彼らが大きな祝福を受けていることを認める。しかし、彼らは言語そのものが神から直接学んだのではなく、人間から学んだものであることを認めなければならない。それゆえ、神は人間を互いに学び合うように創造したのであり、私たちは謙虚に学ぶべきである。人間によるすべての良い教えは、究極的には神に由来する。したがって、難解なものを理解する能力は神からの賜物であると同時に、人間の教えによって強化されるものでもある。

第1巻

第一巻では、享受、使用、解釈、そして様々なキリスト教の教義とこれらの概念との関係について論じています。アウグスティヌスは、解釈の過程における段階、すなわち理解すべきものの発見と、発見された内容を教える方法の考察から始めます。

彼は次に、プラトンの「事物と記号が存在する」という概念を拡張する。記号は事物を象徴するために用いられるが、それ自体も意味を表すため、事物そのものとみなされる。記号は社会全体への反復と伝播を通じて意味を与えられる。

楽しむもの（ラテン語でfrui）もあれば、使うもの（uti）もある。私たちが楽しむものは、それ自体に良いと思えるもので、使うものは、他の何かのために良いものである。楽しむべき唯一のものは神である。他のすべてのものは、他の人間も含めて、楽しむという正しい目的に関連して使われるべきである。楽しむべきものを使う、あるいはその逆は、正しく愛していないということである。[ 2 ] 楽しむことと使うことの議論は、動機、肉としての言葉、そして神の似姿としての人間性についての広範な考察につながる。

第一巻は愛についての考察で締めくくられています。人間はどのように神を愛すべきか、神の愛は人間性を通してどのように表現されるか、そして聖書、信仰、そして慈愛を通して人々はどのように神の愛を理解することができるか、といった点について論じています。アウグスティヌスはまた、聖書を理解していると思っていても、それを慈愛と愛を反映するように解釈しない者は、真に聖書を理解していないと主張しています。[ 3 ]

第2巻

第二巻では、世界に存在する未知のしるしの種類について論じ、それぞれを定義し、聖書を理解するための方法を提示します。未知のしるしには、未知の文字通りのしるしと未知の比喩的なしるしが含まれます。未知のしるしとは、意味が不明瞭なしるしです。アウグスティヌスは、聖書の特徴の一つは不明瞭さであり、その不明瞭さは罪の結果であると述べています。つまり、神は私たちの堕落した心を鼓舞し、挑発するために聖書を不明瞭にしたのです。

アウグスティヌスは、聖書解釈における知恵には7つの段階があると主張しました。それは、神への畏れ、聖性と信仰、知識（scientia）、力、良き助言、心の清らかさ、そして知恵です。彼はまた、「真実」と「論理」を区別し、論理は虚偽につながる可能性があると主張しました。そして、論理よりも真実を持つ方が良いと断言しました。

アウグスティヌスは、聖書を記憶することが理解に不可欠であると主張しています。読者が「聖書の言語に慣れ親しめば」、難解な箇所を解き明かそうとすることが可能になります。また、不完全で矛盾した翻訳の問題を避けるために、聖書を原語で研究することの重要性も強調しています。第二巻全体を通して、アウグスティヌスは聖書を通して知恵を得るための方法だけでなく、徳の重要性も強調しています。知識、理性、雄弁さ、そして慈愛と謙遜の源泉を分析しています。

第8章で、アウグスティヌスは聖書正典について論じている。どの書を聖書に含めるかを決定するにあたり、彼は次のように述べている。「さて、正典聖書に関しては、（解釈者は）大多数のカトリック教会の判断に従わなければならない。そして当然のことながら、使徒の座にふさわしく、書簡を受理する資格があるとみなされた書簡には、高い地位を与えなければならない。」旧約聖書については44巻、新約聖書については、当時の正典である27巻を挙げている。彼は「使徒パウロの14の書簡」があり、その中にはヘブライ人への手紙も含まれていると述べている。アウグスティヌスのリストは、第3回カルタゴ公会議（西暦397年）で承認された正典と同じであり、彼が公会議における正典の決定に何らかの役割を果たした可能性がある。

第3巻

第3巻では、曖昧な文字的記号と曖昧な比喩的記号の解釈方法について論じています。曖昧な記号とは、意味が不明瞭または混乱している記号です。彼はまず記号から事物を判断することを提案しています。そして、その区別ができたら、テキストの文字的意味（事物は事物として、それ以上のものではない）を理解します。テキストに深い意味があるかどうかを判断するには、より比喩的な異なる書き方を認識する必要があります。これは、事物が何か他のものの兆候でもあることを示す可能性があります。例えば、老木は文字通りの木である可能性もありますが、長寿の象徴（記号または寓話として）である可能性もあります。

アウグスティヌスは聖書を解釈する際には正しい動機を重視し、歴史的あるいは文字どおりの正確な解釈に至るよりも愛を育むことの方が重要だと主張しています。また、古代においては容認されていた行為（例えば、複数の妻を持つこと）がもはや容認されておらず、比喩的に解釈しなければならないことを現代の読者は注意深く理解する必要があると強調しています。皮肉や反語法といった比喩表現を理解することも、解釈の助けとなるでしょう。

第三巻の最後のセクションは、アウグスティヌスが第四巻とともに後期に追加したものの一つで、聖書を解釈するためのティコニウスの七つの規則、すなわち主とその体、主の体の二つの部分、約束と律法（あるいは聖霊と文字）、種と類、時、要約、そして悪魔とその体から成っている。[ 4 ]

第4巻

第四巻では、キリスト教の真理と修辞学の関係、雄弁さの重要性、そして説教者の役割について論じている。この巻は、第三巻の終わりとともに、最初の著作の数年後に付録として加えられた。[ 5 ]アウグスティヌスは、聖書の解釈における発見と教えの両方の重要性を再度強調している。彼は読者に対して、ここで修辞学の規則については論じないことを警告している。なぜなら、修辞学の規則はキリスト教徒の話し手にとっては受け入れられ有用であるが、他の場所で容易に習得できるからである。雄弁さは善にも悪にも使える技能だが、知恵に奉仕するために使われるべきである。したがって、説教者は雄弁である必要はなく、賢明であればよい。とはいえ、雄弁さは知恵を教える能力を高めることができる。したがって、修辞学の正しい目標は、雄弁さを用いて知恵を教えることであるべきである。

次にアウグスティヌスは、雄弁と教えの関係を分析し、様々な文体上の論点、霊感についての議論、そして雄弁と教えは共に評価されるべきだという主張を論じる。キケロ[ 6 ]を参考に、アウグスティヌスは3つの文体――控えめな文体、中庸な文体、そして壮大な文体――を概説し、それぞれが適切な文脈について論じている。これらの文体の使い分けは、主題と聴衆によって決定されるべきである。

最後にアウグスティヌスは、聴衆を説得する上で、雄弁さよりも説教者の人生の重要性について考察して結論づけています。この点において、物事（説教者の行為）は、しるし（説教者の言葉）よりも重要です。聴衆に伝えられる知恵を神から受け取るためには、祈りが不可欠です。本文は謙遜の戒めと、アウグスティヌスがこれらのテーマを論じることができたことへの神への感謝で締めくくられています。[ 7 ]

第4巻におけるアウグスティヌス、キケロ、古典修辞学とのつながり

『キリスト教教義論』第4巻は、アウグスティヌスの著作が古典修辞学の規則や伝統、特にキケロの著作にどの程度影響を受けているかについて、学者たちの間で多くの議論を巻き起こしてきました。『キリスト教教義論』の最終章では、キリスト教教師による修辞学の適切な使用の基礎を築くにあたり、キケロの修辞理論を多く用いています。例えば、アウグスティヌスはキケロの言葉を引用し（『ある雄弁家が言った、そして真実を言った、雄弁な人は教え、喜びを与え、感動させるように話すべきだ』）、こう記しています。

一部の学者は、このテキストの第4巻はキケロと古典修辞学の両方から大きな影響を受けていると主張しています。D・W・ロバートソン・ジュニアは『キリスト教教義論』のある版の序文で、「文学の寓意的解釈自体が古典的な実践であった」と述べています。一方で、聖アウグスティヌスは「古典修辞学の伝統に反する著作」であると主張する学者もいます。スタンリー・フィッシュという学者は、「アウグスティヌスは説教者志望者に、神が彼らの口に良いスピーチを与えてくださるように祈るようにと告げることで、事実上、話し手自身も無関係であると宣言している」とさえ主張しています(38)。

近年、多くの学者がこの白熱した議論の中で、ある程度の妥協点や中庸を見出そうと一致団結して努力してきた。セリカ・ミロヴァノヴィッチ＝バーハムは論文[ 8 ]を執筆し、この主張を認めた上で、本文中のアウグスティヌスがキケロの修辞理論に賛成あるいは反対する箇所をいくつか論じようとした。この論文では、キケロの平易な文体、中庸の文体、壮大な文体の3つのレベルを論じることで、アウグスティヌスのキケロ流の修辞法を分析している。アウグスティヌスは第4巻の冒頭で、キリスト教教師の修辞においては知恵と明晰さの方がはるかに重要であると主張するが、聴衆とつながり、キリスト教の法と教えに従って行動するよう人々を説得する上で、文体と雄弁さの力も認めている。バーハムによれば、アウグスティヌスはここで「キケロの言葉をそのまま引用している。『小さなことは控えめな文体で、中庸なことは穏健な文体で、偉大なことは荘厳な文体で語れる者は雄弁である』」と述べている。しかし、バーハムは同時に、「アウグスティヌスは結局のところ、有名な先駆者と完全には同意していない」とも指摘している。キリスト教の教師にとって、説教するものはどれも「些細なこと」とはみなされないと考えているからだ。結果として、バーハムはアウグスティヌスが一つの演説の中で様々な修辞の「スタイル」を交互に、そして融合させることを提唱していると主張する。彼女は、これら3つの異なるスタイルを組み合わせることで、演説者は必要な情報を明確かつ正確に伝えることでより力強い演説を生み出すと同時に、より壮大で情熱的なスタイルを通して聴衆の感情に訴えかけることもできるとアウグスティヌスは考えていたと説明する。

ジョン・D・シェーファーは、アウグスティヌスの著作は古典修辞学者の著作とは全く異なる時代、そして全く異なる人々のために書かれたため、古典修辞学者と同じ視点から分析すべきではないと主張している[ 9 ] 。シェーファーにとっての問題は、アウグスティヌスが口承の要素と、主に書かれた聖書に基づき、個人的な内省と祈りを求めるキリスト教の宗教を融合させようとしていた点にある。シェーファーは、「第4巻は、初期キリスト教の中心的なパラドックスを解決しようと試み、公の場での口承の世界と、書物に根ざし内なる人格に訴えかける宗教を統合している。…『教義について』は、アウグスティヌスが古典修辞学をキリスト教の説教に適用しようとした試みを示している」と述べている。したがって、シェーファーは、アウグスティヌスは単に古典修辞学の伝統に反する著作を書いたのではなく、学者はアウグスティヌスの著作をその文脈の中で考察すべきだと主張している。

参考文献

  1. ^ジョン・C・カヴァディーニ著『カトリック百科事典』 128ページ所収の「ヒッポの聖アウグスティヌス」という記事で述べている。
  2. ^ベーア、ヘルムート・デイヴィッド（1996年4月）「慈愛の果実：『キリスト教の教義について』における隣人の活用」「宗教倫理ジャーナル.24 ( 1 ) : 47–64.ISSN0384-9694.JSTOR40016684 .​​  
  3. ^ 『キリスト教の教義について』における愛と解釈につ​​いては、ウィリアムズ、ローワン（1989年7月）を参照。「アウグスティヌスの『キリスト教の教義について』における言語、現実、そして欲望」。文学と神学。3 ( 2): 138– 150。doi : 10.1093/litthe/3.2.138。ISSN 0269-1205。 
  4. ^ Green、RPH 『 De doctrina Christianaの紹介』、オックスフォード大学出版局、1995 年、xviii。
  5. ^グリーン 1995、xii–xiv。
  6. ^チャールズ・シアーズ・ボールドウィン。「聖アウグスティヌスの説教論（『キリスト教の教義』IV）」『ヒッポの聖アウグスティヌスのレトリック：『キリスト教の教義』と明確なキリスト教的レトリックの探求』リチャード・レオ・イーノス、ロジャー・トンプソン他編。ベイラー大学出版局、2008年、187-203ページ。
  7. ^この要約は最新の英訳に基づいています：Augustine. De doctrina Christiana . Trans. RPH Green. Oxford University Press, 1995.
  8. ^ミロヴァノヴィッチ＝バルハム、チェリツァ（1993年冬）「ヒッポのアウグスティヌスとナジアンゾスのグレゴリウスにおける文体の三つのレベル」『レトリカ：修辞学史ジャーナル』11 (1): 1–25。
  9. ^シェーファー、ジョン・D.「口承と識字の弁証法：アウグスティヌスの『キリスト教の教義について』第4巻を事例として」PMLA 111.5 (1996): 1133-145. ウェブ。

参考文献

  • アウグスティヌス（1995年）『キリスト教の教義について』オックスフォード初期キリスト教文献集。RPHグリーン編・訳。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0198263341。
  • 『キリスト教教義について』、JF ショー訳、聖アウグスティヌス：神の国とキリスト教教義（Kindle 版）、キリスト教会ニケアおよびニケア後期教父選集、エディンバラ：T&T クラーク。
  • ウー、B.フン (2013)。 「クリスティアーナの教義におけるアウグスティヌスの解釈学とホミレティクス」。キリスト教哲学ジャーナル。17 : 97–117 .
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