アクション・ペインティングは、「ジェスチュラル・アブストラクション」とも呼ばれ、絵の具をキャンバスに丁寧に塗るのではなく、自然発生的に垂らしたり、飛び散らせたり、塗り付けたりする絵画様式です。その結果生まれた作品は、絵を描くという物理的な行為そのものを、完成作品の本質的な側面、あるいはアーティストの関心事として強調することが多いです。
このスタイルは1940年代から1960年代初頭にかけて広く普及し、抽象表現主義と密接に関連している(一部の批評家は「アクション・ペインティング」と「抽象表現主義」という用語を同じ意味で使用している)。 [ 1 ] [ 2 ]アメリカのアクション・ペインティングとフランスのタチズムはしばしば比較される。[ 2 ]ニューヨーク派のアメリカ抽象表現主義(1940年代~1950年代)もこの運動と密接に関連していると見なされている。[ 3 ]
この用語は、アメリカの批評家ハロルド・ローゼンバーグが1952年に[ 4 ] 、エッセイ「アメリカのアクション・ペインターたち」[ 5 ]の中で造語し、ニューヨーク派の画家や批評家 の美的視点に大きな転換をもたらした。ローゼンバーグによれば、キャンバスは「行為を行うための舞台」であった[ 6 ] 。アクション・ペインティングにおいては、絵画を制作するための行為と手段は、結果よりも重要視されていた[ 3 ] 。ローゼンバーグが「アクション・ペインティング」という用語を作ったのは1952年のことだが、彼がアクション理論を構築し始めたのは1930年代、批評家として活動を始めた頃である[ 7 ] 。ジャクソン・ポロック、フランツ・クライン、ウィレム・デ・クーニングといった抽象表現主義者は、絵画を創作行為と向き合うための舞台と捉える見解を長年公然と表明してきたが、クレメント・グリーンバーグといった彼らの主張に共感する初期の批評家たちは、作品の「客体性」に焦点を当てていた。クレメント・グリーンバーグはアクション・ペインティングにおいても影響力のある批評家で、絵画の表面に現れる創造的葛藤に強い関心を抱いていた。[ 3 ]グリーンバーグにとって、絵画を理解する鍵は、油で固められた凝結した表面の物質性にあった。「『アンフォルメル』や『アクション・ペインティング』といった抽象表現主義に付けられたラベルのいくつかは、まさにこのことを暗示していた。そこにはもはやいかなる意味でも芸術ではない、全く新しい種類の芸術が関わっていると理解させられたのだ。もちろん、これは不合理なことだった。」 - クレメント・グリーンバーグ、「ポスト・ペインタリー・アブストラクション」
ローゼンバーグの批評は、対象から闘争そのものへと重点を移し、完成した絵画は、絵画制作の行為あるいは過程にある実際の芸術作品の物理的な顕現、一種の残滓に過ぎないとした。近年の研究では、亡命シュルレアリストのヴォルフガング・パーレンを、この意味で「行為」という言葉を初めて用い、それとの主体的闘争理論を育んだ芸術家であり理論家でもあるという立場に位置づける傾向がある。パーレンは、鑑賞者に依存する可能性空間(芸術家が恍惚とした儀式のように「行為」する空間)の理論において、量子力学の考え方、そしてブリティッシュコロンビアのネイティブ・インディアン絵画におけるトーテム的ヴィジョンと空間構造の独特な解釈を考察している。彼の長編エッセイ『トーテム・アート』 (1943年)は、マーサ・グラハム、バーネット・ニューマン、イサム・ノグチ、ジャクソン・ポロック、マーク・ロスコといった芸術家に大きな影響を与えた。パーレンは、遺伝的記憶と母系祖先崇拝との精神的なつながりを持つ儀式的な「行為」の一部として、トーテム芸術の非常に芸術的なビジョンを説明しています。[ 8 ]
その後の20年間、ローゼンバーグによる、芸術をオブジェクトではなく行為、製品ではなくプロセスとして再定義する考え方は大きな影響力を持ち、ハプニングやフルクサスからコンセプチュアルアート、パフォーマンスアート、インスタレーションアート、アースアートに至るまで、数多くの主要な芸術運動の基礎を築きました。
アクション・ペインティングを理解するには、歴史的文脈に位置づけることが不可欠です。アクション・ペインティング運動は第二次世界大戦終結後に起こりました。これに伴い、ヨーロッパでは経済と文化が混乱し、アメリカでは政府が新たな重要性を帯びた状況を利用しました。[ 9 ]アクション・ペインティングは、第二次世界大戦後のアメリカ、特にニューヨークにおける表現主義の芸術的復興の産物であり、量子力学と精神分析が開花し始め、人々の物理的・心理的世界に対する認識、そして高められた自己意識と認識を通して文明の世界に対する理解を変えつつあった時代に発展しました。 [ 10 ]
アメリカのアクション・ペインティングの作家たちは、アクション・ペインティングの価値は何かと問うたとき、しばしば芸術の本質と存在理由について熟考した。[ 9 ]カンディンスキーやモンドリアンに先行する芸術は、物体の描写から自由になり、美的感覚を通して、鑑賞者の感情や気持ちを呼び起こし、対処し、描写しようとした。アクション・ペインティングはこれをさらに一歩進め、ユングとフロイトの潜在意識の考えを基礎として用いた。多くの画家たちはカール・ユングの元型的イメージや類型の研究に興味を持ち、自分の内なるビジョンを用いて絵画を作成した。[ 9 ]ユングと共に、ジークムント・フロイトとシュルレアリスムもアクション・ペインティングの始まりに影響を与えた。[ 6 ]アクション・ペインティングの作家たちの絵画は、物体そのものや特定の感情を描写することを意図したものではなかった。アクション・ペインティングは、むしろ、観察者の潜在意識の奥深くに触れ、原始的な感覚を呼び起こし、典型的な視覚言語の集合的感覚に触れることを意図していた。[ 11 ]これは、アーティストが「無意識に」、そして自発的に絵を描くことで、その瞬間に生々しい感情と行動の力強い舞台を作り出すことによって実現された。アクション・ペインティングは、潜在意識へのより直接的なアクセスを主張した精神分析学の影響も受けた、シュルレアリスムのオートマティズム重視の影響を明らかに受けていた。この芸術制作の概念の重要な提唱者には、画家のジョアン・ミロとアンドレ・マッソンがいた。