
埋葬は、埋葬または土葬とも呼ばれ、遺体を地中に埋める最終処分の方法の一つです。遺体には、時には遺物も一緒に埋葬されます。これは通常、穴や溝を掘り、そこに故人と遺物を置き、覆いをすることで行われます。葬儀は、最終処分に付随する 儀式です
古代および初期近代期の人類の中には、死者を埋葬した者がいたという証拠があります。埋葬は死者への敬意を表すものと捉えられることが多く、腐敗臭を防ぐため、家族に心の整理をつけるため、そして愛する人の腐敗を目の当たりにしないために行われてきました。また、多くの文化において、死者が来世へ向かう、あるいは生命の循環に復帰するための必要なステップとされてきました。
埋葬方法は儀式化が強く、自然葬(「グリーン葬」と呼ばれることもある)、エンバーミング(防腐処理)、ミイラ化、そして遺体を包む容器(屍布、棺、墓石、埋葬用納骨堂など)の使用などが含まれます。これらはすべて、遺体の腐敗を遅らせる効果があります。遺体と一緒に埋葬される物や副葬品もあり、その場合は豪華な衣装や儀式用の衣装を着せられることもあります。文化によっては、遺体の安置方法が大きな意味を持つことがあります。
埋葬地は、衛生面、宗教面、そして文化的な慣習などを考慮し、様々な観点から決定されます。ある文化では、死者を生者への導きとして近くに置く一方、埋葬地を居住地から離れた場所に置くことで死者を「追放」する文化もあります。宗教によっては、死者を埋葬するために特別な土地を聖別したり、家族で私設墓地を建てたりすることもあります。
現代の文化では、墓石に墓の位置が記録され、そこには故人に関する情報や追悼の言葉が刻まれていることがあります。しかし、様々な理由から、匿名または秘密の墓に埋葬される人もいます。複数の遺体が一つの墓に埋葬される場合もありますが、これは夫婦などの選択による場合や、埋葬スペースの問題、あるいは集団墓地の場合のように、一度に多くの遺体を処理するための手段となる場合もあります。
埋葬以外の方法としては、火葬(およびその後の埋葬)、海洋埋葬、冷凍保存などがあります。一部の人間文化では、愛する動物の遺体を埋葬することもあります。

意図的な埋葬、特に副葬品を伴う埋葬は、フィリップ・リーバーマンが示唆するように、「日常生活を超えた死者への関心」を象徴する可能性があるため、最も古い宗教的慣習の一つである可能性がある。[ 1 ]証拠によれば、埋葬行為を実践し、意図的に死者を埋葬した最初の人類はネアンデルタール人である。彼らは石器と動物の骨を備えた浅い墓を用いて埋葬した。 [ 2 ] [ 3 ]例としては、イラクのシャニダール、イスラエルのケバラ洞窟、クロアチアのクラピナなどが挙げられる。しかしながら、一部の学者は、このような「埋葬」された遺体は世俗的な理由で処分された可能性があると主張している。[ 4 ]
年代測定法の信頼性については議論が続いているものの、一部の学者は最古の人類の埋葬は10万年前に遡ると考えている。考古学調査隊は、イスラエルのカフゼ にあるスクル洞窟で、赤い黄土で染まった人骨を発見した。この遺跡からは様々な副葬品が発見されており、中にはイノシシの下顎骨を腕に抱えた人骨もあった。[ 5 ]ケニアのパンガ・ヤ・サイディ洞窟で発見された7万8000年前の3歳児の遺骨にも、穴を掘る、胎児のような姿勢で遺体を横たえる、故意に素早く遺体を覆ったなど、埋葬を示唆する痕跡が見られる。 [ 6 ]
古代エジプトでは、埋葬習慣は先王朝時代に発展しました。バダリアン朝時代(紀元前4400~3800年)には、オマリ文化とマアディ文化の伝統を受け継ぎ、一つの壺を持つ円形の墓が用いられました。[ 7 ]
考古学者は、標識のない先史時代の墓地を「墓場」という中立的な用語で表現します。墓場は先史時代の文化に関する主要な情報源の一つであり、ヨーロッパ青銅器時代の壷場文化のように、多くの考古学的文化は埋葬習慣によって分類され、定義されています。
中世初期には、墓を再び開けて、そこに納められた死体や遺物を操作することが広く行われ、西ヨーロッパと中央ヨーロッパ全域で初期中世墓地の存続過程における一般的な一部となっていた。[ 8 ]埋葬品を備えた埋葬地や最近の埋葬地を再び開ける行為は、特に5世紀から8世紀にかけて、ルーマニア、ハンガリー、チェコ共和国、スロバキア、スイス、オーストリア、ドイツ、低地諸国、フランス、イングランド南東部の地域を含む、ヨーロッパの列墓スタイルの埋葬品を備えた広い地域で発生した。[ 8 ]
中世ヨーロッパのキリスト教では、複雑な埋葬儀式が発達し、その正しい執行が非常に重視されることがありました。故人の魂の運命は、適切な儀式の遵守にかかっていたのかもしれません。例えば、
天国に行けるには[...] 正しく埋葬されなければなりませんでした。埋葬はこの世を去る通路だったからです。永遠の命へと再生するという期待を込めて、遺体は包まれなければなりませんでした。そして埋葬前夜、遺体はたいまつで照らされた棺台に乗せられ、身廊の暗闇の中に置かれ、ろうそくに囲まれた祭壇の前に横たえられました。翌日、全共同体の前でレクイエムミサが捧げられ、復活祭のろうそくに火が灯されました [...]。その後、祈り、賛美歌、特別ミサが行われ、遺体は墓へと運ばれ、聖水を振りかけられ、聖別された地に埋葬されました。遺体は頭を上にし、足を東に向けて横たえられなければなりませんでした。なぜなら、黙示録の時、キリストが新エルサレムからこの方向から戻ってきて、価値ある死者が復活するからだったからです。 [...] 埋葬の儀式が失敗すると、人の不滅の魂が危険にさらされる。[...] 個人の救済― 物質的な牢獄から解放され、物質性に縛られない精神的な領域へと昇ること ― は、人間が自然を支配しているという神話の論理的な帰結である。[ 9 ] [...]。[ 10 ]
死後、遺体は腐敗します。埋葬は必ずしも公衆衛生上の義務ではありません。一般的な通念とは異なり、世界保健機関(WHO)は、感染症を保有する遺体のみを厳密に埋葬する必要があると勧告しています。[ 11 ] [ 12 ]
人間の埋葬習慣は、「死者への敬意」を示すという人間の願望の現れです。敬意の表し方は文化によって異なります。
いくつかの理由を以下に示します。
多くの文化において、人間の遺体は通常土に埋葬されていました。埋葬という習慣の起源は中期旧石器時代にまで遡り、ヨーロッパにおけるホモ・ネアンデルターレンシス、アフリカにおけるホモ・サピエンスの出現と一致しています。その結果、世界中に埋葬地が存在します。時代を経て、土塁、寺院、洞窟が祖先の遺体を保管するために使われてきました。現代では、埋葬地を示す石の標識を立てて死者を地中に埋葬する習慣がほとんどの文化で見られますが、西洋では火葬などの他の方法がより一般的になりつつあります(インドでは火葬が一般的であり、日本の大都市圏では義務付けられています[ 13 ])。
埋葬の習慣の中には、儀式化が強いものもあれば、単に実用的なものもあります。
墓は6フィート(1.8メートル)の深さまで掘らなければならないという誤解がよくあります。これは、「 6フィート下」という婉曲表現に反映されています。[ 14 ] 実際には、最初の棺の上にさらに棺を埋める予定がない限り、墓がこの深さまで掘られることはめったにありません。そのような場合、一番上の棺の上に必要な土壌の深さを確保するために、6フィート以上掘ることがあります。[ 15 ]
アメリカ合衆国では、埋葬の深さに関する全国的な規制はなく、各地方自治体が独自の規則を定めることができます。深さの要件は土壌の種類や埋葬方法によって異なります。例えばカリフォルニア州では、棺の上から49cm(19インチ)の土で十分ですが、他の地域では一般的に76cm(30インチ)から91cm(36インチ)の土が必要です。[ 15 ]中央アパラチア地方などの一部の地域では、かつては穴を掘る動物による遺体の荒らしを防ぐため、6フィート(約1.8メートル)の深さまで墓を掘っていました。しかし、金属製の棺やコンクリート製の納骨堂が使われるようになると、これは不要になりました。[ 14 ]
イギリスでは、埋葬当局が土壌の深さが2フィートで十分であると判断しない限り、棺の最も高い位置から3フィートの深さまで土壌を埋葬することが求められています。[ 16 ]
6フィート(約1.8メートル)の埋葬要件に関する最古の記録は、1665年のロンドン大疫病の際です。ロンドン市長ジョン・ローレンスは、ペスト犠牲者の遺体は「少なくとも6フィート(約1.8メートル)の深さで埋葬しなければならない」と命じました。[ 17 ]市当局は、これが疫病の蔓延を抑制できると考えていたようですが、真の媒介者は路上のネズミに寄生するノミであることに気づいていませんでした。実際には、犠牲者が非常に多かったため、個別の墓に埋葬された人はほとんどいませんでした。ほとんどの遺体は巨大なペスト埋葬用の穴に埋葬されたため、この出来事だけが「6フィート」の伝統の起源となったとは考えにくいです。[ 15 ]
自然葬は「グリーン葬」[ 18 ]とも呼ばれ、遺体を土に還し、土壌で自然に分解させるプロセスです。場合によっては、在来種や絶滅危惧種の野生生物を保護することさえあります。[ 19 ]自然葬は、1990年代初頭にカーライル市の火葬業者であるケン・ウェストによって英国で普及しました。これは、国連環境計画ローカル・アジェンダ21に沿った政府改革を求める英国の要請に応えたものです。さらに、米国には複数のグリーン葬地があります。グリーン葬は、カナダ(ブリティッシュコロンビア州ビクトリア、オンタリオ州コーバーグ)、オーストラリア、アイルランドでも発展しています。[ 20 ]
代替埋葬の人気の高まりは、宗教的慣習や霊的な場所から距離を置きたいという個人の直接的な選択であると同時に、自らの選択を実践する機会でもあると捉えることができる。[ 21 ]自然の中で生きたいという願望と環境への配慮は、グリーン葬儀運動の根幹を成してきた。墓石の代わりに、柳や生分解性素材、樹木などの植物で作られた代替素材の棺が用いられるようになっている。どちらの慣習も、伝統的な埋葬慣習に代わる持続可能な代替手段を提供している。[ 21 ]
自然葬は、環境や持続可能性の要因以外の理由でも人々を惹きつけている。都市中心部の拡大に伴い、生態学的回廊は徐々に消滅している。墓地を埋葬地とすることは、長い間、土地の代替利用を妨げてきた。これら2つの側面(接続性の必要性と墓地によって課される土地収用)を組み合わせることで、過去の記憶を守り、多目的利用回廊で生態系をつなげるという2つのプラスの結果が得られる。[ 22 ]緑葬は経済的な理由で人々に魅力的である。伝統的な埋葬習慣は経済的負担になる場合があり、より安価な代替手段として緑葬に目を向ける人もいる。特に現在の住居や自分にとって意味のある場所など、土地とのつながりがある人にとっては、緑葬の方が意味があると考える人もいる。[ 21 ]
保全埋葬とは、埋葬料が、在来の生息地、生態系、種に利益をもたらすための新しい土地の取得と管理に充てられる埋葬の一種です。[ 19 ]通常、保全地役権などの法的文書が伴います。このような埋葬は、従来の埋葬方法によって引き起こされる環境破壊を防ぐことを目的とした他の自然埋葬の形態を超えており、環境への利益を実際に高めています。[ 23 ]埋葬プロセスが、単に中立的ではなく、地球にとって正味のプラスとなるという考えです。科学者たちは、このような埋葬は、地球上のすべての絶滅危惧種を救うのに十分な資金を生み出す可能性があると主張しています。[ 19 ]グリーン埋葬協議会は、米国とカナダで自然埋葬地と保全埋葬地を認定しています。[ 24 ]
アルカリ加水分解は、レゾメーションとも呼ばれ、自然葬のもう1つの方法です。高温のお湯と水酸化カリウムを混ぜて遺体を溶かします。[ 25 ]この処理では、まず遺体を密閉されたステンレス製の容器に入れます。容器は薬品と水の溶液で満たされ、軽く循環します。数時間後、遺体はすり減って骨だけが残ります。その後、骨は粉末状に圧縮され、遺族に返却されます。結果は火葬に似ていますが、オランダ保健評議会による審査で確認されたように、大気中に化学物質や温室効果ガスを排出しない環境に優しい処理となります。[ 26 ]この処理の後、使用された水は通常の水処理施設に送られ、そこでろ過・浄化されて水循環に戻されます。現在、レゾメーションは米国各地で商業利用が許可されていますが、英国を含む他のいくつかの国では、医学部や大学でこの技術を使用することを検討しています。[ 25 ]
キノコ葬は、伝統的な埋葬方法が環境に与える影響に対処するために、ジェ・リム・リー氏とその同僚によって開発されました。これは、キノコの胞子を織り込んだボディスーツ(「インフィニティ・バーリアル・スーツ」という愛称)を遺体に着せるという環境に優しい方法です。 [ 27 ]リム氏は、自身の髪の毛、皮膚、爪をキノコに与えることで、人間の遺体を最も分解しやすいキノコの品種を開発しました。キノコは成長するにつれて、スーツ内の遺体と体から放出される毒素を消費します。リム氏と彼女の同僚は、死後の体と環境との関係について人々が考える新しい方法の象徴として、このスーツを開発しました。[ 27 ]
自然葬のもう一つの方法として、胎児のような姿勢で人体を卵型のポッドの中に埋める方法が開発されている。[ 28 ]遺体を収めたポッドは生分解性のカプセルとなり、周囲の土壌に害を及ぼさない。生分解性カプセルは種子としても機能し、白樺、カエデ、ユーカリのいずれかの木に成長するようにカスタマイズできる。この方法の目標は、墓石だらけの墓地ではなく、愛する人たちが歩き回り、弔いの気持ちを込めることができる木々でいっぱいの公園を作ることだ。この方法は、可能な限り環境に優しい方法で遺体を土に還すことを目指している。[ 28 ]
ツリーポッド法はイギリス発祥ですが、現在では埋葬方法としてますます人気が高まっています。[ 29 ]自然埋葬地の定義では、ホルムアルデヒドなどの防腐剤や合成成分を一切使用せずに埋葬されること、そして土に還った遺体が環境に栄養分を還元することで、他の埋葬方法よりも費用がかからないことが示されています。ツリーポッドは、愛する人を偲ぶ費用対効果が高く環境に優しい方法であるだけでなく、精神的な支えも提供します。故人が生き続け成長する媒体(樹木)を持つというコンセプトを通して、愛する人の思い出が永遠に刻まれるのです。[ 29 ]

エンバーミングとは、遺体を腐敗から守るための保存方法であり、多くの文化で行われています。ミイラ化は、より広範囲にわたるエンバーミング方法であり、腐敗の進行をさらに遅らせます。
遺体は多くの場合、布で包まれたり、棺桶(場合によっては棺桶)に入れられて埋葬されます。船など、より大きな容器が使用されることもあります。アメリカ合衆国では、棺は通常、墓石ライナーまたは埋葬用納骨堂で覆われ、土砂の重みで崩れたり、洪水で流されたりするのを防ぎます。
これらの容器は、分解細菌やその他の生物が遺体にアクセスするのを(部分的に)物理的に遮断することで、分解プロセスを遅らせます。また、遺体を容器に保管することの利点として、洪水などの自然現象によって遺体を覆っていた土が流されても、遺体が外気にさらされることがないという点もあります。
遺体には、華やかな衣装や儀式用の衣服が着せられることがあります。故人の愛用品、例えば愛用の宝石や写真などが、遺体と共に納められることもあります。この慣習は副葬品の納めとも呼ばれ、いくつかの目的があります。

埋葬の姿勢は様々です。腕を組んだ遺体は、紀元前10世紀のカルデアなどの古代文化にまで遡ります。そこでは「X」が天空の神を象徴していました。紀元前3500年頃の古代エジプトでは、死者の王オシリス神などの神々や王族が腕を組んだ姿で描かれています。また、ミイラ化された王族も、王朝によって体の高い位置や低い位置で腕を組んでいます。遺体は仰臥位で埋葬されます。仰臥位とは、腕と脚を伸ばして平らに横たわった状態、または腕を胸の前で組んで目と口を閉じた状態です。仰臥位(背中を下にして横たわる)またはうつ伏せ位(うつ伏せで横たわる)で埋葬されます。しかし、スー族のように、うつ伏せで埋葬されることは、文化によっては著しい不敬を示すとされています。[ 31 ]他の儀式では、遺体を屈曲位に置き、足を曲げたり、かがんで足を胸に抱え込んだりする。古代社会の一部では、戦士は直立した姿勢で埋葬された。イスラム教では、遺体は仰向けに寝かされ、両手を体の横に添え、頭を右に向け、顔をキブラに向ける。多くの文化では、埋葬が不可能な場合でも、死者を適切な姿勢に置くことは敬意の表れとみなされている。
集団埋葬などの非標準的な埋葬習慣では、遺体が恣意的に配置されることがあります。これは故人への敬意の欠如、あるいは少なくとも埋葬者の無頓着さ、あるいは時間と空間の配慮によるものと考えられます。
ほとんどの場合、埋葬は、アブラハムの宗教の信者の場合のように、宗教的な目的で特定の方向に向けられます。標準的なユダヤ人の埋葬は、東西に仰向けにされ、エルサレムの方を向くように、墓の西端に頭を置きます。他の場合には、遺体は南北軸上に埋葬されることもあれば、単に墓地や埋葬地の出口の方を向いて埋葬されることもあります。これは、メシアの到来に続く終末期に復活するすべての人々のイスラエルへの帰還が預言されているためです。歴史的に、キリスト教徒の埋葬は同様の原則に従い、遺体はキリスト教の教会の配置を反映するように東西に配置されました。教会自体も、ほぼ同じ理由、つまり最後の審判の日(終末論)にキリストの再臨を見るためにそのように向けられていました。多くのキリスト教の伝統では、聖職者は伝統的に反対方向に埋葬され、棺も同様に運ばれます。これは、一般復活のときに聖職者が信者たちと向き合い、奉仕する準備を整えて立ち上がれるようにするためです。
イスラム教の葬儀では、墓はキブラ(メッカのカアバ神殿の方向)に対して垂直に配置され、顔をキブラに沿って右に向ける必要があります。
人間にとって、頭が足の真下にくる逆さまの姿勢を維持することは、長時間にわたって非常に不快であり、そのため、そのような姿勢で埋葬されること(上記のように休息や警戒の姿勢とは対照的に)は非常に珍しく、一般的に象徴的な意味合いを持ちます。自殺者や暗殺者は、死後の罰として、また(十字路埋葬のように)結果として生じたアンデッドの活動を抑制するために、逆さま に埋葬されることもありました
『ガリバー旅行記』では、リリパット人は死者を逆さまに埋葬した。
彼らは死者の頭を真下に向けて埋葬する。なぜなら、彼らは1万1千ヶ月後に死者は皆蘇ると信じており、その期間に(彼らが平らだと考えている)大地がひっくり返るからである。そして、その期間に彼らは蘇生の際、自らの足で立ち上がる姿で現れるであろう。彼らの中の学識ある人々はこの教義の不合理さを認めているが、俗流に流されるままに、この慣習は今もなお続いている。
— ジョナサン・スウィフト『ガリヴァー旅行記』第1部第6章
スウィフトの逆さ埋葬という概念は、空想の極みのように思えるかもしれないが、イギリスの千年王国論者の間では、終末において世界が「ひっくり返される」という考えがある程度受け入れられていたようだ。指示によって逆さに埋葬されたという記録が少なくとも一つある。ドーキング出身のピーター・ラビリエール少佐(1800年6月4日没)は、ボックス・ヒルの山頂にそのように埋葬されている。[ 32 ] [ 33 ]同様の逸話は、特にイングランド南部で、他の著名な奇人にも伝えられているが、必ずしも真実に基づいているわけではない。[ 34 ]
パク・チャンウォン氏によると、韓国の葬儀のあり方はわずか20年の間に劇的に変化しました。[ 35 ]パク氏によると、1980年代頃は自宅での葬儀が一般的で、自宅以外では行われていませんでした。自宅近くで、友人や家族と死を迎えることは「良い死」と考えられ、自宅から離れて死ぬことは「悪い死」と考えられていました。上流階級と中流階級の人々が病院の遺体安置所で葬儀を執り行うようになると、この状況は徐々に変化しました。葬儀の急増と収容人数の限界により、病院にとっては問題となりました。しかし、民間人が病院の遺体安置所で葬儀を執り行えるようにする法律が制定されたことで、この問題は解決しました。その後、下層階級の人々もそれに倣い、上流階級の新たに確立された伝統を模倣しました。この変化により、火葬の習慣は伝統的な埋葬の代替手段として見られるようになりました火葬は仏教によって初めて導入されましたが、1470年に禁止されました。[ 35 ]火葬は1945年に日本の植民地支配時代に再導入され、後に禁止が解除されました。火葬が急速に普及したのは1998年になってからでした。[ 35 ]
ケリー・スウェイジー氏によるTEDトーク[ 36 ]では、インドネシア東部スラウェシ島のタナ・トラジャでは、死をイベントではなくプロセスとして捉えていることが説明されている。タナ・トラジャの文化では、葬儀が人生で最も重要なイベントとみなされている。死をこのように重要視しているため、タナ・トラジャの風景は死後に行われる儀式や行事で覆われている。個人の人生の序列は、死後に捧げられる動物の犠牲に基づいている。タナ・トラジャの人々によって葬儀は盛大に執り行われる傾向があり、通常は数日から数週間続く。死は個人的な喪失ではなく、変容と見なされている。[ 36 ]トラジャの人々は、家族が故人の地位を表す葬儀を執り行うために必要な資源を集めるまで、「死亡した」とはみなされない。これらの葬儀が実施されるまで、故人は「死亡した」と見なされない遺体を安置するために建てられたトンコナンに安置される。[ 36 ]故人はトンコナンに何年も閉じ込められ、家族が葬儀に必要な物資を集めるのを待つ。トンコナンは家族のアイデンティティと生死のプロセスの両方を象徴する。生死のプロセスは、個人が生まれる家と、個人が亡くなる家であるトンコナンが同じ構造になっていることで示される。葬儀まで、トンコナンに収容されている故人は象徴的に家族の一員として扱われ、家族によって世話を受け続ける。[ 36 ]
ノーザンテリトリーのオーストラリア先住民アボリジニには、愛する人の死に関連した独特の伝統がある。愛する人の死は、魂を燻らせ追い出すこと、祝宴、そして遺体を分解させるために放置することなど、一連の行事を引き起こす。[ 37 ]死後すぐに、故人の家で燻す儀式が行われる。燻す儀式の目的は、故人の魂を居住区から追い出すことである。祝宴では会葬者が土に関連する土の顔料である黄土色に覆われ、食事や踊りをする。アボリジニの伝統的な遺体の処理には、台の上で遺体を葉で覆うことが含まれる。その後、遺体は分解される。[ 37 ]
墓の所有者が貧しければ、墓は無料で、古代イラン人の中には死体に色を塗って埋葬する人もいれば、ハゲタカや鳥に食べさせたり、焼いたりする人もいた。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]埋葬の際に切り取られた体の部分は、別々に埋葬されることもある。[ 41 ]

アフリカ系アメリカ人奴隷社会では、奴隷たちは葬儀の手順や家族や友人の墓地の場所をすぐに覚えました。遺体の準備、棺桶作り、墓掘り、墓石の建立には、特定の奴隷が割り当てられていました。奴隷の葬儀は通常、勤務時間が終わった夜に行われ、主人がすべての儀式の手順を見届けるために立ち会いました。近隣のプランテーションから奴隷たちが定期的に参列していました。
奴隷の死後、遺体は布で包まれました。両手は胸に当てられ、その上に金属板が置かれました。この板は、棺の中にいる霊を鎮め、故郷への帰還を妨げるためでした。霊を鎮めるため、奴隷の私物も一緒に埋葬されることがよくありました。遺体が納められた棺は釘で閉じられ、奴隷の埋葬地として指定された土地に応じて、手または荷馬車で運ばれました。
奴隷たちは東西向きに埋葬され、足は東端(頭は西端、つまり東を向いて起き上がる)に埋葬された。キリスト教の教義によれば、この向きにすることで、ガブリエルのラッパの呼びかけに応じて振り返ることなく、キリストの再臨に立ち向かうことができた。ガブリエルのラッパは東の日の出とともに吹かれた。
バハイ教では、埋葬法において埋葬地と埋葬方法が規定されており、火葬は禁じられています。遺体を死亡場所から1時間以上運ぶことは禁じられています。埋葬前には、遺体は絹または綿の布で包まれ、「私は神より生まれ、慈悲深く慈愛深き御方の御名を固く守り、神以外のすべてから離れて神のもとへ帰る」と刻まれた指輪が指にはめられます。棺は水晶、石、または硬質の良質な木材で作られます。また、埋葬前には、死者のための特別な祈り[ 42 ]が唱えられます。遺体は足をゲブレに向けて安置されます。正式な祈りと指輪は、15歳以上の者に対して用いられます[ 43 ] [ 44 ]。
衛生面やその他の実用的な配慮に加え、埋葬場所は宗教的および社会文化的な配慮によって決定されます
そのため、一部の伝統、特にアニミズムの論理では、死者の遺体は、近すぎると魂が生きている人に害を及ぼす恐れがあるため「追放」されます。また、生き残った世代を助けるために遺体を近くに置いておく伝統もあります。
宗教的規則によって特定の区域が規定されている場合があります。例えば、一部のキリスト教の伝統では、キリスト教徒は聖別された土地、通常は墓地に埋葬されなければならないとされています。 [ 45 ]教会の中またはすぐ近くに埋葬する(教会墓地という言葉の由来)という以前の慣習は、死後の栄誉として個別の例外を除いて一般的に廃止されました。また、現存する多くの葬儀記念碑や納骨堂は、今でも使用されています。
王族や高位貴族は、多くの場合、1 つ以上の「伝統的な」埋葬地を持っており、通常は記念碑的なもので、宮殿のような礼拝堂や大聖堂にあることが多いです。
北米では、18世紀から19世紀にかけて、裕福な地主の間では私営の一族墓地が一般的でした。多くの著名人がそれぞれの土地に作られた私営墓地に埋葬され、鉛で覆われた棺に納められることもありました。こうした一族墓地の多くは記録に残されておらず、時の流れとともに失われ、放置されていました。墓石は長い間、破壊者によって盗まれたり、森林に覆われたりしていました。建設工事中に、その場所が発見されることも少なくありません。
異宗教結婚後、埋葬に関する問題が生じる可能性があります。宗教によって埋葬場所が異なっているため、夫婦の埋葬地が必ずしも一箇所とは限りません。[ 46 ]
現代の文化では、墓石で遺体の所在を示すことがほとんどです。これには二つの目的があります。第一に、墓が誤って掘り起こされることを防ぐためです。第二に、墓石には故人に関する情報や追悼の言葉が刻まれることがよくあります。これは愛する人への追悼の形であり、特に著名人の墓の場合は、不滅の象徴とも考えられます。このような記念碑的な碑文は、系図学者や家系史研究家にとって有用なものとなる可能性があります。
多くの文化では、墓はグループ化されており、記念碑はネクロポリス、つまり生きている人々のコミュニティと並行する「死者の街」を構成しています。
多くの文化において、墓には耐久性のある標識、つまり記念碑が設置され、埋葬された人を人々に思い出させることを目的としています。無銘の墓とは、そのような記念碑がない 墓のことです
無記名墓のもう1つの種類は、シンプルな十字架、ブーツ、ライフルとヘルメット、剣と盾、石積みのケルン、あるいは記念碑など、匿名の標識がある埋葬地です。これは、故人の身元確認が不可能な場合に発生することがあります。身元不明の故人の多くは埋葬地に埋葬されますが、特に小規模なコミュニティや地元メディアで公表された死亡の場合、追悼される人もいます。南アフリカなどの貧困層や恵まれない人々のコミュニティでも匿名埋葬が行われています。これらの国では、過去には非白人人口があまりにも貧しく、墓石を買う余裕がありませんでした。クワズール・ナタール州の小さな田舎町ハーディングの墓地では、多くの墓地に身元確認がなく、墓地自体の寸法を示す石の境界があるだけです
多くの国では、身元不明の戦没者全員への敬意の表れとして、身元不明の兵士(または軍人)を目立つ場所に埋葬しています。英国はウェストミンスター寺院に「無名戦士」の記念碑を建立しています。フランスは凱旋門の下に埋葬されています。イタリアはローマの「無名戦士記念碑」に埋葬されています。カナダはオタワの国立戦争記念館に埋葬されています。オーストラリアはキャンベラのオーストラリア戦争記念館に、ニュージーランドはウェリントンに、ロシアはモスクワのアレクサンダー・ガーデンに、米国はアーリントン国立墓地にそれぞれ埋葬されています。
多くの文化圏では、匿名埋葬は例外ではなく、規範として行われています。例えば、2002年にドイツ石工連盟が行った調査では、ドイツ国内の地域によって、0%から43%の埋葬が匿名でした。[ 47 ]クリスチャン・センチュリー誌によると、ローマ・カトリック教会は、匿名埋葬は神への信仰の衰退を反映していると考えています。[ 48 ]一方、この傾向は主に世俗主義と伝統的な埋葬にかかる費用の高さに起因すると主張する人もいます。[ 49 ]
まれに、遺体の冒涜、盗掘、埋葬地の破壊を避けるため、身元が特定されないまま埋葬されることがあります。これは特に悪名高い人物に当てはまります。また、墓が観光名所や巡礼地になるのを防ぐためという場合もあります。遺族は、故人を秘密の場所や公表されていない場所に埋葬したり、墓石に偽名(あるいは名前が全くない)を刻んで埋葬させたりすることがあります
ウォルト・ディズニーの火葬後、彼の遺灰はカリフォルニア州フォレスト・ローン・メモリアル・パーク墓地の秘密の場所に埋葬された。フォレスト・ローンの墓地には、ハンフリー・ボガート、メアリー・ピックフォード、マイケル・ジャクソンなどの遺体が埋葬されており、門で囲まれた私有の庭園や霊廟の中にあり、一般の人の立ち入りは禁止されている。また、一般の目に触れないように隠されている墓も数多くある。フォレスト・ローンの名誉の法廷によると、納骨堂の一部には「不滅の者」として「選出」される個人のために区画が用意されており、金銭の授受によってその場所を購入できるわけではない。フォレスト・ローンで撮影された写真の公開は禁止されており、案内所では通常、著名人の遺体が埋葬されている正確な場所を明らかにすることを拒否している。
カップルやグループ(結婚したカップルや他の家族など)の中には、同じ区画に埋葬されることを希望する人もいます。場合によっては、棺(または壷)を単に並べて埋葬することもあります。また、1 つの棺を別の棺の上に埋葬することもあります。事前に計画しておけば、最初の棺を通常の慣習よりも深く埋めて、2 番目の棺をその上に置いても最初の棺を邪魔しないようにすることができます。オーストラリアの多くの州では、埋葬権者の裁量で、すべての墓地に 2 層または 3 層の深さ(地下水位によって異なります)が指定されており、新しい埋葬は前の棺の上に薄い土の層で区切られます。そのため、この慣習を容易にするために、最初の埋葬ではすべての墓地が従来の 6 フィートよりも深く掘られます。
集団埋葬とは、複数の遺体を一箇所に埋葬する慣習です。大量虐殺を試みる文明は、犠牲者を集団埋葬することがよくあります。しかし、自然災害、テロ行為、疫病、事故などによって生じた膨大な数の遺体を処理するには、集団埋葬が唯一の現実的な手段となる場合が多くあります。この慣習は、遺伝子検査の登場により先進国ではあまり一般的ではなくなりましたが、21世紀においても、現在の方法では身元確認ができない遺体が集団墓地に埋葬されることがあります。
地方自治体の費用で埋葬され、ポッターズ・フィールド(墓地)に埋葬された個人は、集団墓地に埋葬される可能性がある。ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトはかつてそのような方法で埋葬されたと考えられていたが、今日では、モーツァルトのウィーンではそのような埋葬は決して許可されなかったことが分かっている。ウィーンの行政官は、ヨーゼフ2世によって布告された埋葬規則に同意しなかったからである。[ 50 ]身元不明の遺体がポッターズ・フィールドの集団墓地に埋葬されているケースもあり、法執行機関にとって発掘と将来の身元確認を困難にしている。
戦闘で沈没した海軍艦艇も、多くの国で集団墓地とみなされています。例えば、アメリカ海軍の規定では、このような残骸( USSアリゾナ記念館など)を集団墓地と指定し、遺体の収容を禁じています。収容の代わりに、ダイバーや潜水艇が当該艦艇とその乗組員を偲んで記念碑を建立し、遺族は式典に参列することができます。
かつての広大な戦場跡には、1つ以上の集団墓地が存在することがあります。ドゥオモン納骨堂はそのような集団墓地の一つで、ヴェルダンの戦いの両軍合わせて13万人の兵士の遺骨が納められています。
カタコンベもまた、集団墓地の一種です。ローマのカタコンベのように、共同墓地として指定されたものもあります。パリのカタコンベのように、取り壊し予定の墓地から個々の埋葬地が移設されたことで初めて集団墓地となったものもあります。
ユダヤ教では、一般的に複数の遺体を一つの墓に埋葬することは認められていません。例外として、エルサレムの軍人墓地には「ケヴェル・アキム」(ヘブライ語で「兄弟の墓」)と呼ばれる墓があり、二人の兵士が戦車で一緒に戦死し、一つの墓に埋葬されています。遺体は戦車の金属と完全に融合しており、個別に識別することは不可能だったため、戦車の部品と共に一つの墓に埋葬されました。
生き埋めにされることもあります。埋葬地から逃れる手段がないため、窒息、脱水、飢餓、または気候の影響により、その場で亡くなります。生き埋めになる原因は様々です
エドガー・アラン・ポーは、早すぎる埋葬を題材にした多くの物語や詩を著しており、「早すぎる埋葬」という作品もその一つです。これらの作品は、この恐ろしくも起こりそうにない出来事に対する人々の恐怖を広く呼び起こしました。墓に電話やセンサーを埋めるなど、この事態を防ぐための様々な方法が考案されてきました。
歴史的に、十字路墓地は処刑された犯罪者や自殺者の遺体を処分するために使われていました。[ 52 ]十字路に位置し、多くの場合教区の境界上にありました。[ 53 ] [ 54 ]イギリスでは、1823年に自殺者埋葬法が制定されるまで、自殺者は一般的に聖地への埋葬が許されず、コミュニティから遠く離れた場所で、時には心臓に杭を打ち込むなどして埋葬することは、彼らの霊がその地域にとどまるのを防ぐ方法と考えられていました。[ 55 ]十字路は粗雑な十字の形をしており、これがこれらの場所が聖地に次ぐ埋葬地として選ばれたという信念を生み出したのかもしれません。この形は、あらゆる種類の歓迎されない力に対する強力な象徴と見なされていました[ 56 ]もう一つの説明として、古代チュートン(ゲルマン)民族が十字路に祭壇を築くことが多く、特に犯罪者などの人身御供が儀式の一部であったため、これらの場所が処刑場とみなされるようになったという説がある。そのため、キリスト教伝来後、犯罪者や自殺者は夜間に十字路に埋葬され、異教徒の葬儀と可能な限り同化させられた。十字路処刑場の一例として、ロンドンの有名なタイバーンが挙げられ、エッジウェア以遠へ向かうローマ街道とロンドンから西へ向かうローマ街道が交わる場所に立っていた。[ 52 ]
自殺者の埋葬地として十字路が選ばれる背景には、迷信も影響していた。民間信仰では、自殺者は何らかのアンデッド(吸血鬼など)として蘇る可能性があり、十字路に埋葬すれば、生きている親族やかつての仲間を見つけて破滅させる能力が阻害されると考えられていた。
いくつかの十字路墓は、青銅器時代やさらに古い古墳など、その土地にあるより古い墓と結びついた名前を持っています。

多くの人間の文化では、人間の遺体を埋葬するだけでなく、動物の遺体を埋葬することも日常的に行われています。
ペットや感情的に大切な動物は、しばしば儀式的に埋葬されます。多くの家庭では、亡くなったペットを自宅の敷地内、主に庭に埋葬し、靴箱などの容器を棺代わりに使います。古代エジプト人は、猫を神々とし、ミイラにして埋葬していたことが知られています。
死者を埋葬するのは必ずしも人間だけではありません。チンパンジーやゾウは、家族の一員が倒れた場合、その上に葉や枝を投げかけることが知られています。ある例では、人間の母子を踏みつけたゾウが、犠牲者を葉の山の下に埋めてから茂みの中に姿を消しました。[ 57 ] 2013年には、犬が自分の鼻で砂を押して死んだ子犬を埋める様子を捉えた動画が話題になりました。 [ 58 ]しかし、犬は食べ物を埋める本能を保持しているため、動画ではこれが描写されていると考えられます。[ 59 ]社会性昆虫では、アリやシロアリも死体の性質や社会的状況に応じて、死んだ巣仲間を埋めます。[ 60 ]実験用ラットが、試験室に入れられた同種の死んだ個体を敷材を使って埋める様子が観察されています。[ 61 ]
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発掘(または掘り起こし)とは、何か、特に遺体を掘り起こす行為です。これは、遺体を別の埋葬地に移すために行われることが最も多く、遺族は故人をより適切または便利な場所に埋葬するためにこの決定を下すことがあります。家族で共同墓地(例えば夫婦)を所有している場合、先に亡くなった方の遺体が埋葬されてから十分な期間が経っていない場合、2体目の遺体は、安全に共同墓地に移せるまで、別の場所に埋葬されることがあります。
遺体の発掘は、身元確認や犯罪捜査の一環としてなど、さまざまな理由で行われます。人が不審な状況で死亡した場合、警察は死因を特定するため、遺体の発掘を要請することがあります。また、墓荒らしや冒涜行為として遺体の発掘が行われることもあります。まれに、歴史的な事例 (ローマ教皇フォルモススやオリバー・クロムウェルなど) では、死後処刑、解剖、またはギベッティングのために遺体が発掘されることがあります。著名人の遺体が発掘され、歴史的な疑問に答えることがあります。考古学者による発掘は、一般公開されている 多くの古代エジプトのミイラのように、遺体の研究を可能にします。
ほとんどの法域では、合法的な遺体発掘には通常、裁判所の命令または故人の近親者の許可が必要です。米国法では、「最もやむを得ない理由」がある場合に限り、近親者と墓地管理者の許可を得て発掘を行うことが認められています。 [ 62 ]また、多くの国では、合法的に発掘を行うには、何らかの行政機関による許可が必要です。[ 63 ]
民間伝承や神話において、遺体の発掘は不死の化身を祓う儀式としばしば結び付けられてきました。歴史的な例としては、1892年にロードアイランド州で発生したマーシー・ブラウン吸血鬼事件が挙げられます。
様々な理由により、遺骨はより適切な場所に改葬するために掘り起こされる場合があります
多くの場合、文化によって遺体発掘に関するタブーは異なります。こうした違いは時として紛争を引き起こし、特に遺体発掘に関するより緩やかな規則を持つ文化が、異なる文化圏で事業を展開しようとする場合に顕著です。例えば、アメリカの建設会社は、埋葬地を荒らされることから守ろうとする ネイティブアメリカンのグループと衝突しました。
中国南部の文化では、墓は数年経つと開けられます。骨は取り出され、洗浄され、乾燥された後、台湾では陶器の壺に納められ、ベトナムでは小さな棺に納められて別の場所に再埋葬されます。この習慣は台湾では「撿骨」(jiǎngǔ )、ベトナムでは「卜墓」( Bốc mộ)と呼ばれ、「骨を掘り出す」という意味で、亡くなった両親や先祖を偲ぶ子供の死後の「ケア」において重要な儀式です。
イスラム教徒の陪審員の大多数は、モスクに埋葬された者は掘り起こされなければならない、そしてそのようなモスクで祈りを捧げることはその祈りを無効にすべきだと主張している。しかし、既存の墓地の周囲に建てられたモスクは破壊されるべきだとする法学者もいる。[ 71 ] [ 72 ]
イングランドとウェールズでは、埋葬の際に棺の蓋が地表より下に下げられた後、いかなる理由であっても再び棺を上げることは、原因を問わず発掘とみなされます。たとえ棺を墓に適切に収めるために更なる作業が必要になったとしても、内務省に報告し、徹底的な調査を行わなければなりません。そのため、イングランドとウェールズの墓掘り人は、棺が通れるだけの十分なスペースを確保して墓地を掘るよう、特に細心の注意を払っています。[ 73 ]
改葬とは、遺体を再び埋葬することを指します。[ 74 ]
二次埋葬とは、既存の墳墓や墓地が最初に建設された後、いつでもそこに埋葬、火葬、または土葬を行うことです。これは、人が死んでから最終的に腐敗するまでの間に、境界段階があるという信念としばしば結び付けられます。 [ 75 ]

埋葬の代わりとなる方法は、死者への敬意を示したり、分解と処分を早めたり、遺体の展示を長引かせたりと、さまざまです。
人類の人口が増加すると、文化や伝統もそれとともに変化します。進化は一般的には緩やかですが、時にはより急速な場合もあります。チャンウォン・パークによると、韓国の葬儀の取り決めはわずか20年の間に劇的に変化しました。[ 35 ] 1980年代頃は、自宅での葬儀が一般的で、家族の家以外では行われませんでした。家の近くで、友人や家族と一緒に死ぬことは「良い死」と考えられ、家から離れて死ぬことは「悪い死」と考えられていました。上流階級と中流階級の人々が病院の遺体安置所で葬儀を執り行うようになり、これは徐々に変化しました。病院では、葬儀の急増と収容人数の上限に達したため、これが問題になりました。しかし、法律が可決され、民間人が病院の遺体安置所で葬儀を執り行えるようになり、すぐに問題は解決しました。下層階級もすぐにそれに倣い、上流階級の新しい伝統を真似しました。この変化に伴い、伝統的な埋葬の代替手段として火葬が普及するようになりました。火葬は仏教によって初めて導入されましたが、1470年にすぐに禁止されました。日本の植民地支配時代を経て、1945年に火葬が再導入され、その後解禁されました。火葬が急速に普及したのは1998年になってからでした。
マーガレット・ホロウェイによると、[ 77 ]葬儀は消費者の選択、パーソナライゼーション、世俗化、そして個々の伝統的なメタナラティブを位置づける物語によって推進されていると考えられています。英国の葬儀場は、故人に焦点を当てるよりも、悲しんでいる人を慰めることに最も関心があることが研究で示されています。この研究では、現代の葬儀は心理的・社会的・精神的な出来事に焦点を当てていることがわかりました。現代の葬儀はまた、最近亡くなった人が「故人」という社会的地位に移行するのを助けます。記事によると、葬儀場は伝統的な宗教的信念に固執しているわけではありませんが、宗教的伝統に従っています
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)土地不足の問題に対処するために1998年に導入された新埋葬政策では、埋葬期間を15年に制限しています。この期間が過ぎると、墓は掘り起こされ、遺骨は宗教的要件に応じて火葬または改葬されます。