ディヴィヤ・ドウィヴェディ | |
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ニューデリーのインド国際センターで講演するドウィヴェディ氏 | |
| 教育 | |
| 母校 | レディ・シュリ・ラム・カレッジ(BA)、 セント・スティーブンス・カレッジ(デリー)(MA) 、デリー大学(M.Phil)、 インド工科大学(デリー)(PhD) |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 学校 | 脱構築 |
| 機関 | インド工科大学デリー校デリー大学セント・スティーブンス・カレッジ(デリー) |
| 主な興味 | 文学哲学、美学、精神分析哲学、物語論、カーストと人種の批判哲学、ガンジーの政治思想 |
| 注目すべき作品 | ガンジーと哲学:神学的な反政治について |
ディヴィヤ・ドゥイヴェディはインドの哲学者[ 1 ]であり作家でもある。彼女はインド工科大学デリー校の教授である。彼女の研究は、文学哲学、美学、精神分析哲学、物語論、革命理論[ 2 ] [ 3 ]、カーストと人種に関する批判哲学、そしてガンジーの政治思想に焦点を当てている。[ 4 ]彼女は『ガンジーと哲学:神学的反政治とインド哲学について』、『インド革命:カーストと政治について』の共著者である。
ドゥイヴェディは1981年生まれで、アラハバード出身です。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]母親はスニタ・ドゥイヴェディ、父親のラケシュ・ドゥイヴェディはインド最高裁判所の上級弁護士です。[ 5 ] [ 6 ]ドゥイヴェディの父方の祖父、S.N.ドゥイヴェディはインド最高裁判所の判事であり、母方の祖父、ラジ・マンガル・パンデはインド連邦政府の大臣でした。[ 8 ]
彼女はデリーのレディー・シュリ・ラム・カレッジで文学士号を取得し、セント・スティーブンス・カレッジで修士号を取得しました。[ 4 ]彼女はデリー大学で哲学修士号を取得し、インド工科大学デリー校で博士号を取得しました。[ 4 ]大学教育の間、ジャン=リュック・ナンシーの作品に影響を受けました。[ 9 ]
ドウィヴェディはデリーのセント・スティーブンス・カレッジで助教授を務め、デリー大学英語学科の非常勤講師、インド工科大学デリー校人文社会科学部の教授を務めている。[ 4 ]彼女は哲学と文学の分野を教えている。[ 4 ]彼女は2013年と2014年にオーフス大学フィクション研究センターの客員研究員であった。 [ 4 ]
ラトガース大学が発行する学術誌「エピステーム」は、2021年にドウィヴェディとシャジ・モハンの研究に関する特別号を刊行し、[ 10 ]ロバート・ベルナスコーニ[ 11 ]とマルグリット・ラ・カーズ[ 12 ]の論文も掲載した。
彼女はロバート・J・C・ヤング、ステファン・ウィラーらとともに国際比較文学協会の理論委員会の委員である。 [ 13 ]ドゥイヴェディは国際女性哲学者ネットワークの会員である。[ 14 ]ドゥイヴェディは2022年に国際物語研究協会(ISSN)の執行委員会の委員に選出された。[ 15 ]
ドゥイヴェディは、文学哲学、精神分析哲学、物語論、批評哲学、政治哲学、美学、カーストと人種に関する批判的研究の分野で活動している。[ 4 ]彼女の哲学的研究は、脱構築主義と大陸哲学[ 6 ]、そして脱構築的唯物論[ 16 ]と評されている。彼女の哲学的研究プロジェクトは物語論[ 16 ]に焦点を当てており 、彼女の学派は、エティエンヌ・バリバール、スラヴォイ・ジジェク、ジョルジュ・ディディ=ユベルマン、バーバラ・カサンなどの学者によって、「ジャン=リュック・ナンシー、ベルナール・スティグレール、アシル・ムベンベ、バーバラ・カサンとの友情の共同体の中で」発展したと評されている。[ 17 ]
2017年12月号のウィヴェディがゲストエディターを務めた女性哲学者ジャーナルの序文で、バーバラ・カシンは次のように書いている。「彼女はバラモンカーストに属しているため、『不可触民』であるダリットとは全く異なる意味で『不可触民』なのです。非常に相対的な意味での不可触民であり、上位カーストでさえ、女性の知識人は男性の知識人ほどの価値はありません。彼女は哲学者であり文学者でもあり、英語はヒンディー語と同じくらい母国語です。彼女はポストコロニアルとは何か、それが亜大陸で何に役立つのか、そしてそれは何の名の下にあるのかについて、深く考えさせられました。」[ 18 ]
2018年、ドゥイヴェディは哲学者シャジ・モハンと共著で『ガンジーと哲学:神学的反政治について』を出版した。本書は、マハトマ・ガンジーの思想の様々な側面を新たな哲学体系から考察している。[ 19 ]ジャン=リュック・ナンシーは『ガンジーと哲学』の序文を執筆し、本書は形而上学でも虚言物理学でもない、哲学に新たな方向性を与えていると述べた。[ 20 ]
書評は、 『ガンジーと哲学』の哲学的プロジェクトは新たな評価カテゴリーの創造であると述べ、「著者たちはガンジーの思想に取り組む中で、記述的かつ評価的な独自のカテゴリーを創造している」としながらも、「哲学への関心を持つ者にとっては難解ではあるものの、独創的な読み物」という厳密さがもたらす難しさを指摘している。[ 21 ]ロバート・ベルナスコーニは次のように書いている。「これは読むのが難しい本だ。意味を理解していると思っていた馴染みのある言葉が、不自然な形で使われており、本書を読み進め、これらの言葉が次々と現れることで初めて、その言葉が今何を意味しているのかを新たに理解できる。同様に、著者たちは新しい言葉のように思える言葉、つまり私にとって確かに新しい言葉を採用しており、本書を読み進めるうちに、言語で何ができるのかをゆっくりと認識していく。」[ 11 ] J.レグーはザ・ワイヤー誌のレビューで、この本は「スリラーのように読めることが多いが、時には注意深く読む必要がある。これはナンシー、スティグラー、ベルナスコーニといった現代の重要な哲学者たちによってすでに認められている哲学の独創的な作品なので、驚くべきことではない」と述べている。[ 22 ]
トリディップ・スフルドはヒンドゥー紙の書評で、本書を「反骨精神に満ちながらも深い愛情にあふれた」と評し、著者たちは「疑念を通して、ガンジーを現代そして未来の真摯な哲学者として肯定している」と書いている。[ 23 ]ラジ・アイヤーはインディアン・エクスプレス紙の書評で、「モハンとドウィヴェディは、聖人伝か中傷かという二分法的な二分法を巧みに避けている。ガンジーとその聖人伝の多くは、ガンジーを精神化する必要性から生まれたものだからだ」と述べている。[ 24 ]デカン・クロニクル紙のシンシア・チャンドランは、本書は「究極の革命的政治綱領を展開した唯物論者で国際主義者のガンジーの姿を明らかにしている」と指摘している。[ 25 ]
『インド哲学、インド革命:カーストと政治について』は、ディヴィヤ・ドゥイヴェディがシャジ・モハンと共著した本で、 2024年にイギリスではハースト出版社、インドではウェストランド社から出版された。[ 26 ] [ 27 ]この本は、パリのエコール・ノルマル・シュペリウールに勤務する理論生物学者で科学哲学者のマエル・モンテヴィルによって序文、編集、哲学用語集の注釈が付けられた。この本は、カースト抑圧の理論的根拠、ヒンドゥー教ナショナリズム、歴史哲学と革命などのトピックを扱ったエッセイとインタビュー集である。ザ・ワイヤーによると、この本の著者印税はすべて、オックスファムUK、国境なき記者団(パリ)、平等ラボ(アメリカ)などの慈善団体に事前に送金されたという。[ 26 ] [ 28 ]
ヘンリック・シェディンはパラボル誌で、この本はインドとインドの政治に対する理解を根本的に変えるものだと述べた。[ 29 ]プレナ・ヴィジは『スクロール』誌で、この本はインドを変革するための正典の一部とみなされるべきだと述べ、「この本は必読書となるだろう」と記した。[ 30 ]
Contemporary Political Theory誌のレビューは、インド哲学、インド革命の世界的な影響と理論的側面に焦点を当てていた。「新しい世界的な搾取システム」における「西洋の学界」の共犯が本のテーマである。Contemporary Political Theoryによれば、「西洋の学界(哲学だけでなく)は、明日に備えたいのであれば、今日耳を傾けるべきだ」。[ 31 ] Inverse Journal のレビューでは、この本の歴史理論は2つの対立する歴史記述スタイルを示していると述べている。その1つは「祖先モデルの歴史記述」と呼ばれ、「民族または文化のアイデンティティの根拠として、仮想化された「共通の祖先」を仮定することに基づいている」もので、人種化された歴史の基礎となっている。これは、「共通の祖先に共通の生活を根拠づけないアナスタティックな歴史記述モデル」と対立している。その代わりに、それは歴史を堕落させる。生活形態の歴史は、人々、知識、技術の混合によって構成されている」。[ 32 ]
ラクシュミ・スブラマニアンは、テレグラフ紙や他の書評で、本書の政治的主張を要約し、あらゆる種類の「上層カースト至上主義」に反対していると述べた。[ 33 ]スブラマニアンは、『インド哲学とインド革命』の中で、20世紀におけるインドの上層カーストによるヒンドゥー教の構築は、下層カーストの多数派を隠蔽し、権力掌握への欲求を抑圧するための策略であると指摘している。ヒンドゥー教というカテゴリーを通して、「下層社会を効果的に統制し支配することができた上層カースト至上主義」が生まれた。彼女はさらに、「カーストの境界線はインド亜大陸のあらゆる宗教に浸透していた」と付け加えた。
この本の理論的枠組みはインドの文脈を超えており、スラヴォイ・ジジェクは「世界全体が向かっている危機を理解したい人にとって必読書であり、真剣に考えたいすべての人にとっての本」だと述べた。[ 34 ]ロバート・ベルナスコーニは「サルトルの時代以来、哲学はドゥイヴェディとモハンほど直接的かつ明快に政治問題に取り組んだことはない」ので、世界はこの本に「耳を傾け、学ぶ」べきだと述べた。 [ 35 ]
この本の革命的な核心は、The Wire の書評で「革命的な反カースト計画に取り組んでいる」と指摘され、その目的は下層カーストの多数派を生活のあらゆる分野で政治権力に導くことであるとされています。[ 26 ] Mathrubhumi は、これは革命理論の本であり、「革命理論の理解を通じて、政治的および社会的生活のあらゆる分野でダリット-バフジャン多数派が権力を握ることを明確に求める呼びかけ」であると述べました。[ 3 ] Aarushi Punia による Maktoob Media の書評では、この本がカーストによる抑圧を診断し、多数派を形成するための概念と理論的ツールを生み出し、「人口の 90% 以上を肯定的に構成する下層カーストが権力を掌握できる方法を想像している」と評価されました。[ 36 ] The Wire は、この本の歴史理論を「アーリア教義」などの「祖先モデル」に頼らない歴史学の新しいモデルと説明しました。ジェローム・レーブルはフランスの雑誌AOCメディアに寄稿した長編エッセイの中で、本書の概念と議論は著者らの他の著作と関連しており、カーストによる抑圧を理論的に議論するための概念と政治戦略の発展を並行して示していると述べている。[ 37 ]
ドウィヴェディ氏は、著書や編集本の執筆に加え、エッセイや記事の執筆および共著も行っており、自身の研究について公に講演も行っています。
2019年、ドウィヴェディはNDTVでマハトマ・ガンディーと政治についての討論に参加した。 [ 8 ]カーストについて議論した彼女は、20世紀初頭に上層カーストのヒンドゥー教指導者が、インドにおける下層カーストの人々の数の優位性を曖昧にし、偽りの多数派を形成するために、包括的なヒンドゥー教を発明したという彼女の意見を説明した。[ 38 ] [ 39 ]ビデオのクリップが広く配布され、ドウィヴェディはヒンドゥー右派から脅迫を受けた。[ 38 ]ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスに寄稿したクリティカ・ヴァラガーは、彼女の考えは、ヒンドゥー教を歴史の制約を超えた永遠で完璧な宗教とみなすヒンドゥー教ナショナリズムの本質に反すると指摘した。[ 6 ]
2021年1月、ドゥイヴェディはシャジ・モハン、アカデミー会員のJ・レグーと共に、キャラバン誌に「ヒンドゥー教のデマ:上層カーストがいかにしてヒンドゥー教徒の多数派を生み出したか」と題するエッセイを共著した。[ 8 ]ドゥイヴェディと共著者らはソーシャルメディア上で新たな脅迫や嫌がらせを受けた。ジャン=リュック・ナンシーはリベラシオン紙に共著者らとその記事を擁護する記事を掲載し、[ 8 ]多くの学者が共著者らを支持する公式声明に署名した。[ 38 ]タミル文学教授のラジェシュ・セルヴァラジは、このエッセイの翻訳版を書籍として出版した。[ 40 ]
それ以来、ドウィヴェディはインタビューでヒンドゥー右派から常に攻撃を受けてきた。[ 17 ] [ 38 ]他の学者や作家も定期的に連帯を表明している。[ 38 ] [ 41 ]