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ドルジェ・シュクデン論争は、ドルジェ・シュクデン（ドルギャルとも呼ばれる）をめぐる論争である。ドルジェ・シュクデンは、ダライ・ラマが属するチベット仏教の一派であるゲルク派の守護者の一人とみなされている。ドルジェ・シュクデンは、ゲルク派の「純粋性」[2]と、ゲルク派以外の教え、特にニンマ派の教えの包含をめぐる論争の象徴的な焦点[1] [web 1]となっている。
1930年代、 「排他的」な立場を好んだパボンカパ・デチェン・ニンポは、シュクデンをゲルク派の主要な守護者として宣伝し始めました。[3] [注 1] [ウェブ 2] [注 2]シュクデンは、ゲルク派の修行者が非ゲルク派の修行と融合する者を害すると主張しました。[4] [3] [ウェブ 2] 1976年に出版された『イエローブック』には、ニンマ派の教えを実践するゲルク派に対するシュクデンの激しい行為に関する記述があり、この対立は再燃しました。これに対し、自身もゲルク派であり、チベット仏教への「包括的」なアプローチ（リメ）を提唱していたダライ・ラマ14世は、 [5] [2] 1978年にドルジェ・シュクデンの修行に反対する発言を始めました。[6]
この論争は、ドルジェ・シュクデンの実践者、特に1991年にゲルク派から離脱した英国を拠点とするケルサン・ギャツォ率いる新カダム派によるデモを受けて、西側諸国で注目を集めた。ドルジェ・シュクデンを支持する他の派閥には、セルポム僧院大学とシャル・ガンデン僧院があり、どちらも2008年に主流ゲルク派から離脱した。
2019年4月、ツェム・トゥルク・リンポチェは、ダライ・ラマが2016年に行った発言を要約した記事を発表した。リンポチェによると、それはドルジェ・シュクデンの実践を公然と許可したことに相当し、ダライ・ラマの以前の立場を完全に覆すものだという。
歴史
1930年代以前
ドルジェ・シュクデン（ドルギャルとも呼ばれる）は、南チベットのギャルポ（怒りと復讐心に燃える精霊）として起源を持つ。元々はサキャ派の三ギャルポ王（シュクデン、セトラプ、ツィウ・マルポ）の小守護神として信仰されていたが、後にチベット仏教の最も新しい宗派であるゲルク派の「小守護神」として採用された。ゲルク派はダライ・ラマ（名目上はガンデン三師）を長としている[7]。[ウェブ 2] [ウェブ 3]
1930年代～1940年代のパボンカ
の推進ドルジェ・シュグデン
1930年代、パボンカパ・デチェン・ニンポはドルジェ・シュクデンの普及活動を開始しました。ケイによれば、パボンカはシュクデンをゲルク派の暴力的な守護者として描き、他の伝統に対抗する存在として位置づけました。[3] [注 3] [ウェブ 2] [注 4]こうしてドルジェ・シュクデンの「周縁的な修行」をゲルク派の中心的要素へと変容させ、「ゲルク派の伝統的な超世俗的な守護者」[ウェブ 2] 、すなわち ツォンカパによって任命されたマハーカーラ、カラルーパ、ヴァイシュラヴァナ、 パルデン・ラモ、ペーハル、ネチュンに取って代わったのです。[注 5] [注 6]
ジョルジュ・ドレフュスによれば、「シュクデンは1930年代にパ・ボンカが彼を主要なゲルク族の守護者として積極的に宣伝し始めるまでは、マイナーなゲルク族の守護者に過ぎなかった。」[web 3]ドレフュスはまた、次のようにも述べている。
シュクデンをゲルク派の守護神として祀るという行為は、先祖伝来の伝統ではなく、パボンカが先導したゲルク派の復興運動と関連した比較的最近の伝統の創始である。[web 4]
この変化は芸術作品にも反映されており、「19世紀末以前のゲルク派にはドルジェ・シュグデンの芸術が欠如していた」[9] 。
リメ運動の迫害
ドルジェ・シュグデンは、パボンカパが当時隆盛を極めていたリメ運動（サキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えを融合したエキュメニカル運動）を迫害する上で重要な手段となった[10]。これはゲルク派の優位性に対抗するものであり、非ゲルク派、特にニンマ派の寺院はゲルク派への改宗を余儀なくされた。
カム（東チベット）におけるチベット政府のゲルク派代理人として、そして同地域で発生し、開花しつつあったリメッド運動への対応として、パボンカ・リンポチェとその弟子たちは非ゲルク派宗派に対する弾圧策を講じた。ニンマ派の修行者から「第二の仏陀」と崇められるパドマサンバヴァに関連する宗教的遺物は破壊され、非ゲルク派、特にニンマ派の寺院は強制的にゲルク派の立場へと改宗させられた。パボンカ・リンポチェの思想の重要な要素は、守護神であるドルジェ・シュグデンの崇拝であり、彼はこれをゲルク派の排他主義と融合させ、他の伝統だけでなく、ゲルク派内でも折衷的な傾向を持つ人々に対しても行使した。[3]
パボンカパはゲルク派の寺院の衰退を恐れ、ゲルク派を唯一の純粋な伝統として推進する復興運動を扇動しました。彼はゲルク派の僧侶による非ゲルク派の教えの実践をゲルク派の伝統への脅威と見なし、他の宗派、特にニンマ派の影響に反対しました。[6]彼はドルジェ・シュグデンをゲルク派の排他主義と結びつけ、他の伝統や折衷主義的な傾向を持つゲルク派に対抗するために利用しました。[3]この神の主な役割は、「敵の殺害を含む暴力的な手段を用いてゲルク派の伝統を守ること」とされました。[6]
ダライ・ラマ13世の応答
デプン僧院の住職とダライ・ラマ13世は、パボンカパによるシュクデンの宥めに反対した。[web 2] [web 3] [注 7]ダライ・ラマ13世はシュクデンの実践に対する制限を実施した。[web 3]パボンカパは謝罪し、今後はシュクデンの実践を行わないと約束した。[web 2] [注 8]
1970年代
出版その イエローブック
1975年、『賢明なる父の口伝』としても知られる『黄色い本』 [ 12]が出版された。そこには、ジメイ・リンポチェがトリジャン・リンポチェから非公式に聞いた「ニンマ派の教えを実践したシュクデンの不興を買い、寿命を縮められたとされる多くのゲルク派の僧侶たち」に関する一連の物語が列挙されている。[13]このテキストは、ドルジェ・シュクデンによって象徴され守護されているゲルク派の卓越性を主張し、ゲルク派内で折衷的な傾向によって宗派の純粋性を損なう者たちに厳しい警告を発している。[12]この本は非ゲルク派の伝統から激しい反発を招き、「宗派間の対立のあらゆる側面」を巻き起こした激しい文学的交流を引き起こした。[14]
ダライ・ラマ14世の応答
ダライ・ラマ14世は『黄書』を公然と拒絶し、宗派間の分裂を引き起こし、チベット民族の共通の大義を損なうだけだと主張した。[12]一連の講演で、ダライ・ラマは、ゲルク派の伝統的な超世俗的な守護者の中心性を再確認することで、ドルジェ・シュクデンの地位向上を弱めようとした。[12]また、ダライ・ラマはドルジェ・シュクデンに関連する宗派主義を激しく拒絶し、チベットの伝統はすべて「等しく深遠なダルマ」であると強調し、ダライ・ラマ2世、3世、5世に代表される「偏りのない折衷的な」仏教実践へのアプローチを擁護した。[15]
学者のドナルド・S・ロペス・ジュニアは次のように述べている。「1976年にダライ・ラマがシュクデンを放棄したことで、ゲルク派コミュニティ内に大きな不和が生じました。ゲルク派の幹部や難民の一般信徒コミュニティの大きな派閥の間では、シュクデンへの信仰は依然として根強く、シュクデン崇拝を熱烈に擁護する書物が出版されました。中には、ダライ・ラマは真のダライ・ラマではなく、40年前に捜索隊が間違った子供を選んだと主張する者もいました。」[16]
ジョルジュ・ドレフュスによれば、『 イエローブック』における宗派主義的な要素は珍しいことではなく、「ダライ・ラマの強い反応を正当化したり説明したりするものではない」という。[web 2]むしろ、彼は排他的／包括的アプローチでこの対立を遡及し、ダライ・ラマの視点を理解するには、ダライ・ラマ制度の複雑な儀式的基盤を考慮する必要があると主張する。この儀式的基盤は、偉大なる五世によって発展させられ、「ニンマ派の伝統に関連する要素とゲルク派の全体的な方向性が融合した折衷的な宗教的基盤」に基づいている。[17]これは、ニンマ派の推進と実践に関係している。ケイは、「伝統が衝突するとき、宗教的および哲学的な違いは、主に経済的、物質的、政治的な性質を持つ紛争の兆候となることが多い」と指摘する。[18]
1980年代
ブラックは、80年代のドルジェ・シュクデンの実践に関する動きについて次のように述べています。「1980年代初頭、ダライ・ラマはドルジェ・シュクデンへの依存を公的な実践ではなく私的な実践に限定しました。これがゲルク派およびより広範なチベット人コミュニティ内に引き起こした緊張は、彼のエキュメニカルなアプローチに対する反発を反映している可能性があります。」[19]
1990年代
ダライ・ラマ14世による灌頂
長らくシュクデンに反対してきた他の流派[注9]と、その実践を常に疑っていた彼の高位のゲルク派の教師[注10] [注11]の強い要請を受けて、ダライ・ラマ14世は、主にイギリスで新たに布教されていた西洋のシュクデン実践者の増加に対し、彼の教えに出席しないよう求めた[注12] 。ジョージ・クリシデスは、スティーブン・バチェラーの言葉を引用して、 次のように述べている。
1996年3月、ダライ・ラマが「ドルギャル（シュクデン）は闇の勢力の霊であることがかなり明らかになった」と述べ、ドルジェ・シュクデンへの反対を正式に表明したことで事態は頂点に達した（バチェラー、1998年、64ページ）。チベット亡命政府は、ドルジェ・シュクデンの実践を放棄した旨の宣言書に署名するよう要求し、家宅捜索を行ったと伝えられている（バチェラー、1998年、64ページ）。[22]
新カダム派の伝統
1991年にケルサン・ギャツォによって創設された新カダム派は、ドルジェ・シュクデンの崇拝を継続してきました。[2]ケルサン・ギャツォは、自身の流派がジェ・ツォンカパの「純粋な」教えの真の継承であると考えており、ダライ・ラマの「包括主義」を否定しています。[23]サーマンは、新カダム派の信者が、
...彼らの師とされる人々に、悪魔の霊は悟りを開いた存在であり、仏陀自身よりも重要であるという彼らの見解を受け入れさせ、おそらくまた彼らの仏陀への崇拝に再び加わらせ、あるいは少なくとも彼らの最高の助言に反抗したにもかかわらず、彼のすべての入門の教えを彼らに与えるように強制する。[21]
マーティン・ミルズは次のように述べています。
ゲルク派内での法守護神ドルジェ・シュグデンの地位をめぐる最近の論争は、ゲルク派から分派した英国に拠点を置く新カダム派のシュグデンは仏陀の地位にある（ゲルク派のほとんどの解説者は彼を世俗的な神と位置づけている）という主張に焦点を当てている[24]
DSRCS と SSC/WSS
インドでは、ドルジェ・シュグデン宗教慈善協会（DSRCS）がシュグデン支持者コミュニティ（SSC）[web 5] [より詳しい情報源が必要]の支援を受けて、いくつかの抗議活動や反対運動を組織しました。現在は西部シュグデン協会と呼ばれています。[web 6]
1996年、SSCはアムネスティ・インターナショナル（AI）に対し、TGIE（特にダライ・ラマ14世）が人権を侵害したという声明の提出を求めました。しかし、AIはSSCの主張は未だ根拠がないと回答しました。[25] 2年後、AIは公式プレスリリースで、シュクデン実践者からの苦情は「重大な基本的人権侵害」（拷問、死刑、超法規的処刑、恣意的な拘禁または投獄、不公平な裁判など）の管轄外であると述べ、「精神的な議論は論争を呼ぶ可能性があることを認識しているものの、（我々は）精神的な問題に関する議論に関与することはできない」と付け加えました。[web 7]この微妙な声明自体は、TGIEに対する主張の正当性を主張も否定もせず、AIの任務上、訴訟の対象にはならないと述べているに過ぎません。[web 8] [26] [web 9]
DSRCSとクンデリン・ラマは、中央チベット政権（CTA）とダライ・ラマに対し、嫌がらせと虐待を行ったとして請願書を提出した。2010年4月5日、S・ムラリダル判事は、暴力と嫌がらせの申し立ては「漠然とした主張」であり、「そのような攻撃の具体的な事例は存在しない」として、請願書を却下した。[web 10]
ロブサン・ギャツォと2人の学生の殺害
1997年2月4日、仏教弁証法学院の校長ロブサン・ギャツォがダラムサラで2人の生徒とともに殺害された。[27]ケイは「その後のインド警察の捜査で、これらの殺人事件は亡命チベット人コミュニティのドルジェ・シュグデン派と関連していることが判明した」と指摘している。[28]
1978年に出版された小冊子の中で、ロブサン・ギャツォは「結び目のない異端の教師」について言及しており、一部の人々はこれをトリジャン・ロブサン・イェシェ・テンジン・ギャツォと彼のシュクデン擁護を指していると解釈した。[29]ロブサン・ギャツォの伝記作家、ガレス・スパーハムによると、多くのゲシェやラマ僧が彼の批判に憤慨したという。
貴族の出身でもチベット地方の長でもなく、ましてや宗教系大学の正式な卒業生でもないロブサン・ギャツォのような無名の人物が、どうして権力者の重要な人物を印刷物で批判する勇気があったのだろうか？ 当時のジョルジュ・ドレフュスは、1959年以前であれば、ゲンラはその無謀さゆえに即刻殺害されていただろうと述べている。ダライ・ラマが既にシュクデン教団への批判を公に開始していたにもかかわらず、チベット社会の多くの人々はゲンラを疎外した。ダライ・ラマ自身もゲンラと距離を置いていたようだ。「彼は強情で、その無神経さが問題を引き起こしている」というのが、当時のダライ・ラマのゲンラに対する態度だったようだ。[30]
ジョルジュ・ドレフュスは、「論争的な攻撃に傷ついたにもかかわらず、トリジャン・リンポチェは暴力は論外であると明言した。徐々に感情は静まり、事件は忘れ去られたかに見えた」と付け加えた。[31]
2007年6月、タイムズ紙は、インターポールが中国に対し、殺害容疑者ロブサン・チョダックとテンジン・チョジンの身柄引き渡しを求める赤色通告を発したと報じた。 [web 11] ロバート・サーマンは、殺害容疑者らも中国出身だと付け加えている。[21]シアトル・タイムズ紙は、「被害者を刺したとされる2人の男はインドから逃亡したとみられる。ニューデリーのドルジェ・シュグデン協会に関係する他の5人は、陰謀の可能性について数ヶ月にわたり尋問を受けたが、誰も起訴されていない」と報じた。[web 12]
ケルサン・ギャツォは、信者が殺人に関与したことを否定し、殺害行為を非難した。[web 13]マシューズは、「憶測はあるものの、新カダム派とダラムサラの殺人事件との間に関連性は見つかっていない」と述べている[32]。
2000年代～現在
殺人未遂
トリジャン・チョクトゥル・リンポチェは、チベット中央政権に殺人罪を着せようとする試みを明らかにした。
最近、私自身のラブランにおいて、ある種の派閥争いを目撃しました。そして、ある人物が邪悪な陰謀を企てていることを発見しました。その計画とは、私の助手であるタルチンを殺害し、ダライ・ラマ法王の亡命政府をこの忌まわしい犯罪に巻き込むというものでした。[…] もし彼の計画が成功していたら、ラブランにとって大きな問題となり、チベット政府とダライ・ラマ法王の不名誉となるはずでした。[33]
トリジャン・チョクトゥル・リンポチェの宣言は平和的なコミュニティのイメージを乱し、ダライ・ラマに対する論争は長い間沈静化しました。[33]
ゲルク派内の分裂
ゲルク派には、セラ、ガンデン、デプンという3つの大寺院があります。2008年、ドルジェ・シュクデン論争がゲルク派の正式な分裂につながりました。セラ寺院の16の支部の一つであるポムラ・カンツェンは、インドにおいてセラ寺院の他の支部から法的に分離し、バイラクッペの「セルポム僧院大学」として存続しました。また2008年には、ムンドゴッドのガンデン・シャルツェの支部も同様にガンデン寺院から分離し、「シャル・ガンデン僧院」として知られています。[web 14]これらの施設では、僧侶たちはドルジェ・シュクデンを崇拝するとともに、伝統的なカリキュラム[web 15]やその他の宗教的慣習を親団体の教えとして受け継いでいます。少数の小規模なゲルク派寺院は、主流のゲルク派ではなく、これら2つの寺院に所属しています。
セルポムの現在の住職はキャブジェ・ヨンヤルであり、その代理住職はジャンパ・ケツンである。[web 16] シャル・ガンデンの現在の住職はロブサン・ジンパである。[web 17]
抗議
数百人の西洋のシュクデン実践者がダライ・ラマに対して数多くのデモを行っており、最近では2015年にダライ・ラマがアルダーショット仏教センターを開設した際[web 18] [34]とケンブリッジで、また2014年にはサンフランシスコ、バークレー、ワシントンD.C.、オスロ、ロッテルダム、フランクフルトでもデモが行われた。[web 19] [web 20] [web 21] [web 22] [web 23]
これに対し、中央チベット政権（CTA）は、抗議活動参加者の主張に対し、異なる声明と訂正を発表しました。[web 24] [web 25]また、抗議活動に参加したチベット人のリスト2件[web 26] [web 27]と、元NKTメンバーおよび元ドルジェ・シュクデン実践者による声明を掲載しました。 [web 28] 国際チベットキャンペーンも、2015年2月に「この団体がダライ・ラマを貶める行為はチベット国民への侮辱であり、チベット問題全体に甚大な損害を与えている」と述べ、抗議活動を非難しました。[35]
ビュー
反対派の意見ドルジェ・シュグデン練習する
リン・リンポチェ
ガンデン座主であり、ダライ・ラマ14世のゲルク派の高位教師であったリン・リンポチェは、デプン僧院出身であったため、シュクデンに反対していた。 [注 10] [注 11]
ダライ・ラマ14世の見解
2008年、ダライ・ラマ14世自身は「禁止」という言葉は一度も使ったことはないが、「チベット仏教徒がシュクデンを実践することを強く控えるように」[web 29]、「他者の宗教の自由を制限するような実践形態を制限することは、実際には宗教の自由を守ることにつながる。言い換えれば、否定の否定は肯定である」[web 30]と述べている。ダライ・ラマ14世の助言は、 1996年に中央チベット政権[web 31]と亡命議会[web 32]によって承認された。その後、1997年からチベット青年会議によって段階的に禁止令が実施され、すべての精神的指導者に「ダライ・ラマとチベットの独立のために」シュクデンの崇拝をやめるよう強制したり、他のすべてのチベット組織やコミュニティにシュクデンを崇拝する者を追放するよう促したりするなどの強制措置が講じられた。[ウェブ 33]
14世ダライ・ラマの立場にはいくつかの理由が挙げられている。ジョン・マクランスキーによれば、
現在のダライ・ラマは、そのような方面に蔓延する古くからの悪質な宗派主義と闘うため、ドルジェ・シュグデンとして知られる「守護神」の崇拝を強く戒めている。その役割の一つは、ダライ・ラマ自身が最も深く関わっているゲルク派への服従を強制し、競合する宗派に対して権力を行使することだからである。[36]
カプスタインによれば、ダライ・ラマ14世は「ゲルク派の過激な宗派的擁護者としてのシュクデンの役割と、この教団のより声高な支持者によってチベットの宗派関係にもたらされた損害に焦点を当てている」とのことである。[37]
ドレフュス氏によると、ダライ・ラマ14世の立場は、シュクデンよりも伝統的なゲルク派の伝統と守護者を支持することに由来している。
この論争において、ダライ・ラマの立場は、仏教近代主義や近代国家主義の発展への願望から生じたものではなく、シュクデンを憎んでいると言われているもう一人の守護神、ネチュンへの忠誠心から生じたものである。[…] シュクデンへのダライ・ラマの反対は、この神がダライ・ラマ5世が代表する伝統（「一族」）のビジョンと相容れないという、より伝統的な立場への回帰に起因している。[web 34]
シュクデン実践者の見解
ケルサン・ギャツォ
この論争について学者ドナルド・ロペスとのインタビューで、ケルサン・ギャツォは次のように説明している。
私たちはドルジェ・シュクデンが仏陀であり、同時に法陀羅尼でもあると信じています。問題は誰かの見解によって生じたのです。ですから、「ドルジェ・シュクデン問題」と口では言っても、実際にはこれは人間の問題であり、ドルジェ・シュクデンの問題ではありません。これは仏法の欠陥でも、チベット仏教の欠陥でもなく、チベット人全体の欠陥でもありません。これは特定の人物の誤った見解です。もちろん、その人はこの見解を維持することができますが、他の人々にそれを強制するのは正しくありません。そのため、今日、私たち[チベット仏教徒]は多くの問題を世界に示しています。これが仏教徒全体の評判を傷つけていることを、私たちは恥じ、遺憾に思います。これは仏教全体の問題ではなく、チベット仏教特有の問題なのです。[38]
インタビューの中で、ケルサン・ギャツォ氏は次のように述べています。
もちろん、ニンマ派とカギュ派の誰もが完全な道を持っていると信じています。ゲルク派だけではありません。ニンマ派は皆、完全な道を持っていると信じています。もちろん、カギュ派は特別な存在です。私たちはマルパとミラレパ（カギュ派の教え）の模範を深く感謝しています。ミラレパはグルへの献身の最高の模範を示しました。もちろん、カギュ派もニンマ派もサキャ派も、悟りへの完全な道を持っています。[38]
ケルサン・ギャツォによれば、
ドルジェ・シュグデンは、清浄で誠実な修行者を常に助け、導き、守り、祝福を与え、智慧を増し、願いを叶え、あらゆる徳行に成功を授けます。ドルジェ・シュグデンはゲルク派だけを助けるのではなく、仏陀であるため、非仏教徒を含むすべての生きとし生けるものを助けます。[39]
デイヴィッド・ケイによれば、ケルサン・ギャツォはパボンカパとティジャン・リンポチェの見解とは一線を画し、ドルジェ・シュクデンの出現は世俗的なものではなく、悟りを開いたものであると述べている。[40]ケイによれば、「ゲシェ・ケルサンはドルジェ・シュクデンの存在論的地位のさらなる向上を図り、この神は本質と出現の両方において悟りを開いていることを強調している」。[40]ケイは、ドルジェ・シュクデンの出現について、ケルサン・ギャツォの言葉を引用している。「ドルジェ・シュクデンは文殊菩薩の化身であり、世俗的な存在の様相を呈していると信じる者もいるが、これは誤りである。ドルジェ・シュクデンの姿でさえ、経典と密法の道の完全な段階を示しており、そのような性質は世俗的な存在の姿には備わっていない。」[40]ケイによれば、ケルサン・ギャツォはシュクデンの神託を軽視している。それはシュクデンが仏陀であるという彼の考えと矛盾するからである。
ゲシェ・ケルサンは神託を軽視したのかもしれない。彼の存在はNKT（チベット仏教）の教義上の曖昧さを招いたからである。チベットの伝統的な教えによれば、高位の超世俗的な守護神は「霊媒を通して話すことで、多かれ少なかれ世俗的な事柄に干渉するようなことはしない」とされている。[41]ゲシェ・ケルサンはドルジェ・シュグデンを完全な悟りを開いた存在として描写していたため、神託占いという概念は彼にとって問題視されたのかもしれない。[42]
第三者の意見
ドルジェ・シュグデン実践者
ドレフュスによれば、「皮肉なことに、シュクデンは、その信奉者たちによって、ダライ・ラマが（事実上の）指導者であるゲルク派の守護者として描かれている。」[web 2]
仏教教授でありニンマ派の教師であるジョン・マルカンスキーは次のように述べている。
チベットの僧侶の中には、チベット固有の神を中心とした慣習を西洋人に紹介する者もいるが、その神の主要な役割の一つが、対立する宗派に対する覇権を主張することであることを彼らに告げていない！[...] チベットにおける宗派主義的な役割について批判的な認識を持たずに、その神を崇拝する少数のゲルクパ僧侶の西洋の信奉者たちは、最近、ダライ・ラマの講演会に同行し、彼らの「信教の自由」の名の下に、彼の強硬な（非宗派主義の）姿勢に抗議し、今や西洋においてチベットの宗派主義の体現を広めようとしている。もしこれが個人や伝統にそれほど有害でなければ、これは批判的思考の欠如が引き起こし続けている異文化間の混乱の最も滑稽な例の一つとなるだろう。[36]
新カダム派/西方シュグデン協会の主張
学者のジェーン・アードリーは、WSS の主張の展開について次のように説明しています。
この像の崇拝は特に東チベットで盛んであり、現ダライ・ラマは長年にわたりドルジェ・シュクデンに祈りを捧げてきました。しかし1976年、ダライ・ラマは、この行為が宗派主義を助長し、チベット独立運動に悪影響を及ぼす可能性があるとして、ドルジェ・シュクデンへの崇拝を控えるよう勧告しました。20年後の1996年、ダライ・ラマはさらに踏み込み、チベット亡命政権の管理下にある政府機関および寺院の職員に対し、ドルジェ・シュクデンへの崇拝を禁じる旨を発表しました。これは「宗教的不寛容を助長し、仏教を精霊崇拝のカルトへと堕落させる」という理由でのものでした。これは特にイギリスのシュクデン支持者から激しい抗議を引き起こしました。ダライ・ラマは宗教的不寛容を理由に非難され、北京はこの論争をダライ・ラマを非難するさらなる口実として利用しました。[43]
クリシデス氏はさらにその主張を具体的に説明する。
ケルサン・ギャツォとダライ・ラマの間の論争は、明確な解決策を見出せない。ダライ・ラマは、チベット仏教信者の信教の自由を制限し、シュクデン支持者に広範な苦しみを与えていると非難されている。シュクデン支持者は、守護神との接触を否定されているわけではないものの、迫害の犠牲者となり、チベット亡命政府に関連する仕事（例えば学校）に就くことができず、人道支援も拒否されている。[44]
アードリー氏はこの論争の政治的性質について次のように説明する。
ダライ・ラマはチベットの政治指導者として、たとえそれが望ましくないものであっても、特定の宗教的慣習への参加を官僚に禁じたことは誤りであった。しかし、現代のチベット人の認識には宗教と政治という二つの概念が依然として絡み合っており、宗教論争は政治的統一への脅威とみなされていた。ダライ・ラマは、純粋に宗教的な問題であり、またそうあるべき問題に、自らの政治的権威を行使した。世俗的なチベット国家であれば、このような事態は避けられたはずである。アードリー、ジェーン（2002年）『チベット独立運動：政治、宗教、ガンジー主義的視点』ロンドン：ラウトレッジ・カーゾン、172ページ
新カダム派/西洋シュグデン協会の主張の拒否
一部の学者は、新カダム派（NKT）と西洋シュクデン協会（WSS）の主張を否定している。例えば、ロバート・サーマンは、「カルトや団体への攻撃キャンペーンは、その主張があまりにも容易に反駁できるため、無駄である」と述べている。[21]ダライ・ラマ14世が宗教の自由を抑圧したというNKT/WSSの主張を否定する学者もいる。実際は正反対だと指摘するのだ。サーマンは、「彼らはその後、『禁止された』『破門された』などと主張して攻撃を続けているが、実際にはダライ・ラマは、自身の助言を拒否し、さらには自身を非難する弟子を受け入れないことで、宗教の自由を行使していたのだ！」と述べている。[21]
サーマン氏は次のように説明する。
しかし、このカルト信者たちは、ダライ・ラマ法王を精神的指導者とするか、それとも彼の判断を無視してギャルポ・シュクデンの崇拝を続けるかという選択を迫られるこの状況に満足していない。彼らは、自らの師とされるダライ・ラマ法王に、悪魔は悟りを開いた存在であり、仏陀自身よりも重要だという彼らの見解を受け入れさせ、ひいては悪魔への崇拝に再び加わらせたい、あるいは少なくとも、法王の最良の助言を無視しているにもかかわらず、法王のあらゆる灌頂の教えを彼らに授けたいと考えている。そのため、彼らは法王を攻撃せざるを得ず、彼らの原理主義的なゲルク派の見解に加わらせようとしているのである。[45]
NKT/WSSがシュクデンの禁止は宗教の自由の抑圧であると主張していることに関して、ティエリー・ドディンは「いいえ、そのような禁止は存在しません。ここで問題となっているのは宗教の自由ではありません。誰も、そして間違いなくダライ・ラマは、宗教の自由を抑圧していません」と述べています。[web 1]
ロンドン大学東洋アフリカ研究学院のチベット語・言語学講師ネイサン・W・ヒル氏は、ダライ・ラマはインド政府も他の政府も支配していないと述べている。
この非難は意味をなさない…ダライ・ラマはいかなる国家元首でもない。指揮下にある軍隊や警察もなく、抑圧を行使できる政治的権限も持たない。ゲルク派の一部の信者は、より純粋な宗教形態に従うためにダライ・ラマの権威を離れた。こうした人々はゲルク派の他の宗派ではあまり人気がないかもしれないが、彼らの人権は侵害されておらず、自由も抑圧されていない。たとえ修験道派を抑圧したり沈黙させたりしたい人がいたとしても、彼らにはそうする手段がないのだ。[web 35]
同様に、コロンビア大学のチベット学者ロバート・バーネットは、「IDカードはチベット亡命政府ではなく、インド当局によって発行されている」と述べている。[web 36]
バーネット氏は次のようにコメントしている。
また、西側シュクデン派の主張には問題があることも明らかにしました。それは、どこかの一般カトリック教徒が非信者や異端者を虐待しているという理由で教皇を攻撃しているようなものです。西側シュクデン派は信憑性に欠けています。彼らの精霊崇拝は異端で挑発的であり、仏教の観点から見て極めて宗派主義的であるため、主流の寺院から追放される可能性が高いからです。一方、インドにおける差別事件に関する彼らの主張は、ダライ・ラマを攻撃して宗派の誤った評判を煽るのではなく、チベット社会内で活動することで対処すべきです。[web 36]
バーネット氏は、ダライ・ラマが信者たちにシュクデンの儀式への参加を禁じた後、チベット亡命社会のシュクデン実践者たちが迫害に直面し、ダライ・ラマ政権があまりうまく対応できなかったことを指摘し、この論争がチベットの大義を損なう可能性があると懸念を示した。しかしバーネット氏は、シュクデン実践者たちが直面している困難は大きな人権問題ではないと主張し、「人権の名の下に行われているのを目にしていますが、ここで問題となっているのは人権ではありません」と述べた。[46]
新カダム派のデモンストレーション
チベット学者ティエリー・ドディンは、新カダム派が「1990年代以降、ダライ・ラマが西側諸国を訪問するたびに、盛大なデモを行ってきた」と述べている[web 1]。ドディンによると、「デモ参加者はほぼ全員が西側の僧侶と尼僧であり、同派独自の儀式に従って新カダム派の戒律に則って出家している」という。[web 1]。また、ドディンは「NKTは、その組織形態、過剰な集団的圧力、そして創始者への盲目的服従に基づき、類型的にカルトとみなされる。組織の極端な狂信性と積極的な布教活動もまた、カルトの典型的な特徴である」と述べている[web 1] 。
ロバート・サーマンによれば、国際シュクデン共同体は新カダム派のフロント団体である。 [47]
新カダム派とそのデモに反対する元信者のグループがある。[47] [48]
中国政府の関与
2015年のロイター通信の記事は、「抗議活動の背後にある宗教宗派は共産党の支援を受けている」と述べ、「この宗派はダライ・ラマへの支持を弱めるための北京の長年のキャンペーンの道具として浮上してきた」と報じた。[web 37]この主張は具体的な証拠によって裏付けられていないため、異論が唱えられている。[web 38] [より適切な情報源が必要]
ロバート・サーマンによると、シュクデン活動はダライ・ラマに対する戦略の一環として中国共産党（CCP）の統一戦線工作部から資金提供を受けているが[21] [45]、「NKTのフロント組織であるISCやWSSと共産主義統一戦線との直接的なつながりを証明する文書はない」[47] 。
ライモンド・ブルトリーニは著書『ダライ・ラマと魔王』の中で、中国政府によるシュクデン活動の調整について記録している。[11] [注 13]
ウォーレン・スミスは、中国政府が中国支配地域内で僧侶たちにシュクデンを崇拝することを要求し、同時にダライ・ラマを非難し中国の国旗を掲げることを強制したと主張している。[49]
ベン・ヒルマンによれば、
四川省の高僧によると、中国政府がシュクデン支持者と同盟を結ぶのは当然で、それはダライ・ラマを弱体化させるためだけではなく、シュクデン崇拝者のほとんどがかつてはラサの管轄下にあり、現在は中国の四川省と雲南省に統合されている東チベット出身だからだという。これらの地域を旅した僧侶たちは、1996年以降、中央政府がシュクデン支持派の寺院の建設や改修を支援するために、不釣り合いな額の資金を割り当ててきたと指摘する。シュクデン支持派に対する地方政府の優遇措置の証拠は、2003年に僧侶たちがインドでの学習許可を申請したときにS僧院で現れ始めた。すべてのカンツェン（僧院）からの申請数は同数だったが、渡航文書を発行された12人の僧侶のうち、反シュクデン派のカンツェン出身は1人だけだった。同様に、2004年には、この寺院で最も小規模で（以前は）最も貧しかったカンツェンの一人が、少数の信者のために精巧な新しい祈祷室と住居の建設に着手した。この資金援助は、最高レベルの当局者とつながりを持つシュクデン派のラマ僧たちのネットワークを通じて北京から得られていた。[50]
チベット学者ティエリー・ドディン氏によると、「中国はドルジェ・シュクデン派の信者を権力の要職に昇進させることで、チベット人の間の分裂を助長してきた」という。[web 18]
彼はまた、シュクデン活動における中国政府の役割の例をいくつか挙げている。
例えば、シュクデン派の寺院や僧院の建設は国家の補助金によって賄われています。また、1995年にダライ・ラマの意に反して中国指導部によってパンチェン・ラマに指定された若者を取り巻く教師のほとんどが、シュクデン派に属していることも分かっています。これらの例は、この紛争における中国の役割を如実に示していると思います。[web 1]
また、インドのチベット中央政権は、「チベット人の平和と調和を損なうため、中国はチベット、インド、ネパール、そして一般的には世界中のシュクデン崇拝者に政治的・財政的支援を提供している」と述べている[web 39] 。また、タイムズ・オブ・インディア紙に掲載されたオンライン記事では、チベット亡命政府宗教文化局の情報筋が、ドルジェ・シュクデン信者は「チベットのあらゆる居住地に信者がいる。彼らの資金源を懸念している。中国か、あるいは他の反チベット勢力かもしれない」と述べている[web 40]。
2012年12月、ドルジェ・シュクデンの実践を推進するラマ・ジャンパ・ンゴドゥプは、「中国政府から任命され、海外公式訪問で仏法を伝える初のチベット人ラマ」となったようだ。[web 41]
プロパガンダ観察者によると、「ダライ・ラマ14世による事実上の禁令は、中国国内のチベット社会だけでなく、海外のチベット人社会にも大きな社会的緊張と分裂を引き起こし、中国政府はドルジェ・シュクデン論争を、ダライ・ラマ14世が中国を不安定化させるために推進していると主張する取り組みを弱体化させるための重要な前線と見なすに至った。宗教的敵意は、過去20年間にわたる相当なプロパガンダと反プロパガンダによって煽られてきた…亡命政府とそれを支援するNGOが、ソーシャルメディア上での組織的な荒らしキャンペーンといった現代的な偽情報手段を含む、組織的な中傷と強制的な手段を用いて、論争における反対意見を封じ込めようと組織的に努力していることは、非常に敏感である。」[web 42]
国際シュクデン共同体の解散
2015年、ロイター通信は、ダライ・ラマ反対のシュクデン抗議運動は中国共産党によって資金提供され、ダライ・ラマといわゆる「ダライ一派」の信用を失墜させるために操作されたという疑惑を報じた。[51]
2016年3月10日、国際シュクデン共同体は突然すべての活動を停止しました。ウェブサイトは閉鎖され、以下のメッセージだけが残されました。「特別発表：国際シュクデン共同体の理事は、2015年12月1日よりダライ・ラマに対するデモ活動の組織化を完全に停止することを決定したと発表しました。さて、2016年3月10日をもって、国際シュクデン共同体自体はウェブサイトを含めて解散します。皆様のご多幸をお祈りいたします。国際シュクデン共同体代表 レン・フォーリー」。さらに、「私たちは、ダライ・ラマが作り出した、私たちの信仰を持つ人々に対する差別を終わらせるために活動しています」と付け加えました。[52]
ツェム・トゥルク・リンポチェ、禁止令解除について語る
ツェム・トゥルク・リンポチェ（1965-2019）は、22歳で第14代ダライ・ラマによって出家し、ドルジェ・シュクデン論争において中央チベット政権の立場に反対し、[53]世界最大のドルジェ・シュクデン像を建立した。[54]
2018年2月、ツェム・リンポチェは次のように書いている。[55]
[ドルジェ・シュクデン]の禁止は、チベット議会で3つの決議が可決され、正式に施行されました。これらの決議には、チベット指導部がドルジェ・シュクデンの実践を奨励・禁止する理由が明確に記載されていました。ドルジェ・シュクデン実践者は、虐待、軽蔑、追放、暴力的な差別を受け続けています。彼らはチベット人居住地の診療所や病院での治療を拒否され、商店やレストランへの立ち入りを禁じられ、チベット公務員のいかなる役職にも就くことを禁じられています。彼らの子供たちはブラックリストに載せられ、学校でいじめられています。シュクデン実践者は家族や親戚から疎外され、地域社会では社会ののけ者扱いされています。
2019年4月、亡くなる数ヶ月前、ツェム・リンポチェは「ダライ・ラマ法王、ついにドルジェ・シュクデンを実践できると発言！」と題する記事を執筆しました。 [56]その中で、彼は「ダライ・ラマ法王は慈悲深く、ドルジェ・シュクデン問題へのアプローチを変えてくださり、私たちは感謝しています…ダライ・ラマ法王の発表の重大さと軽さは非常に深く、そして全てを超越しています」と述べています。リンポチェは、ダライ・ラマ法王の2016年の発言を収めた動画、同年のPhayul.comの記事[57]、そしてダライ・ラマ法王のウェブサイトの記事[58]を挙げ、それらを次のように要約しています。
ダライ・ラマ法王は最近、次のようにおっしゃいました。
- 法王はドルジェ・シュグデンが自分を傷つけないと言った。
- 彼に害を与えないのであれば、ダライ・ラマはチベットの大義の擁護者なので、チベットの大義にも害を与えない。
- ダライ・ラマ法王は、ドルジェ・シュグデンを実践できるとおっしゃった。
- ダライ・ラマ法王は、ガデンとセラに隣接してドルジェ・シュグデンを実践する寺院（シャル・ガデン寺院とセルポム寺院）があることを聴衆に語り、ドルジェ・シュグデンに頼りたい場合、どこに行けばよいかについても言及しました。[56]
参照
注記
- ^ デイヴィッド・ケイ：「パボンカ・リンポチェの考え方の重要な要素は、守護神であるドルジェ・シュグデンの信仰であり、彼はそれをゲルク派の排他主義の考えと結びつけ、他の伝統やゲルク派内で折衷的な傾向を持つ人々に対して利用した。」[3]
- ^ ジョルジュ・ドレフュス：「パ・ボンカにとって、特に晩年において、ゲルクの守護者としてのゲルチェン・ドルジェ・シュクデンの主要な役割の一つは、ゲルクの伝統を守るために暴力的な手段（強大な力）を用いることであった[...] この一節は、シュクデンの宥めの目的が、ゲルクの伝統を守るための暴力的な手段、さらには敵の殺害までも含むことを明確に示している[...] パ・ボンカは、ゲルクの伝統の敵を排除するという言及を、単なる文体上の慣習や通常の儀式の呪文以上のものと捉えている。それは、守護者による実際の人々の排除に関わっているのかもしれない。」[web 2]
- ^ デイヴィッド・ケイ：「パボンカ・リンポチェの考え方の重要な要素は、守護神であるドルジェ・シュグデンの信仰であり、彼はそれをゲルク派の排他主義の考えと結びつけ、他の伝統やゲルク派内で折衷的な傾向を持つ人々に対して利用した。」[3]
- ^ ジョルジュ・ドレフュス：「パ・ボンカにとって、特に晩年において、ゲルクの守護者としてのゲルチェン・ドルジェ・シュクデンの主要な役割の一つは、ゲルクの伝統を守るために暴力的な手段（強大な力）を用いることであった[...] この一節は、シュクデンの宥めの目的が、ゲルクの伝統を守るための暴力的な手段、さらには敵の殺害までも含むことを明確に示している[...] パ・ボンカは、ゲルクの伝統の敵を排除するという言及を、単なる文体上の慣習や通常の儀式の呪文以上のものと捉えている。それは、守護者による実際の人々の排除に関わっているのかもしれない。」[web 2]
- ^ デイヴィッド・ケイ：「1940年代、パボンカの支持者たちはこの伝統の成就を宣言し、チベット政府は国家守護者であるペハルからドルジェ・シュクデンへの忠誠を転じるべきだと主張し始めたようだ。地位向上の次の段階は、パボンカが、マハーカーラ、ヴァイシュラヴァナ、そして特にゲルク派の主要な守護者でありツォンカパ自身によって誓約されたと信じられているカラルーパ（「法王」）といったゲルク派の伝統的な超世俗的な守護者に取って代わったと主張したことだ。」[8]
- ^ ジョージ・ドレイファス：「これらの記述は議論を呼んでいる。伝統的に、ゲルク派の伝統は、この伝統の創始者であるゾンカバに誓約を交わした超世俗的な神であるダルマ王（ダム・カン・チョス・ルギャル）によって守られてきた。この伝統ではまた、『道次第』（スカイズ・ブ・グスム・ギ・スルン・マ）に記された三つの修行の範囲に適応した三人の主要な守護者についても語られている。すなわち、大範囲の者にはマハーカーラ、中範囲の者にはヴァイブラヴァラ、そして小範囲の者にはダルマ王である。パボンカはシュクデンを「勝利した主文殊菩薩の伝統の守護者」と描写することで、シュクデンがゾンカバ自身によって任命された守護者に代わるゲルク派の守護者であることを示唆している。この印象は、シュクデンの伝承の一つによって裏付けられている。支持者たちが自らの主張を正当化するために用いるこの物語によれば、ダルマ王はこの世を去り、トゥシタの浄土に隠棲し、ゲルク派の伝統の守護をシュクデンに託した。こうしてシュクデンは、ゲルク派の伝統的な超世俗的な守護者たちに代わり、ゲルク派の主要な守護者となった。これはまさに、ゲルク派の殿堂における華々しい昇進である[web 2]。
- ^ ライモンド・ブルトリーニ：「しかし、ダライ・ラマとチベット政府の守護神に捧げられた寺院でこの儀式を行うという決定に、誰もが賛成したわけではありませんでした。その中には、デプン僧院の僧侶もいました。彼はすぐに国家神託者ネチュンに相談しました。神託の沈黙は、千の言葉よりも明確でした。同じ屋根の下に二人の守護者が存在することはできない、と僧侶はダライ・ラマ13世法王に手紙を書きました。パボンカ・リンポチェがデプン僧院で灌頂を授けてから一ヶ月が経ちました。その日から、ギャルポの実践は大学の若い学生たちの間で水に油を注ぐように広まりました。公然たる対立の危険性を認識したダライ・ラマは、パボンカを政府高官に正式に叱責させることを決定しました。そして、彼はパボンカに直接手紙を書き、彼の行動にどれほど当惑しているかを明らかにしました。数日後、使者がパボンカからの返答をダライ・ラマに届けました。ダライ・ラマは、金貨と白いカタを持ってポタラ宮に参拝した。パボンカは、これは自分の責任であり、弁明の余地はないと述べ、謝罪した。「私のしたことは正当化できない。今後は、あなたが私に求めたように、あなたの指示を心に留めておく。私がしたこと、そして書いたことについて、お許しを願う。」ダライ・ラマはパボンカの謝罪に対し、二通目の手紙で返答したが、そこには不快感が完全には隠されていなかった。「あなたの言動については、論理的にも教義的にも、語るべきことはたくさんあるが、この件についてはこれ以上話したくない。あなたがシュクデンの帰依について言及したことについて言えば、まず第一に、あなたはシュクデンを守護神として崇拝している。そして、これらの弟子たちが今やあなたと繋がりを持つようになったため、その修行はデプン山で著しく広まった。」ジャムヤン・チュージェによってこの寺院が創建されて以来、ネチュンはデプン僧院の守護神とされてきました。そして、彼の神託は幾度となく住職に強い不満を表明し、シュクデンを宥めることが仏陀の教えの退廃を加速させていると訴えてきました。これが問題の根源です。特に、現世の利益を得るために世俗的な守護神を求めることは、帰依の原則に反しています。したがって、あなたが「心の底から」、起こったことは単にあなたの「迷いと無知」の結果であり、「誤った道を歩み、他者をその道に導いた」ことに気づいていなかったと断言するのは矛盾しています。パボンカは謙虚な様子でこう答えた。「なぜこの守護神に興味を持つのかとお尋ねですね。老母によると、シュグデンは初めから私の家族の守護神であり、だからこそ私は彼を敬ってきたのです。しかし今、私は悔い改め、自分の過ちを理解したと申し上げたいと思います。私は身を清め、今後はシュグデンに宥めたり、祈ったり、日々供物を捧げたりすることを避けることを心から誓います。」私はネチュンを煩わせ、避難所の原則に反するすべての間違いを犯したことを認め、あなたの心からの大きな慈悲で私を許し、私の行為を浄化するよう懇願します。」[11]
- ^ ライモンド・ブルトリーニ：パボンカはこう言った。「私は浄化を行い、今後はシュクデンに宥め、祈り、日々の供物を捧げることを避けることを心から誓います。ネチュンを煩わせ、避難所の原則に反する、私が犯したすべての過ちを認めます。あなたの深い慈悲の心によって、私を許し、私の行いを浄化してください。」[11]
- ^ ライモンド・ブルトリニ：ダライ・ラマ法王は「偉大なニンマ派の師の一人であるドゥジョム・リンポチェはかつて私に、シュクデンはチベット政府にとってマイナスであるとおっしゃったことがある」と述べています。[11]
- ^ デビッド・ケイ：「デプン僧院出身のリン・リンポチェはドルジェ・シュクデンの信者ではなく、論争当時は当然ダライ・ラマの側に立った。」[20]
- ^ ライモンド・ブルトリーニ著「その日、私が師であるリン・リンポチェにこのことを話すと、リン・リンポチェは大変喜んでくれました。なぜなら、彼は常にこの修行に疑問を抱いていたからです。リン・リンポチェは、これは確かに正しい決断だと言いました。…リン・リンポチェはパボンカに、多くの人々が抱いていた疑問を提起しました。『もしデプン僧院の私たちがシュクデンを崇拝し始めたら、両者の間に衝突が生じ、私たちに害を及ぼす危険があるのではないでしょうか？ネチュンは喜ばないでしょう』と彼は言いました。」[20]
- ^ ロバート・サーマン：「1980年代後半、特定のラマ僧が仏教の教えを布教し始め、特にイギリスで西洋の仏教初心者の修行者までも勧誘し始めたとき、サーマンは、そのような人々が彼の助言に従っていないため、彼を師とすべきではないという理由で、彼の灌頂や関連する高度な教えへの参加を控えるように求める措置を講じました。」[21]
- ^ ライモンド・ブルトリーニ：「彼は数日後に返事をくれて、ガンチェン・トゥルクと『ンガ・ラマ』クンデリンに関する機密情報を添付していた。1998年3月、私たちが会って間もなく、この2人はネパールのカトマンズに、他のシュクデン信奉者や、ラサからわざわざやって来たチベット自治区共産党員のグンタン・ンゴドゥプとともにいた。その数日後、ネパールの中国大使館の顧問であるンゴドゥプ局長は、ある「ミスター・ガンチェン・トゥルク」が、ガンチェン・トゥルクと「ンガ・ラマ」クンデリンに関する機密情報を添付して手紙を書いた。ワン氏はガンチェン氏の自宅を訪れた。彼が把握した限りでは、話し合いはシュクデン信者と中国当局との間でどのような協力関係を築くか、財政支援の可能性も含め、を中心に行われた。同年12月、インディアン・エクスプレス紙とトリビューン紙が報じたところによると、デリー駐在中国大使館の次官、趙紅剛氏が、バイラクッペの信者トゥプテン・クンサン氏とセラ・メイから到着した僧侶を伴い、インドのガンデン僧院を訪れた。1999年7月には、やはりカトマンズで、シュクデン支持活動家と中国代表者との間で別の会合が開かれた。この時は、「ワン氏は、シュクデン派活動家と中国当局との間でどのような協力関係を築くか、財政支援の可能性も含め、話し合いの中心にいたった」という。王氏は、チミ・ツェリン氏とデリーの「シュクデン協会」の他の理事、ロブサン・ギャルツェン氏、コンチョク・ギャルツェン氏、ゲレク・ギャツォ氏、そして協会の会計担当であるソエパ・トクメイ氏と会談した。最終会談後、インドにおけるシュクデン信者に対する差別に対抗するための支援を求めるため、共産党統一戦線部に提出する書簡が草案された。…2000年1月、カトマンズでカルトの代表者と中国使節団が会談した後、ネパール国立ドルジェ・シュクデン協会が設立された。事務所と3名の常勤職員がおり、ダラムサラ治安部隊によると、給与は中国大使館を通じて共産党から支払われていた。ガンチェン・トゥルク氏は顧問委員会に所属していた。…カルトの信者は公式に否定していたものの、中国当局の共通戦略は既に明らかだった。 2001年、中国大使は、デリーのシュクデン信者宗教慈善協会が主催し、インドの首都で最も権威のある会場であるインド国際センターで3月20日から22日にかけて開催された「人権に関するミレニアム会議」に主賓として出席した。大使館が資金提供したシュクデン支持派の会議に関する報道が、ワールド・チベット・ニュースが広めた「噂」に過ぎなかったとすれば、大使のミレニアム会議への出席は、外交官としての日常業務と両立し難いものであった。[11]
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外部リンク
アカデミック
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抗議
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ダライ・ラマ支持者
- チベット中央政権の公式ウェブテレビ局 - BBCドキュメンタリー「An Unholy Row」と1998年にスイステレビで撮影された第2のシュクデンドキュメンタリーを含む
- FPMTによるシュグデンに関する助言の収集
- 中央チベット政権による「ドルギャル（シュクデン）」に関する発言
- 西洋におけるチベット仏教 - ドルジェ・シュグデン
- シュグデン支持者
- 新カダム派のウェブサイト 2015年3月15日アーカイブWayback Machine
- ドルジェ・シュグデンとダライ・ラマ ― 共にダルマを広める
