| ジャーマンタウン・ユダヤ人センター | |
|---|---|
| 宗教 | |
| 所属 | 保守派ユダヤ教 |
| 教会または組織の地位 | シナゴーグとコミュニティセンター |
| リーダーシップ |
|
| 状態 | アクティブ |
| 位置 | |
| 位置 | 400 West Ellet Street、マウントエアリー、フィラデルフィア、ペンシルバニア州 |
| 国 | アメリカ合衆国 |
フィラデルフィアの場所 | |
| 管理 | 保守派ユダヤ教のユナイテッド・シナゴーグ |
| 座標 | 北緯40度03分06秒 西経75度11分40秒 / 北緯40.05165度、西経75.19436度 / 40.05165; -75.19436 |
| 建築 | |
| 設立 | 1936 |
| Webサイト | |
| ジャーマンタウンジューイッシュセンター | |
ジャーマンタウン・ユダヤ人センターは、アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィアのマウントエアリー地区にある保守派のシナゴーグです。1936年に設立され[ 1 ] 、保守派ユダヤ教連合シナゴーグに所属しています。[ 2 ]
センターには、中央礼拝堂で行われるチャリー・サービス[ 2 ]、伝統的な礼拝の平等主義版であるミニヤン・マソルティ、再建主義ミニヤンであるドルシェイ・デレク[ 3 ]など、複数の独特な祈祷コミュニティがあります。
センターは、1936年9月28日の組織夕食会の後、ベンジャミン・フランクリンが北西フィラデルフィアにユダヤ人コミュニティセンターを始めるための委員会を結成し資金を集める努力を促したことで、 1936年に設立されました。[ 4 ]スペースは、以前はペラムクラブだったエムレン通り6815番地に借りられ、[ 4 ]後にコモドールバリークラブになりました。エドワード・ポリッシャーは創設者の1人であり[ 3 ]初代会長でした。1937年までに300世帯が参加しました。[ 4 ]日曜学校とヘブライ語学校が最優先事項で、5歳から14歳までの85人の子供が登録しました。成人教育の講義や、時事問題、現代のユダヤ人の生活、パレスチナ、聖書、ヘブライ語などをテーマとしたクラスも提供されました。さらに、彫刻、デッサン、ダンス、写真のクラスが利用できる美術部門と、青少年の活動とコミュニティを支援するためのジュニア組織が設立されました。[ 4 ] 1940年までに女性クラブが組織され、成人ユダヤ教研究センターが設立されました。センターの理事会には男性だけでなく女性も参加しました。[ 5 ]センターの建物の建設は1947年に始まり、シナゴーグ前の学校棟が建設されました。[ 3 ]シナゴーグの建物は1954年に完成しました。[ 6 ]
ソロモン・グレイゼルがシナゴーグの最初の精神的指導者であり、[ 6 ] 1939年にラビ・レオン・S・ラング、[ 5 ] 1942年にラビ・エリアス・チャリーが続いた。[ 7 ]
ニューヨーク市立大学シティー校とユダヤ神学校教員養成所(1930年)を卒業したラビ・エリアス・チャリーは、1942年から1973年まで会衆に仕え[ 8 ]、名誉牧師の地位を与えられました[ 9 ] 。保守運動の指導者であるラビ・チャリーは、ユダヤ人コミュニティのスポークスマンの役割を頻繁に引き受け、郊外への白人の流出を食い止め、人種間の緊張を緩和し、コミュニティの関係を改善するために活動しました[ 9 ] 。 1960年代、上昇志向の黒人家族がジャーマンタウンとマウントエアリーに引っ越してきたとき、ラビ・チャリーは他の地元の牧師とともに、白人住民が立ち去らないように積極的に働きかけました。チャリーの指導により、センターは郊外への移転ではなく、近隣に留まることを選択しました。当時、マウントエアリーとその周辺の他の多くのシナゴーグがたどった道です。[ 3 ] 1974年、若いユダヤ人のグループがチャヴーラ様式で独自のミニヤンに集まり始めたとき、チャリーは彼らがセンターで集まることを許可しました。後にジャーマンタウン・ミニヤンとして知られるようになったこのミニヤンは、伝統的な保守派のシナゴーグに入会する気のない若いユダヤ人をセンターや近隣地域に引き寄せました。このミニヤンは最終的に二つの別々のミニヤンに分裂しましたが、シナゴーグでの集会は継続されました。[ 3 ]
1978年、サンフォード・ハーンがセンターのラビとして雇われ、1994年までその職を務めた。彼は地域社会における異宗教間の活動で知られ、アフリカ系アメリカ人や非ユダヤ人との橋渡しをした。[ 10 ]彼の在任中、センターはラルフ・P・グレンジャー追悼式と講演会を開始し、1982年に亡くなるまで35年間シナゴーグの保守監督を務めたアフリカ系アメリカ人クリスチャンのラルフ・グレンジャーの異宗教間、異宗教間の価値観を記念した。[ 11 ] [ 12 ]
1994年、ハーンの後任としてレオナルド・ゴードン・ラビが雇用されました。教育に携わる経歴を持つゴードン・ラビは、センターにおいて教育、牧会、運営、そしてコミュニティ構築における専門知識を存分に活かす機会を得ました。[ 13 ]彼の目標は、各ミニヤンの独立性を尊重しつつ団結を育み、積極的な学習、開かれた対話、そして活気ある礼拝を通してコミュニティを一つに結びつけることでした。[ 13 ]ゴードン・ラビは2010年にセンターを去り、妻のロリ・レフコヴィッツがノースイースタン大学のユダヤ学ディレクターに就任した際にボストンに移住しました。[ 14 ]アダム・ゼフ・ラビは2012年にセンターのラビに就任しました。彼は2002年に学生ラビとしてシナゴーグでの奉仕活動を開始していました。[ 15 ]
ジャーマンタウン・ミニヤンは、1974年にレイチェル・ファルコブ、マイケル・マッシュ、リヴカ・ウォルトンらによって設立されました。創設者のウォルトンの動機の一つは、「ユダヤ人のコイノニア」の創設に貢献することでした。[ 16 ]初会合の直後、ラビ・チャリーはシナゴーグの一室で会合を開くことを許可しました。[ 3 ]ミニヤンは成長し、マウントエアリーに新たな住民を引きつけ、数年のうちに成人会員90名と子供会員約25名が集まりました。[ 17 ] [ 18 ]ジャーマンタウン・ミニヤンのメンバーは、東海岸のハヴーラ(ハヴーラ)ネットワークの一員でした。このネットワークは、1970年代初頭から1981年まで、ニュージャージー州のワイス農場、後にフィラデルフィア近郊のフェローシップ農場で年に数回会合を開いていました。これらのネットワークは、全米ハヴーラ委員会(NHC)の基盤となり、ミニヤンのメンバーはNHCの行事や指導活動に参加しました。[ 19 ]
1987年までに、ミニヤンは2つのミニヤンに分裂した。[ 3 ]より伝統的なグループは、ダヴニングを行う部屋にちなんで「206ミニヤン」と呼ばれ、部屋を移し、ミニヤン・マソルティと改名した。礼拝の創造性に寛容なもう一方のグループは、ドルシェイ・デレクと名乗った。どちらのミニヤンも、民主的な組織やフェミニズムといったリベラルな理念と、伝統的な儀式や慣習を融合させた。儀式の内容はそれぞれ異なっていたが、どちらもオルガン、聖歌隊、ラビ、カンターによる演奏形式の礼拝を拒否した。その代わりに、メンバーは礼拝を主導し、貢献する責任を共有し、女性も男性と平等に参加した。[ 3 ]
ドルシェイ・デレクはヘブライ語で「道を求める人々」と訳され、ジャーマンタウン・ミニアンに起源を持つ再建主義ミニアンである。[ 3 ] [ 13 ]この名称の選択はエルサレムの会衆ケヒラト・メヴァクシェイ・デレク[ 20 ]の影響を受けた。ケヒラト・メヴァクシェイ・デレクは再建主義の影響を受けた共同体で、当時は独立していたが、近年では改革派運動に加わった。[ 21 ]ドルシェイ・デレクの参加型、一般信徒主導の礼拝は主にヘブライ語で行われ、個人の反省を伴うトーラーの討論も含まれており、正式なシナゴーグ礼拝の代替手段としてのハヴロットとミニアンの全国的な潮流の一部であった。
1990年代半ば、礼拝における非ユダヤ人の家族や来賓の役割について決定的な決定が下された。ミニヤンは正式に再建主義運動に加盟した。[ 22 ]この決定には、ミニヤンの会員の定義、物議を醸す決定に関する正式な意思決定プロセスの確立、外部のファシリテーターの派遣、ジャーマンタウン・ユダヤ人センターとの協議が含まれる。ミニヤンはその後1999年にユダヤ再建主義連盟に加盟した。ジャーマンタウン・ユダヤ人センターの会員はかつてドーシェイ・デレクの会員を「その他の人々」とみなしていたが、後にミニヤンは会衆の重要な一部とみなされるようになった。ジャーマンタウン・ユダヤ人センターの委員長、役員、理事の多くはドーシェイ・デレク出身であり、その中には会衆会長のヘレン・フェインバーグ(2002~2004年)、レイチェル・ファルコヴ(2004~2006年)、ミッチ・マーカス(2012~2014年)の3人が含まれる。さらに、ミニヤンのメンバーは、より広範な会衆とともに、教育や社会活動のプロジェクトに携わっています。
ミニャン自体は思いやりのある共同体を形成しており、病気や死別、出産の際、メンバーに食事やその他のサポートを提供しています。このサポートは、誰が親しい個人的友人であるかということだけでなく、共同体のつながりに基づいています。ミニャンは常に新参者を歓迎しようと努めてきましたが、共同体のメンバーの多くが流動的な状況にあるため、それは困難でした。ミニャンは、人々が新しい典礼技術やリーダーシップのスキルを習得することを奨励してきました。[ 23 ]ミニャンには常にかなりの数のユダヤ教の知識を持つ人々がおり、共同体を豊かにしてきました。その多くは再建派のラビやラビの弟子ですが、非常に知識のある一般の人々もいます。これにより、多くの人がグループの指導に参加し、議論でアイデアを加えることが可能になりました。
ジャーマンタウン・ミニヤンから受け継がれた、あるいは初期に創設された慣習の中には、20年以上にわたりミニヤンに影響を与えてきたものがあります。また、他のミニヤンの活動も数十年かけて成長してきました。ミニヤンの指導者は毎年交代し、コーディネーター、前コーディネーター、次期コーディネーターの3人で構成されるマズキルト(司会者)が、次回の四半期ミニヤン会合までに決定すべき事項について協議します。通常、ミニヤンのコーディネーターの役職は、男女が交互に務めます。
安息日の朝の礼拝と祭りの礼拝には、いくつかの重要なミンハーギーム(minhagim)がかかわる。ミニヤンは、その空間を円形または半円形に配置し、指導者よりも共同体を重視している。礼拝ではヘブライ語がかなり用いられ、指導者によって英語の朗読や解釈が加えられることもある。歌の多いペスケイ・デジムラは、しばしば強調される。アミダーには女家長が参加し、参加者の中には代替の、あるいは女性的なヘブライ語で祝福の言葉を述べる者もいる。ミニヤンはもともと、保守派のシルバーマン・シッドゥールに暗黙の変更を加えて使用していたが、1994年に再建派のシッドゥール『コル・ハネシャマ』[ 24 ]が出版された後、ミニヤンに採用された。ムサフ礼拝は、別の礼拝というよりは、追加の朗読、詩、または物語である。礼拝は、紹介、告知、そして会員によるキッドゥーシュで終わる。礼拝の後には、長めの昼食とディスカッションが行われることもある。
トーラー朗読は3年周期で行われ、通常は3回(7回ではなく)のアリヨットが行われる。トーラー礼拝の重要な部分はミ・シェベラクの祝福で、人々は誕生日、新しい仕事、新しい学術的冒険、イスラエルへの到着と出発、大学への進学、ヤールツァイト、新しいアパートや家など、人生における出来事を記念し、コミュニティから認められるためにアリヨットに自発的に参加します。これらのヘブライ語と英語を組み合わせた個人の祈りは、ミニヤンがニュースや支援を共有する方法です。ドルシェイ・デレクは公式にはオプションとして残していますが、1990年代の毎月の女性向けハフトラー・プロジェクトを除き、通常は年に数回を除いてハフトラー(預言的朗読)を省略しています。 [ 25 ]ハフトラーを省略することで、トーラー朗読の後に、より長いトーラーの話し合いを行うことができます。ミニヤンは、各話し手が次の話し手を指名することで、これらの話し合いでの中央集権的なリーダーシップを避けています。男女平等を確保するため、20年間にわたり講演者は男性と女性が交互に登壇していたが、この慣行は2006年の夏に実験的に中止された。出席者が男性より女性の方が多かった場合、女性の参加を促進するために始まった措置が、かえって女性の参加を制限することになりかねない。