飲み物のお供え

飲み物の供え物（ヘブライ語：נֶסֶך、nesekh ）は、モーセの律法における犠牲と供え物の一つである献酒の一種であった。

語源

ヘブライ語の名詞nesekhは、動詞nasakh（注ぐ）のQal形から派生した語で、したがって「注がれたもの」となる。動詞と名詞はしばしば一緒に使われる。例えばnasakh [aleha] nesekhは、文字通り「注がれたものを[それに]注ぐ」という意味で、出エジプト以前の唯一の用法である創世記35章14節のヤコブの柱への献酒に見られる。「注がれたもの」という語源は、動詞nasakh（偶像を「投げる」）と名詞nesekh（これも偶像）の、より稀な二次用法の存在を説明できる。[ 1 ]

ヘブライ語聖書

様々な祝祭日には、様々な犠牲や供え物に酒の供え物が添えられました。通常はぶどう酒が供え物として捧げられましたが、ある例では「強い酒」（民数記 28:7）が捧げられました。[ 2 ]この「強い酒」（ヘブライ語ではシェカールשֵׁכָר、七十人訳聖書 ではルカ伝 1:15でシケラσίκερα、士師記 13:4とミカ書 2:11ではメトゥスマ）は、何を指すのか特定されていません。

ミシュナの伝統

ミシュナー（メナホット第8章）には、イスラエルの地とヨルダン川西岸において、最高級の穀物、オリーブの収穫、ヴィンテージワインがエルサレム神殿への奉納物として捧げられた場所が記されている。献酒の中でも最高級のワインはケルティンとハットゥリムから来たと言われている（同書、メナホット8:6）。このハットゥリムの場所は、歴史地理学者サミュエル・クラインによって暫定的に特定されており、シャアル・ハガイ（バブ・エル・ワド）のすぐ西にある、Kh. Khâtûleh（異綴り：Kh. Khâtûla ）と呼ばれる遺跡で、現在は地元ではギヴァト・ハトゥルとして知られている。[ 3 ] [ 4 ]これに次ぐのはベイト・リマとベイト・ルバンで、両都市ともサマリアにあるとされている。[ 5 ] [ 6 ]どの国のワインでも有効でしたが、彼らはそれをこれらの場所からのみ持ち込んでいました。[ 7 ]酒の供え物は神殿の丘の祭壇の近くに注がれ、そこから地下の洞窟（ヘブライ語：שִׁית）に落ちていきました。これは聖書（民数記28:7）の成就です。「あなたは聖所で、主に強い酒の供え物を注がなければならない。」[ 8 ]

エルサレムの神殿では、甘くされたり燻製にされたり煮られたりしたワインを持ち込むことは許されておらず、もし持ち込んだ場合は無効であった。[ 7 ]ラビの戒律では、イスラエル人によって準備され、異教徒によって監視または保管されていた封のされていないワインの小瓶は、禁じられた献酒（ヘブライ語：יין נסך）とみなされ、廃棄されなければならない。ワインに対するカシュルートの要件は、偶像崇拝のために以前に捧げられた、または祝福されたワインを偶発的または意図的に使用することを防ぐために設けられている。しかし、煮られた、またはコンディトゥム（どちらもイスラエル人によって準備された）の封のされていない小瓶は、どちらも祭壇には不適切であるため、たとえ異教徒によって監視または保管されていたとしても、イスラエル人によって消費することができる。[ 9 ]

古代近東の類似点

アッカド語文献やウガリット叙事詩にも献酒に関する記述があり、NSK語の同じ動詞語幹「注ぐ」が用いられることもある。詩篇16篇4節には異教徒の間で血を「捧げ物」として捧げたことが記されているが、古代近東の宗教では一般的に献酒はワインでもあった。[ 10 ]

ラビの解釈

タルムードでは、ラビ・メイアの見解では、犠牲の血は祭壇への飲み物の供え物として認められている（B. Zeb. 44a）。[ 11 ]

その他のサービス

オフレンダ（スペイン語で「捧げ物」）とは、メキシコの伝統的な祭りである毎年恒例の死者の日（ディア・デ・ロス・ムエルトス）に、家庭の祭壇に供える供物です。オフレンダは、非常に大きくて手の込んだものになることもあり、通常は故人の家族によって作られ、故人を祭壇に迎え入れることを目的としています。オフレンダに参列する成人の故人の場合、オフレンダにはテキーラやメスカルのボトル、または注がれたショットグラスが添えられることがあります。

参考文献

  1. ^ブラウン・ドライバー・ブリッグス・ヘブライ語辞典nesek
  2. ^ Eerdmans Dictionary of the Bible 2000 p357「ビールは古代近東でも青銅器時代初期から広く消費されていました。…多くの祭りの供え物の間、聖所で主に飲み物の供え物（ヘブライ語でnesek）が注がれました（例えば、民数記28:7-8、10）。
  3. ^ロマノフ、ポール (1935–1936). 「パレスチナのオノマスティコン」.アメリカユダヤ研究アカデミー紀要. 7.アメリカユダヤ研究アカデミー: 160 (注1) . doi : 10.2307/3622261 . JSTOR  3622261 .、サミュエル・クライン(1922)を引用、 『エレツ・イスラエル: 高校と国民のためのイスラエルの地理』 (ארץ ישראל -- גיאוגרפיה של ארץ ישראל לבתי ספר) תיכוניים ולעם）、本枝の燭台：ウィーン、p. 93（ヘブライ語）。
  4. ^ Klein, S. (1939)を参照ユダヤ：バビロニア亡命者の帰還からタルムードの編集まで（ארץ יהודה: מימי העליה מבבל עד חתימת התלמוד）。テルアビブ: デビル。138 ～ 142ページ 。OCLC  741051578。
  5. ^ミシュナー（1977年）。ハーバート・ダンビー編。ミシュナー（第12版）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。503ページ （注4）。ISBN 0-19-815402-X。、メナホト訳8:6
  6. ^ノイバウアー、A. (1868)。La géographie du Talmud : mémoire couronné par l'Académie des inscriptions et belles-lettres (フランス語)。パリ：レヴィ。 p.  ８２．（ Finkelstein, I. ; Lederman, Zvi編 (1997)『多文化の高地』テルアビブ：テルアビブ大学考古学研究所出版部、p. 245より引用。ISBN 965-440-007-3。）
  7. ^ a bミシュナー(1977).ハーバート・ダンビー編.ミシュナー（第12版）. オックスフォード:オックスフォード大学出版局. p.  503. ISBN 0-19-815402-X。、メナホト訳8:6
  8. ^ミシュナー（メイラー3:3）；民数記28:7のミドラシュ・ハガドル
  9. ^エルサレム タルムード(テルモット8:3);バビロニア タルムード(アヴォダ ザラー30a)
  10. ^記事spendo（ギリシャ語で「注ぐ」）。新約聖書神学辞典：第7巻、532ページ、ゲルハルト・キッテル、ゲルハルト・フリードリヒ、ジェフリー・ウィリアム・ブロミリー - 1971年「これらの箇所の本来の目的は明らかである。神は食物だけでなく飲み物も必要とする。『アハト』第2章6節29節以降；また『アハト』第2章2節18節28節も参照。^ 飲み物の供え物は豊穣の儀式において特に重要な役割を果たしている。28 イスラエルには…」
  11. ^ジェイコブ・ノイスナー『ミシュナの聖なるものの律法の歴史』1978年、p77「メイアの見解では、犠牲の血によって祭壇への酒の供え物が許される（B. ゼブラ44a）。賢人たちは、酒の供え物は後からでも可能であると指摘している（＝メイア、G.）」
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