アシャ

アシャ（ / ˈ ʌ ʃ ə /）またはアルタ（ / ˈ ɑːr t ə /、アヴェスター語： 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta）は、複雑で非常に微妙な意味を持つゾロアスター教の概念です。一般的には、「真実」や「正義」（または「義」、「秩序」、「正しい働き」といった文脈的な意味合いで要約されます。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}ゾロアスター教の神学と教義にとって極めて重要です^{[ 3 ]}。道徳の領域では、アシャ/アルタは「ゾロアスター教の決定的な信仰告白概念」と呼ばれるものを表しています。 ^{[ 4 ]} aṣ̌aの反対語はdruj（アヴェスター語： 𐬛𐬭𐬎𐬘、直訳すると「欺瞞、虚偽」 ）である。

古代ペルシア語ではarta- である。^[c]中期イラン諸語ではard-と表記される。^[a]

この語は、神アシャ、すなわち「真理」あるいは「正義」の位格あるいは「天才」^{[ 5 ]}であるアメーシャ・スペンタの固有名詞でもある。新アヴェスターでは、この人物はより一般的にアシャ・ヴァヒシュタ（アシャ・ヴァヒシュタ、アルタ・ヴァヒシュタ）、「最良の真理」と呼ばれている。 ^[b]中期ペルシア語ではアシャワヒストあるいはアルドワヒシュト、新期ペルシア語ではアルディベヘシュトあるいはオルディベヘシュトである。ゾロアスター教最古のテキストであるガタ（ゾロアスターによって編纂されたと考えられている）では、道徳原理と神性を区別することはほとんど不可能である。後代のテキストでは、アメーシャ・スペンタについて語る際に一貫して「最良の」という形容詞が用いられている。ガタの中で「最良の」がアシャ／アルタの形容詞として用いられるのは一度だけである。ゾロアスター教の最も重要な祈りの一つであるアシェム・ヴォーフは、アシャに捧げられてい ます。

語源

アヴェスター語の「aṣ̌a」と、そのヴェーダ語の同義語「ṛtá」は、ともにインド・イラン祖語の* 「 Hṛtá-」（真実）^{[ 6 ]}に由来し、さらにイエメン語の* 「 h₂r-to-」（正しく結合された、正しい、真実）の語根* 「h₂er」に由来する。この語は古代ペルシア語で「arta」として記録されている。

アヴェスター語におけるaṣ̌aとartaの異形が単に綴り字上のものなのかどうかは不明である。ベンヴェニストは、 šはrtを表記する便宜的な方法に過ぎず、音声学的には関連性がないと示唆した。^{[ 7 ]}グレイによれば、ṣ̌は誤読であり、/ʃ/ではなく/rr/を表し、音声的価値は不明だが「おそらく」無声音rを表している。^{[ 8 ]}ミラーは、筆写者が/r/と/t/の形態素境界を認識していた場合（つまり、筆写者が接尾辞-taを維持していたかどうか）、 rtが復元されたと示唆した。^{[ 9 ] [h]}

アヴェスター語のdrujは、ヴェーダ語のサンスクリット語のdruhと同様に、インド・イエメン語の語根* dhreughに由来すると考えられ、これはペルシア語のدروغ d[o]rūġ（嘘）、ウェールズ語のdrwg（悪）、ドイツ語のTrug（詐欺、欺瞞）にも引き継がれている。古ノルド語のdraugrと中期アイルランド語のairddrachはそれぞれ「幽霊、お化け」を意味する。サンスクリット語の同語源druhは「苦悩、苦しめる悪魔」を意味する。^{[ 10 ]} アヴェスター語では、druj-には二次的な派生語として形容詞drəguuaṇt-（若いアヴェスター語ではdruuaṇt-）があり、「欺瞞の支持者、詐欺師」を意味し、これには最上級draojišta-と、おそらく比較級draoj(ii)ah-が証明されている（Kellens, 2010, pp. 69 ff.）。

意味

アシャは「他の言語の単語で正確に表現することはできない」^{[ 1 ]}が、次のように要約できる。

それはまず第一に「真の言明」である。この「真の言明」は、真実であるがゆえに、すべての存在を包含する客観的で物質的な現実に対応する。そこには偉大な宇宙原理が認められ、万物はそれに従って起こる。^{[ 11 ] [j]} 「この宇宙的な[…]力には、道徳性も宿っている。それは言葉による真理（la parole conforme）と、道徳秩序に合致する行為である正義である。」^{[ 12 ]}

「真実」、現実、そしてすべてを包含する宇宙原理との間の対応は、ヘラクレイトスのロゴスの概念とそれほどかけ離れていない。^{[ 13 ]}

「真実」として

クシャーナ朝の君主フヴィシュカの貨幣。裏面には「アシャ・ヴァヒシュタ」（ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho ）と刻まれている^{[ 14 ]}

アヴェスター語のaṣ̌a/artaとヴェーダ語のŗtá-はどちらも「真実」と訳されることが多く、これはその語の本来の意味と、それぞれの反意語に対する反意語の両方を最もよく反映しているからです。アヴェスター語のaṣ̌a/artaの反意語はdruj- （「嘘」）です。同様に、ヴェーダ語のṛtá-の反意語はánṛta-とdruh（「嘘」）です。

この「真実」は、ギリシャ神話のイシスとオシリスに見られるように、一般的に理解されていた言葉でもあります。47プルタルコスは、この神をΑλήθεια Aletheia、「真実」と呼んでいます。^{[ 15 ]}

「存在」として

名詞aṣ̌a/arta（「真実」）に対応する形容詞はアヴェスター語のhaithya-（haiθiia-）（「真」）であり、その反意語もdruj- である。アヴェスター語のhaithya-はインド・イラン語の*sātyaに由来し、*sātya はインド・ヨーロッパ語の*h ₁ s-ṇt-（「存在する」）に由来する。サンスクリット語の同根語sátya -は「真」を意味し、「実在する」という意味である。この意味はアヴェスター語にも残っており、例えばhaiθīm var ə z（「真にする」、つまり「実現させる」）という表現に見られる。 ^{[ 16 ]}

「現実」の別の意味は、 aṣ̌a/artaの構成要素から推測できる。それは、語根ŗに名詞化接尾辞-taが付くことから来ている。語根ŗは、古期アヴェスタ語のar ə ta-と新期アヴェスタ語のə r ə ta- （「確立された」）に対応し、したがってaṣ̌a/artaは「確立されたもの」となる。^{[ 7 ]}

aṣ̌aと「存在」の同義語は、アフラ・マズダーが（存在そのものの）創造主であるという定型的な同一視と重なります。真実は存在（創造）であり、虚偽は非存在（未創造、反創造）です。また、aṣ̌aはdruj-に含まれないものすべて（あるいはその逆）であるため、aṣ̌aが存在するならばdruj-は存在しません。

この概念は、アヴェスター自体にも既に表現されています。例えば、アフラ・マズダに捧げられた最初のヤシュトでは、「第五の名はマズダの善なる存在全体、アシャの種子である」（ヤシュト1.7）とされています。同様に、ガンダル・ル・ベータ（ druj-の「黄色い踵を持つ」竜）の神話においても、深淵から現れて「アシュアの生ける世界（創造物）」を破壊するとされています（ヤシュト19.41）。

ゾロアスター教の倫理的目標（「善い思考、善い言葉、善い行い」）において、ヴォーフ・マナーは善い思考において、スラオシャは善い言葉において、そしてアシャは善い行いにおいて活動的である（デンカード3.13-14）。このように、アシャは「能動的かつ効果的なものとして表現されている」^{[ 17 ]。}

「正しい働き」として

文脈によっては、aṣ̌a/arta-は「正しい働き」や「正しいこと」と訳されることも多い。したがって、この語（Bartholomae ^{[ 18 ]}とGeldner ^{[ 19 ]}によるドイツ語「Recht 」の翻訳を参照）は、英語における「正しい」と同じ意味の範囲、すなわち真実、正義、正当性、合法性、適合性、調和、秩序（宇宙秩序、社会秩序、道徳秩序）を持つ。

「正しい」という言葉の様々な意味は、しばしば「正義の容赦ない法則」^{[ 20 ]}や「神の秩序に従ったものの永遠の適合性」^{[ 21 ]のように組み合わされます。}

規則性と「正しい働き」の位格として、アフラ・マズダーが太陽、月、星の軌道を定めたときには、アシャ/アルタが存在しており（ヤスナ44.3）、植物が成長するのはアシャを通してです（ヤスナ48.6）。

「正しい働き」は、インド・ヨーロッパ語の*ár-「（正しく）結合する」という意味と、存在と実現（現実化する）という概念の両方と重なり合っている。「確立された」という意味のar ə ta-も「適切な」という意味を持つ。反意語のanar ə ta-（またはanar ə θa-）は「不適切な」という意味である。^{[ 22 ]}ゾロアスター教の伝統では、祈りは効果を上げるために注意深く発音されなければならない。インド・イラン語の定型句*sātyas mantras（ヤスナ31.6: haiθīm mathrem）は、「単に『真の言葉』を意味するのではなく、『現実に即した定式化された思考』、あるいは『固有の成就（実現）を伴う詩的な（宗教的な）定型句』を意味する」^{[ 16 ] 。}

ヴェーダの用法と比較すると

古代イラン語のアシュア/アルタとヴェーダのシュターとの親和性^{[ 23 ]}は、アヴェスターとリグ・ヴェーダの両方に現れる数多くの定型句や表現に明らかである。^{[ 24 ]}例えば、 「真理の道」を意味する*シュターシャの道は、両方の文献で複数回言及されている：Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3。同様に、「真理の源」を意味するアヴェスター語のアシュア・カーとヴェーダのカーム・リターシャ（Y 10.4; RV 2.28.5）

アヴェスター語のaṣ̌a/arta-に対応する形容詞はhaiθiia- 「真」です。同様に、ヴェーダ語のŗtá-「真理」に対応する形容詞はsátya- 「真」です。aṣ̌a /arta-とhaithya-の反対語はdruj- 「嘘」または「偽り」です。対照的に、ヴェーダではŗtá-とsátya-の反対語はdruh-とánŗta-であり、どちらも「嘘」または「偽り」です。

しかし、インド・イラン語の真理概念はゾロアスター教の伝統全体に見られるものの、「ŗtá-」はヴェーダ以降の文献では消失し、保存されていない。一方、「sátya-」と「ánrta-」は古典サンスクリット語では依然として残存している。

リグ・ヴェーダの主要テーマである「真実と神々」は、ガターには明確に示されていません。^{[ 25 ]}しかし、アシュア/アルタとシュターの間には、アヴェスター語のミトラ賛歌であるヤシュト10のように、主題的に類似点が存在します。そこでは、位格であり契約の守護者であるミトラが、アシュア/アルタの守護者となっています。^{[ 26 ]}リグ・ヴェーダのミトラも同様にシュターの守護者です。

真実の媒介としての火

アシャ・ヴァヒシュタは火と深く結びついています。火は「他のすべてのアメーシャ・スペンタに啓示を与え、暖かさと生命の火花を与える力として、壮大に考えられています。」^{[ 27 ]}ヤシュト17章20節 では、アングラ・マイニュはゾロアスター教がアシャ・ヴァヒシュタで自分を焼き殺したと嘆きます。ヴェンディダード4章54-55節では、真実に反し、約束の神聖さを侵害することは、「罪を見抜く力を持つ、燃え盛る黄金色の水」を飲むことで検知されます。

燃える真理と、火を通して真理を検知するというこの比喩は、最古の文献、すなわちガタ（聖典）とヤスナ・ハプタンハイティ（聖典）において既に確認されている。ヤスナ43-44では、アフラ・マズダーが自らの火の輝きとアシャ（聖なる力）の力によって正義を執行する。火は罪人を「手で掴むことによって」検知する（ヤスナ34.4）。火の試練（ガルモ・ヴァラ、熱による試練）に合格した者は、肉体的・精神的な強さ、知恵、真理、そして愛を静寂と共に獲得する（ヤスナ30.7）。「全部で30種類ほどの火の試練があったと言われている」^{[ 28 ]。}ササン朝後期の『ダデスタン・イ・デニグ』（I.31.10）によれば、最後の審判の際には溶けた金属の川が地球を覆う。義なる者は、この川を渡る時、溶けた金属を温かいミルクの浴槽のように感じるだろう。邪悪なる者は焦がされるだろう。個人的な審判と最終的な審判におけるアシャの役割の詳細については、後述の「終末論におけるアシャ」を参照のこと。

さらに、火は「真実の助力者」であり、「試練においてのように、正義と真実の両方の助力となるだけではない」^{[ 11 ]} 。ヤスナ31章19節では、「アシュア（真理）を思い、正しく話すために舌を用いる人は、輝く火の助けを借りてそうする」とある。ヤスナ34-44節では、信者たちは「アシュアを通して、（マズダの）強大な火を熱烈に求める」。ヤスナ43-44節では、アフラ・マズダは「（マズダの）火の輝きを通して、アシュアの力と善なる心（＝ヴォフ・マナ）を備えて、（ゾロアスターに）来る」とある。この「アシュアを通して力を持つ」という表現は、ヤスナ43章4節でも繰り返されている。ヤスナ43.9では、ゾロアスター教は火に仕えることを望み、アシャ（聖なるもの）に注目しています。ヤスナ37.1では、物質界で創造されたもののリストの中で、アシャが火の代わりを務めています。

アシャ・ヴァヒシュタとアタルとの関連は、ガティック以降の文献にも引き継がれ、しばしば一緒に言及される。ゾロアスター教の宇宙論において、アメーシャ・スペンタはそれぞれ創造の一側面と、ゾロアスター教の伝統においてその創造の基盤となる七つの原初元素の一つを表す。このマトリックスにおいて、アシャ/アルタは火、すなわちアヴェスター語でアタルと呼ばれるものの起源であり、アタルはすべての創造物に浸透している。したがって、アシャ/アルタは「火がすべての物理的存在を貫くように、すべての倫理的生命を貫く」という対応関係にある。^{[ 12 ]}

典礼において、アシャ・ヴァヒシュタは火と共に頻繁に祈願されます（ヤスナ1.4、2.4、3.6、4.9、6.3、7.6、17.3、22.6、59.3、62.3など）。ある箇所では、火はアシャ（善なる真理）の守護者とされています。「悪霊が善なる真理の創造を襲ったとき、善なる思考と火が介入した」（ヤシュタ13.77）。

後世のゾロアスター教の伝承では、アシャ・ヴァヒシュタは家庭の暖炉の火と同一視されることもある。^{[ 29 ]}

終末論と救済論において

火は真実の媒介物としての役割に加え、他の様々な現れの中でも、「司法の試練の火であり、審判の日の激しい激流の原型であり、すべての人が『火とアシャによって』正当な報いを受ける（ヤハウェ31.3）」ものでもある。^{[ 27 ]}

アヴェスターにおいて、アシャの「光り輝く場所」は「最高の存在」、すなわち楽園（ヴェンディダード19.36参照）であり、そこへの入場は「真理を有する」（アシャヴァン）と認められた者に限定されている。^{[ 30 ]}この教義の鍵となるのはヤスナ16.7である。「我々は、死者の魂、アシャヴァンのフラヴァシスが宿るアシャの光り輝く場所を崇拝する。我々は、アシャヴァンの最高の存在（＝楽園）を崇拝する。それは光であり、あらゆる安らぎを与えるものである。」^{[ 30 ]}

「アシャ」は、アシャ・ヴァヒシュタと深く結びつく癒しの神「アイリヤマン」と同じインド・ヨーロッパ祖語の語源から来ています。最後の審判において、一般名詞のアイリヤマンは、世界の最終的な刷新をもたらす救世主であるサオシヤン（救世主）の称号となります。これらの救世主の常称は「アシュヴァト・ル・タ」であり、これもまた「アルタ」を名前の要素として含んでいます。^{[ 22 ]}これらの救世主は、アフラ・マズダの教えを「アシャに触発された行為によって」（ヤスナ48.12）従う者たちです。アイリヤマンとアシャ・ヴァヒシュタ（そしてアタル）は共に、「良心の声」であるスラオシャと深く結びついており、魂が渡らなければならない チンヴァト橋の守護者でもあります。

後世（9世紀）のパフラヴィー語文献にのみ残る失われたアヴェスター語の一節によれば、世界の終わりと最後の刷新に向けて、アシャとアイリヤマンが共に地上に降り立ち、貪欲のダエーワであるアズと戦うことになる（ザツプラム34.38-39）。

名目上はアーシャ・ヴァヒシュタに捧げられているアルドワヒシュト・ヤシュトは、実際には主に、ガティック四大祈祷の4番目であるアイリヤマン・イシュヤ（アイリー・イマー・イーシュヨ、「切望されるアイリヤマン」）を称えることに捧げられています。現代のゾロアスター教では、ガティック四大祈祷の2番目であるアシェム・ヴォフがアシャに捧げられているのと同様に、アイリヤマンを称えるものとされています。4つの祈祷すべて（最初の祈祷はアフナ・ヴァイリヤ、3番目の祈祷はイェンゲ・ハタム）は、審判と救済をテーマとしており、すべてが真理を呼びかけています。

アイルヤマンは火と共に「山や丘の金属を溶かし、大地の上に川のように流れ出る」（ブンダヒシュン34.18）。ゾロアスター教の伝承では、金属は「望ましい支配」のアメーシャ・スペンタであるシュシャトラ（ヴァイリヤ）の領域であり、アシュアもまたしばしばシュシャトラと同一視される。さらに、支配とは「真理の一形態であり、真理から生じる」ものである。^{[ 31 ]}

デンカード8.37.13では、アシャ・ヴァヒシュタがアイリヤマンのあらゆる霊的病の治癒者としての役割を実際に引き継ぎ、アイリヤマンは肉体的病の治癒者としての役割のみを保持する。ゾロアスター教の神々への祈祷であるシロザにはアイリヤマンへの捧げ物はないが、アシャと共に2度祈祷されている（シロザ1.3および2.3）。

アオゲマダエチャ41-47節は、死を適切な準備が必要な旅路として描いています。「人間は人生を通して物質的な財産を獲得するのと同じように、霊的な義の蓄えも備えるべきである。そうすれば、二度と戻れない旅路に出発する時、十分な備えができていることになる。」

アシャの役割は裁きだけにとどまりません。ブンダヒシュン26.35では、アシャはダエーワたちが偽りの家に送られた魂に過度の罰を与えるのを阻止します。ここでアシャは、他の文献で伝統的に公平とされるミトラに与えられている地位を占めています。

アシャ、終末論、ノウルーズの関係については、以下のゾロアスター暦を参照してください。

「報い、褒美」を意味するアシュア（Aṣ̌a）と「報奨」を意味するアシ（ Aši ）には終末論的な類似点が数多く存在し（特にそれぞれスラオシャ（Sraosha）とヴォーフ・マナ（Vohu Manah）との関連）、時には一緒に言及されることさえある（ヤスナ51.10）が、この二つは語源的には関連がない。女性抽象名詞アシ/アルティ（aši/arti）は「割り当てる、与える」を意味するar-に由来する。また、アシに相当するヴェーダ語は存在しない。

他のアメシャ・スペンタスとの関係

ゾロアスター教の宇宙論と宇宙論は、ガター（諸聖典）で暗示されているものの、ゾロアスター教の伝統においてのみ体系的に記述されている（例えば、ブンダヒシュン3.12）。アシュアは、アフラ・マズダーによって実現された（「彼の思考によって創造された」）六つの原初創造のうち、二番目である（ヤスナ47.1参照）。この六つのアメーシャ・スペンタス（創造の創造）を通して、その後のすべての創造が成し遂げられた。

アシャ・ヴァヒシュタはアメーシャ・スペンタとしての役割を担い、他のすべての創造物が実現される根源的な創造物の一つであるが、それに加えて真実は創造主が行動し世界に内在するアフラ・マズダの「器官、側面、または放射」の一つである。^{[ 32 ]}

アメーシャ・スペンタ（およびアフラ・マズダーの作品）のリストでは、ヴォーフ・マナーが常に先頭に位置づけられていますが、ガター（聖歌）ではアーシャ・ヴァヒシュタが6つの中で最も顕著であり、また最も一般的に叡智（マズダー）と関連付けられています。これらの賛歌の238節のうち、アシャは157回登場します。他の概念の中で、ヴォーフ・マナー「善き目的」だけがほぼ同頻度で登場します（136回）。比較すると、偉大な六重唱の残りの4つは合計でわずか121回しか登場しません。

ガターには正式な階層構造は見られないが、6人のグループは「自然に3つの二元性に分かれる」^{[ 27 ]} 。この配置では、アシャはヴォーフ・マナと対になっている。これは、ガターにおいて二人が（一緒に）頻繁に登場することを反映しており、ゾロアスター教の伝統にも反映されている。ブンダヒシュン26.8では、ヴォーフ・マナは神の左手に、アシャは右手に立っている。

神の名言の中で

アフラ・マズダの

アフラ・マズダーに捧げられた賛歌であるヤシュト1には、創造主を呼ぶ74の「名前」が列挙されている。^[f]ヤシュト1.7の番号付きリストでは、「アシャ・ヴァヒシュタ」（最良の真実）が4番目の名前である。^{[ 33 ]}後の節であるヤシュト1.12には、「アシュアヴァン」 （真実を有する者） ^{[ 34 ]}と「アシュアヴァスタマ」（最も正義の者）が含まれている。^{[ 35 ]}ヤスナ40.3では、アフラ・マズダーは「アシュアに従う者」である。^{[ 34 ]}

他の神々について

Haomaのストックの形容詞の 1 つは、 aṣ̌avazah-「さらなるaṣ̌a」です ( Yasht 20.3; Yasna 8.9、10.1.14、11.10 et al.)。アタルは「 aṣ̌aを通して強さを持っています」( aṣ̌a-ahojah、ヤスナ 43.4)。

ゾロアスター暦では

ゾロアスター暦では、月の 3 日目と年の 2 番目の月は、アシャとアシャ・ヴァヒシュタ (イラン暦とヤズドゲルディ暦の両方で現代ペルシア語でارديبهشت Ordibeheshtと呼ばれる) に捧げられ、その名が付けられています。

「アルダヴィシュトのジャシャン」として知られる、アシュア（聖なる月）とアシュア（聖なる日）への特別な儀式は、月名と曜名の奉納が交差する日に執り行われます。ゾロアスター教暦のファスリ暦とバスターン暦では、これは4月22日にあたります。

ラピトウィンは、一日の五つのガー（見張り）の一つであり、アシュアの守護下にある。（ブンダヒシュン3.22）これは、正午から午後3時の間に唱えられるすべての祈りがアシュアに祈願することを意味する。正午は「完璧な」時間と考えられており、その瞬間に世界は創造され、世界の最終的な刷新の日に時間が止まる。

冬の間、ダエブイックの時期には、ラピトウィンは第二のハヴァン（第一のハヴァンは夜明けから正午まで）として知られ、春分の日である3月21日には、ラピトウィンが象徴的に復活します。この3月21日はノウルーズです。

ゾロアスター教の祭典の中で最も神聖なノウルーズは、アシュアに捧げられています。ノウルーズは、内省の日であり、ゾロアスター教における万霊節に相当するパテティの直後に行われます。ゾロアスター教の新年であるノウルーズは、春分の日に祝われ、伝統的に再生の日と理解されており、文字通り「新しい日」を意味します。ゾロアスター暦の最初の月はファルヴァディン（Farvadin）で、祖先の高位精霊 であるフラヴァシに捧げられ、その名が付けられています。

「一年の2番目の月をアシャ・ヴァヒシュタに捧げるという根底にある考えは、冬の死後の大地の再生なのかもしれない。」^{[ 36 ]}

図像学

クシャーナ朝の貨幣では、アシャ・ヴァヒシュタは「同じシリーズのミトラ神のように、王冠と後光を持つアエイショとして描かれている。」^{[ 17 ]}

固有名詞の場合

「Arta-（中期イラン語のard- ）は、Aṣ̌aという神聖な神、またはaṣ̌aという原理を表し、イランの人名の要素として頻繁に登場する。」 ^{[ 17 ]}

ギリシャ語化/ラテン語化された名前には次のものがあります:

• アルタバノス (ギリシャ語、ラテン語Artabanus、現代ペルシャ語اردوان Ardavān )、*Artabanu「アルタの栄光」より。
• Artabazanes (ラテン語) Artabazus または Artabrzana の変種
• アルタバゾス、アルタバゾス（ギリシャ語、ラテン語Artavasdes）、アヴェスター語では Ashavazdah として証明され、おそらく「アルタを貫く力強い/忍耐強い」という意味である。
• Artabrzana (ギリシャ語)、*Artabrzana「高揚するアルタ」より
• アルタフレネス（ギリシャ語）は、アルタの精神を意味するアルタマイニュ（ギリシャ語の「精神」を意味するフレネ）から来ており、アルタ・ファルナ（[神聖な]アルタの栄光）の訛りである。
• アルタシュラス（ギリシャ語）、*アルタスラ「アルタを通して力強い」から
• Artaxata、 Artaxiasata (ギリシャ語、アルメニア語Artashat)、「アルタの喜び」を意味します。
• アルタクシアス(ギリシャ語、アルメニア語 Artashes) は、アラム語の Artaxṣ̌acā (アルタクセルクセス、下記参照) に由来する。
• アルタクセルクセス（ラテン語、異形 Artoxerxes、ギリシャ語 Artaxesses、ヘブライ語/アラム語Artaxṣ̌astまたはArtaxṣ̌asta）は、Arta と Xerxes の合成語で、後者は元の古代ペルシア語Artaxṣ̌acā（「その統治はアルタを通じて行われる」または「アルタの支配」）の一部ではない。
• アルダハン、アルダハン（トルコ語、グルジア語アルターニ）、「アルタの都市」を意味します。
• Artazostre （ギリシャ語）、*Artazaushri「アルタを支持する人」または「アルタを喜ぶ人」から
• Artembares (ギリシャ語)、*Artempara「artaを奨励する者」または「artaを推進する者」に由来。

その他の名前は次のとおりです。

• Artavardiya（古代ペルシア語）とIrdumardiya（エラム語）、「正義を行う者」を意味する
• アルダ・ヴィラズ、「正義のヴィラズ」（終末論的な意味合いを持つ）
• アルデシールは、古期ペルシア語のアルタクシャ（アルタクセルクセス）の中期ペルシア語形で、文字通り「その統治はアルタを通じて行われる」という意味で、実際は「聖なる王権」を意味する。^{[ 37 ]}

中期イラン語のard-は、現在のイランの都市であるアルダビール、アルデカン、アルデハル、アルデスタンの名前の語源でもあると考えられています。^{[ 37 ]}

参照

• タ
• ヴァシシュタ
• 真実
• マアト
• ロゴス（キリスト教）
• バラモン
• タオ
• テオトル

注記

a)	^^	中期イラン語の「ard-」（aša-/arta-を表す）は、「幸運」を意味する別の「ard-」と混同してはならない。後者はアヴェスター語の「aši-」または「arti-」に由来するが、これらは性別が異なる。
b)	^^	アヴェスター語の「vahišta」（「Asha Vahishta 」のように）は、形容詞「 vohu-」（良い）の最上級であり、「vahišta」（最良の）を意味します。しかし、名詞として「vohu-」は「所有物」を意味します。
c)	^^	固有名詞での使用を除けば、古代ペルシア語のạrtaは、クセルクセスの「ダイヴァ碑文」（XPh）という唯一の文献にのみ確認されている。 [ 38 ] この文献では、この語は2つの形で出現する。1つは形容詞ạrtavan-で、これは[ 30 ]アヴェスター語のašavan-に相当する。もう1つは、3回繰り返されるạrtācā brazmaniyaというフレーズで、その読み方と意味は確定していない。様々な解釈については、Kent, 1945 [ 39 ]およびSkjærvø, 1987 [ 38 ]を参照のこと。
d)	^^	他のテキストの翻訳ではこのašavanの意味が考慮されなかったため、アヴェスターはインド・イラン語の*ŗtávanのニュアンスをすべて保存していないという推測につながっています。
e)	^^	この意味の拡張の教義的根拠は定かではないが、「おそらく」[ 40 ] 、 ašavanがdr ə gvant「嘘つき」（ヤーウェ語：drvant ）と正反対であることに起因すると考えられる。つまり、 ašavan は神々の固有の特性であるだけでなく、アフラ・マズダおよび／またはアーシャの領域に属するすべてのもの、つまりdr ə gvant / drvantではないすべてのものに適用されるという原則の延長である可能性もある。
f)	^^	ダーメステテルによる 1883 年のヤシュト1 の翻訳 ( SBE 23 内) では、アシャは「聖なる」ものとして登場します。
グ）	^^	サオシヤントは元々ゾロアスター自身に当てはめられた言葉であった可能性がある（例えばヤスナ46.3）[ 41 ]
h)	^^	ミラーは、「/Ř/は*-rt-の通常の音韻反射であり、 /r/と/t/の間の形態素境界がまだ意識されていたカテゴリーを動機づける際に、クルィウォヴィチの『類推の第四法則』に従ってrtが復元された」と主張している。 [ 7 ]つまり、「rtは通常の音韻法則によってšに移行し、その後、形態素の切断がまだ明らかであったときにšはrtによって形態的に置き換えられた」のである。[ 9 ]
j)	^^	出典にはこう記されている。「これ以上詳しく説明することなく結論づけることができるのは、イランもインドと同様に、まず第一に『真実の声明』を意味する言葉を提示しているということである。この声明は真実であるがゆえに、客観的で物質的な現実と対応しているに違いない。そして、この言説がそうであったように、この現実はすべてのものを包含しなければならない。そして最後に、すべてのものはそれに従って起こるので、人はそこに偉大な宇宙の原理を認めることになる。」[ 11 ]

参考文献

1. ボイス1975、27ページ。
2. Zaehner 1961、34ページ以降。
3. デュシェーヌ＝ギユマン 1963年、46ページ。
4. ロンメル、1930 年、p. 48クォート。ボイス  1987 年、p. 389.
5. ダラ1938年、323ページ。
6. 「AṦA (Asha "Truth") – Encyclopaedia Iranica」 . Iranicaonline.org . 2013年2月21日閲覧。
7. ミラー1968、274ページ。
8. グレイ 1941、102–103ページ。
9. ミラー 1968、274、275ページ。
10. "druj-" . ENCYCLOPÆDIA IRANICA . 2013年9月16日閲覧。
11. デュシェーヌ＝ギユマン 1963年、47ページ。
12. ボイス 1970、29ページ。
13. Duchesne-Guillemin 1963、48–49 ページ。
14. ダニとハルマッタ、1999 年、 327–328ページ 。
15. バビット 1936、115ページ。
16. シュレラート 1987、695ページ。
17. ボイス1987年、390ページ。
18. Bartholomae 1904 , 229-259頁。
19. ゲルドナー 1908、1ページ以降。
20. ダラ1938年、510ページ。
21. ウィリアムズ・ジャクソン 1913年、200ページ。
22. ダッラ 1938年、165ページ。
23. Duchesne-Guillemin 1963、43–47 ページ。
24. シュレラート 1987 , p. 694 引用。  シュレラート 1968 , pp. 168–182。
25. シュレラート 1987、694ページ。
26. ダッラ 1938年、185ページ。
27. ボイス1987、389ページ。
28. ボイス 1989、1ページ。
29. ダッラ 1938年、170ページ。
30. ガーシェヴィッチ 1955、483ページ。
31. シュレラート 1987、696ページ。
32. ガーシェヴィッチ 1964年、12ページ。
33. ダッラ 1938年、166ページ。
34. グレイ 1926年、101ページ。
35. グレイ 1926年、102ページ。
36. グレイ 1904、197ページ。
37. デフコーダペルシア語辞典
38. Skjærvø 1987、p. 696.
39. ケント 1945年、223–229頁。
40. グノーリ 1987、705ページ。
41. ボイス 1975、234ページ以降。

参考文献

• バビット、フランク・コール（編訳）（1936年）、プルタルコス：モラリア：第5巻 イシスとオシリス、ケンブリッジ：ハーバード大学出版（ローブ・クラシカル・ライブラリー）115ページ。
• バルトロマエ、クリスチャン (1904)、Altiranisches Wörterbuch、シュトラスブルク: トリューブナー（ファスク、1979年、ベルリン：デ・グルイテル）
• ボイス、メアリー（1970）「ゾロアスターの司祭」東洋アフリカ研究学院紀要、33（1）：22-38、doi：10.1017/S0041977X00145100、S2CID  170473160
• ボイス、メアリー（1975）『ゾロアスター教の歴史』第1巻、ライデン/ケルン：ブリル
• ボイス、メアリー（1987）、「アルドワシシュト」、イラン百科事典第2巻、ニューヨーク：ラウトレッジ＆ケガン・ポール: 389-390
• ボイス、メアリー（1989）、「Ātaš」、Encyclopedia Iranica、第3巻、ニューヨーク：Routledge＆Kegan Paul: 1-5
• ダニ、アフマド・ハサン。 Harmatta、János (1999)、中央アジア文明の歴史、Motilal Banarsidass Publ.、ISBN 978-81-208-1408-0
• ダーラ、マネクジ・ヌッセルヴァンジ (1938)、ゾロアスター教の歴史、ニューヨーク: OUP
• Duchesne-Guillemin、Jacques (1963)、「ヘラクレイトスとイラン」、宗教の歴史、3 (1): 34–49、doi : 10.1086/462470、S2CID  62860085
• カール・ゲルドナー (1908)、宗教ゲッシュトリッヒェス・レーゼブーフ – ゾロアストリッシェの宗教、テュービンゲン: JC モール
• ゲルシェヴィッチ、イリヤ（1955）「オセチア語における言葉と精神」東洋アフリカ研究学院紀要、17（3）：478-489、doi：10.1017/S0041977X0011239X、S2CID  194030467
• ゲルシェヴィッチ、イリヤ（1964）「ゾロアスター自身の貢献」近東研究ジャーナル、23（1）：12-38、doi：10.1086/371754、S2CID  161954467
• グノーリ、ヘラルド (1987)、「Ašavan」、イラン百科事典、vol. 2、ニューヨーク: ラウトリッジ & キーガン・ポール: 705-706
• グレイ、ルイス・H.（1904）「アヴェスタの月名の起源」アメリカ・セム語文学誌、20（3）：194-201、doi：10.1086/369511、S2CID  170668526
• グレイ、ルイス・H.（1926）「アヴェスターにおける神と悪魔の称号一覧」アメリカ東洋学会誌、46：97-153、doi：10.2307/593793、JSTOR  593793
• グレイ、ルイ H. (1941)、「On Avesta Š = ÁRT、Ṛ́T、OI = AI、および Å̄ = Ā(H)」、Journal of the American Oriental Society、61 (2): 101–104、doi : 10.2307/594254、JSTOR  594254
• ケント、ローランド・G. (1945)、「古代ペルシア語のartācā brazmaniya」、言語、21 (4): 223– 229、doi : 10.2307/409690、JSTOR  409690
• ヘルマン、ロンメル (1930)、『宗教ツァラトゥシュトラス ナハ デム アヴェスタ ダーゲストテルト』、テュービンゲン: JC モール
• ミラー、ゲイリー・D.（1968）「アヴェスター語のrt-クラスター」言語、44（2.1）：274–283、doi：10.2307/411623、JSTOR  411623
• シュラーラート、ベルンフリート (1968)、アウェスタ ヴェルターブーフ、フォラルバイテン II: コンコルダンツ、ヴィースバーデン: O. ハラッソヴィッツ
• シュラーラート、ベルンフリート (1987)、「Aša: Avestan Aša」、イラン百科事典、vol. 2、ニューヨーク: ラウトリッジ & キーガン・ポール: 694-696
• Skjærvø、Prods Oktor (1987)、「Aša: Old Persian Ạrta」、Encyclopaedia Iranica、vol. 2、ニューヨーク: ラウトリッジ & キーガン・ポール: 696
• ウィリアムズ・ジャクソン、AV（1913）「アヴェスター、あるいはゾロアスター教聖書による古代ペルシャの救済観」アメリカ神学ジャーナル、17（2）：195-205、doi：10.1086/479172、hdl：2027/nnc1.cu58974733
• ザーナー、リチャード・チャールズ（1961年）『ゾロアスター教の夜明けと黄昏』ニューヨーク：パトナム

さらに読む

• Kuiper、Franciscus BJ (1964)、「The Bliss of Aša」、Indo-Iranian Journal、8 (2): 96–129、doi : 10.1007/BF00156211 (2025 年 7 月 11 日非アクティブ)、S2CID  167029217。
• シュミット、ハンス・ペーター（1979年4月）、「ツァラトゥストラのガタ研究における新旧の視点」、インド・イラン・ジャーナル、21（2）：83、doi：10.1007 / BF02350330（2025年7月11日非アクティブ）、S2CID  162364421。

外部リンク

• フィルダウスィーの『シャー・ナーメ』のいくつかの物語を基にした『アーシャのゲーム』の物語。