

| シリーズの一部 |
| ゾロアスター教 |
|---|
新ペルシア語FarrのKhvarenah [ a ]は、神に選ばれた人間から発せられる神秘的な光り輝く力であり、彼らに統治する権利と、それを正当に行う宇宙的能力の。
ファルは現実の存在として理解されている。それは、目には見えないが触れられる正義のオーラであり、統治を正当化し、勝利を可能にし、神の恩寵を証明する。王は、その統治がアシャ(宇宙の真理/秩序)と一致する時にファルを宿し、ドゥルジュ(「嘘」、より一般的には傲慢、残酷さ、虚偽)が心に宿った瞬間にそれを失う。 [ 1 ]これはイラン文明における最も古い概念の一つであり、第一ペルシア帝国の建国よりはるか以前から存在していた。
キアニのクヴァレナ、神々と人間が同様に目指すべきクヴァレナ。
この考え方は、今日に至るまで、イランにおける公正なリーダーシップに関する議論を支配し続けている。1979年の革命は名目上は絶対君主制に反対する立場をとったものの、ホメイニ支持者たちは「ファールの概念に依拠した。アヤトラは、イランのイスラム聖職者たちを絶対的な権力を持つ新たな君主制王朝へと改宗させた際、神から統治権を授かった最高君主に対するイラン人の強い思いに特に依拠した。」[ 2 ]
アヴェスター語のkhvarenahは、おそらく[ 3 ]アヴェスター語祖語の*hvar「輝く」に由来し、接尾辞-nahで名詞化された。アヴェスター語祖語の* hvarは、同じ意味を持つ古期インド語のsvarと関連があり、共にインド・イラン祖語の* súHr̥「輝く」から派生し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の*sóhr 「輝く」に由来する。他の説では、アヴェスター語のxᵛar-「食べる」 との言語的関係を示唆している。
この単語が確認されている数多くのイラン語のうち、語頭のxᵛ-はアヴェスター語のkhvar(e)nahとゾロアスター語の中期ペルシア語のkhwarrahにのみ見られ、これらから新ペルシア語のkhorraが派生している。他のイラン方言ではこの単語はf-形をとり、例えば中央ペルシア語と古期ペルシア語のfarnah- があり、これらから中期ペルシア語と新期ペルシア語のfarr(ah)と形容詞のfarrokhが派生している。何十年もの間、このf-形はイラン祖語のxᵛ-がf-に特定の中央音律変化を遂げたものだと信じられていた。その後、この仮説は支持できないことが示され、今日ではイラン祖語の形は*hu̯として再構築され、[ 4 ]アヴェスター語ではxᵛ-として保存され、他のイラン方言では f-として異化している。
キリスト教以前のジョージア王朝、ファルナヴァズ朝の王たちは、神からクシュワラ(kxwarrah)を授けられており、それを失うと、通常、君主は即死するか、ジョージア王権の失脚に至った。多くの君主は、ファルナヴァズ(Pharnavaz)、ファルナジョム(Pharnajom)、ファラスマネス(Pharasmanes)のように、この語源に基づく名前を持っていた。[ 5 ]この言葉はジョージア語に借用され、 p'ar[n]となった。[ 6 ] [ 7 ]
中世イラン諸語において、この語はバクトリア語のfar(r)o、ホータン語のpharra、パルティア語のfarh、ソグド語のf(a)rn、オセチア語のfarnæおよびfarnとしても確認されているが、これらの言語では必ずしも「栄光」や「幸運」を意味するわけではない。仏教において、ソグド語のfarnとホータン語のpharra は「仏陀の地位」、すなわち「威厳」や「高い地位」を意味していた。この意味は後にトカラ語に受け継がれた。マニ教において、ソグド語のfrn は「幸運」を意味し、「第一の光明」の呼称であった。マニ教パルティア語のfarhもまた「栄光」を意味する。スキタイ・サルマティア文化とアラン文化において、ディゴル・オセチア語のfarnæと鉄器・オセチア語のfarn は「平和、幸福、豊かさ、幸運」を意味していた。
この用語はアルメニア語の「pʿarkʿ」にも借用語として現れますが、意味の範囲はイラン語よりも広いです。
二音節のクヴァレナーは、ゾロアスター教最古の賛歌であるガタース(聖歌集)に一度だけ確認されており、預言者自身によって作曲されたと考えられています。ガタース語のクヴァレナーの唯一の例はヤスナ51.18で、そこでは「王家の栄光」を意味しているようです。クヴァレナーに関する主要な情報源は、ヤシュト(個々の神々に捧げられた21の賛歌を集めた、新アヴェスター集) にあります。
ヤシュト19には2つの異なる形式のクヴァレナが認められる。 [ 8 ]
同様に、ヤシュト18 は、名目上はアルシュタットに捧げられているものの、9 節からなる短い頌歌で、クヴァレナの 3 番目の変種に対するものです。アフラ・マズダによって創作され、「乳と牧草地に満ちている」イランのクヴァレナ( airiianəm xᵛarənah ) は、ダエーワと非イラン人を征服します。
名目上はザム(大地)に捧げられたヤシュト19は、クヴァレナをヤザタ[ 9 ]、すなわち「崇拝に値する」ものとしてさらに典型化しています。この賛歌には、クヴァレナの力によって義務を果たす神々と人間のリストが含まれています。その中には、クヴァレナの恩寵によって支配し、その力によって力を与えられた、神話上のカヤン朝の王たち、カヴィ(カウイ)もいます。
しかし、クヴァレナは神々が持つ栄光でもある。アフラ・マズダー(19.9-13)、アメーシャ・スペンタス(19.14-20)、その他のヤザタ(19.21-24)もそれを持っている。イマはそれを三度失い、ミトラ、トラエタオナ、ケレサスパに順番に奪われる。クヴァレナはイマを去る際に鳥の姿をとった。(19.35-36, 19.82)
ヤシュト13章14節によれば、水は流れ、植物は芽吹き、風はフラヴァシのクヴァレナを吹き抜けます。ヤシュナ68章11節では、アレドヴィ・スーラの水が輝きと栄光を与えるとされています。クヴァレナは他の文献でも水と関連付けられています。ヤシュト19章51節と19章56-57節では世界海ヴールカシャと、ヤシュト19章66節以降ではヘルマンド川と関連付けられています。また、クヴァレナはハオマと同一視され、ゾロアスター教誕生の伝説においてハオマと共に重要な役割を果たしています。これらの箇所では、クヴァレナは火の液体であると同時に生きた種子であり、精子と胚芽の意味合いを持っています。
ヤスナ60.2では、家長が、祈りを捧げる家のために、義なる者には喜びと祝福を、善良な性質、真実、繁栄、力、そして栄光を祈願する様子が描かれています。ミトラへの賛歌では、ミトラは「クヴァレナ(神の恵み)を授ける者」と称えられています(ヤシュト10.16、10.128、10.141)。他の文献では、ミトラは「最も栄光に恵まれた者」と表現されています(ヤシュト19.35、ヴェンディダード19.15)。
ヤシュト19章46節では、「邪悪な目的」の悪魔アケム・マナーがクヴァレナーを奪取しようと試みるが失敗する。イランのクヴァレナーと祈りの位格であるダフマンは、 「怠惰」の悪魔ブシュヤスタを無力化する(ヤシュト10章97節、13章4節)。
世界の最終的な更新の際には、王家の栄光がサオシヤント(ヤシュト19.89)に従います。
9世紀から12世紀のゾロアスター教の文献において、クヴァレナ(→中期ペルシア語のクワラ)は、死すべき肉体であるタンゴルが創造される以前から存在する霊的な力とされている( 『ブンダヒシュン』 II.7ff、ザドスプラム3.75)。これらの後期の文献では、栄光は学問と知識を通して獲得できるものとされている(『ブンダヒシュン』 II.9ff)。
クワラは依然として天体と関連づけられている(『ダディスタン・イ・デニグ』第1章25、35-36節)が、その主な機能は王の神聖な栄光としての役割にあり、これはアヴェスター語の「カヴァム・クヴァレナ」の概念の継承である。伝統において新たに見られるのは、クワラが宗教と結び付けられることである。「純粋な宗教の偉大なクワラを授ける力」( 『ダディスタン・イ・デニグ』第1章36節)
サーサーン朝の創始者アルダシールに関する聖人伝を集めた『カルナマグ・イ・アルタクシュル・イ・パパカン』には、物語のその時点ではまだアルサケス朝パルティアの家臣であったアルダシールが、最後のアルサケス朝王アルダヴァンの宮廷から逃亡する物語が含まれる (4.11.16 および 4.11.22-23) 。物語では、アルダシールはアルダヴァンの財宝の多くと愛妾を奪い去り、アルダヴァンとその軍隊に追われている。道中、アルダヴァンとその部隊は、やはりアルダシールの後を追ってきた巨大な牡羊に追いつかれる。アルダヴァンの宗教顧問は、この雄羊は古代イラン王たちのクワラ(反乱)の顕現であり、アルダヴァンとパルティア人を捨てて新たな皇帝を迎えることを意味すると説明している。
牡羊の姿で描かれたフワラは、サーサン朝の印章や建築の装飾にも再び現れている。また、サーサン朝の王冠にも、くちばしに真珠をくわえた鳥の姿でフワラが描かれている。鳥の姿で描かれたフワラは、アヴェスター神話のヤシュト19.35-36, 19.82への言及である。ヤシュトでは、フワレナがイマー(ジャムシード朝)を去る際に鳥の姿をとるが、これは勝利のヤザタであるウァレトラグナの変身に類似している。[ 10 ]フワラを保管する王冠の在り方は、パイクリのナルセ碑文にも記されている。この碑文には、「アーリマンと神々に駆り立てられ」、偽りの支配者の頭に王冠を載せてフワラを盗んだ者への罰が記されている。[ 11 ]ササン朝美術に広く見られるもう一つのモチーフはイノシシのシンボルで、これはクワラを保持する君主に与えられたヤザタ・ウェルスラグナ(MP:ワフラム)の保護を表しています。
ササン朝の叙任式レリーフに見られる王権の指輪は、しばしばクワラ(khwarrah)を象徴するものとされています。[ 12 ]また、アケメネス朝の有翼太陽円盤のシンボルに描かれている髭を生やした人物が持つ指輪も同様で、伝統的にフラヴァシ(MP:fravahr )を象徴すると考えられています。アケメネス朝の有翼太陽円盤は、全体がクヴァレナ(khvarenah)を象徴していると解釈されることも少なくありません。[ 12 ]
クワラが「王家の幸運」という意味に加えて、一般的な意味で「幸運」を意味していたことは、ササン朝時代およびササン朝以降の中期ペルシア語文献におけるアラム語の表意文字GDEの使用によって証明されている。 [ 13 ]このアラム語の表意文字をクワラを表すために使用する習慣は、おそらくアケメネス朝時代から受け継がれたものである。[ 13 ]
「イラン王権の根本的なモチーフである世襲王朝のカリスマ性は、失われつつあるものの、ヘレニズム時代とローマ時代に広まった思想の根底にあった。」[ 13 ]例えば、ティケ・バシレオス(王の幸運)は、王の幸運を象徴するフォルトゥナ・レジア(王の幸運)を意味し、セレウコス朝とアルサケス朝、そしてクシャーナ朝の様々なヘレニズム時代の君主たちのティケに描かれている王家のファラ(王家のファラ)にも、おそらく同様の意味が込められている。[ 13 ]
クヴァレナ/クワラの概念とアラム語のgd(y)は同じ地域で広まり、多くの共通点を持つことから、メソポタミアの概念がゾロアスター教の概念に影響を与えた可能性がある。[ 10 ]一方、クヴァレナはインドのテジャスにも類似点があり、王権は同様に光と火の輝きと力と関連しているため、ゾロアスター教のインド・イラン文化遺産の一側面である可能性もある。 [ 10 ]
王家のクワラの概念は、7世紀のササン朝の滅亡後も生き残り、イスラム教イランの文化、哲学、叙事詩の中心的なモチーフ(例えば、ファッレ・イラーヒ)として残った。 [ 13 ]
ヤシュト19章30-34節では、カウイの幸運の放浪の様子が描かれており、特に、イマが「欺瞞の言葉」(druj/draogəm vācim)を発した際に、幸運がヴァーリャナ鳥の姿で彼を去った様子が描かれている。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)