イースタードラマ

復活祭劇は、ローマ・カトリック教会の伝統における典礼劇、あるいは宗教演劇であり、主に中世に限って行われてきました。これらの劇は、典礼の祝典から発展し、後に劇的要素と世俗的要素が取り入れられ、現地の言語で上演されるようになりました。その後、受難劇が発展しました。

典礼の起源

中世では、典礼の祝祭は数が多いだけでなく、豊かで多様でした。特に詩と音楽は、記念する出来事の重要性を会衆に印象づけるために使われました。典礼の礼拝は、様式化された対話と聖歌隊の使用により、それ自体が劇的です。クリスマス、公現祭、イースターのように、福音書の本文がさまざまな役割を必要とすることがよくありました。10世紀、スイスのザンクト・ガレンのベネディクト会修道士は、連祷、賛美歌、連祷、トロープを書き、音楽を付けました。トロープ、つまり典礼の一部、特に入祭唱を詳しく説明したものは、普遍的に受け入れられ、17世紀末までさまざまな形で使用され続けました。これらのトロープは構成が劇的で、音楽設定からもわかるように、男声合唱と少年合唱の2つの合唱団、あるいは2つの半合唱団によって交互に歌われました。教会劇の歴史は、復活祭のミサの入祭唱として歌われたトロープから始まります。このトロープは、10世紀の修道士トゥティロの時代に遡るザンクト・ガレン写本に残されています。

この比喩のテキストは、キリストの墓にいる聖女と天使たちの間で交わされた会話から成り、次の 4 つの文から構成されています。

セプルクロ、オ・クリスティコラエにおけるクエンクエリ炎

イエスム・ナザレヌム、オ・コエリコラエ

最高ではありません。サレグジット、シカット・プラエディクセラト。

これは、安全な状況を意味します。

Resurrexi、ポストクアムファクトスホモ、トゥアジュッサパテルナペレギ。

Quem quaeritis?としても知られるこの儀式の最初の 3 つの文は、10 世紀から 18 世紀にかけての多くの典礼書に見られる。しかし、この比喩表現が劇的な場面に発展したのは、十字架降下と関連づけられてからである。この儀式は大陸の修道院で広く記念されていたが、最初に登場するのは英国起源の儀式であり、聖ダンスタン(967) に帰せられる。『典礼書』は、公共の礼拝の指示を出す際に、特にフルーリーシュルロワールとゲントで見られたこの習慣に言及している。聖金曜日の朝の礼拝後、布で包まれた十字架が祭壇の近くに用意された一種の墓の中に置かれ、復活祭の朝までそこに置かれていた。復活祭の朝、早課の第三応答の後、アルバをまとい、手にシュロの葉を持った一人か二人の聖職者が墓へ行き、そこに座った。すると、さらに三人の聖職者が、コープをまとい、三人の聖女を象徴する香炉を手に、彼らに加わった。彼らが到着すると、「天使」は彼らに尋ねた。「あなたたちは誰を捜しているのか？」「聖女たち」は答えた。彼女たちは「天使」から復活のメッセージを聞き、出て行ってそれを告げるように言われた。そして、アンティフォナ「我らは復活し、我らは主なり。ハレルヤ」を唱えた。聖歌隊は「テ・デウム」で早課を締めくくった。

この最も簡素な復活祭の典礼形式は、聖書の文章、賛美歌、そしてシークエンス、特に11世紀前半に遡る「復活の犠牲（Victimae paschali）」、そして聖ペテロと聖ヨハネが墓へと駆ける描写、そしてイエスの登場によって、様々な形で洗練されていきました。イエスはその後、この場面の中心人物となります。これらの場面が、詩的形式（賛美歌、シークエンス）または散文形式（聖書本文）で表現された、一つの協調的な動作（対話）として統合され、聖歌隊が参加することで、 13世紀のニュルンベルクの復活祭は、短い聖歌劇のような性格を帯びていました。しかしながら、このような祝典は18世紀まで典礼の一部として残っていました。これらは朝課と賛歌の間に挿入され、人々の教えを説くために用いられました。人々の心と精神は、説教よりも感覚に訴えるイエスの復活の再現によって深く心に刻まれていたからです。劇の各部は既に知られていたか、あるいは事前に説明されていたため、ラテン語のテキストは障害にはなりませんでした。司祭が様々な役を演じるこれらの典礼劇が広く普及したことは、その人気を証明しています。少なくとも224のラテン語の復活劇が存在したことが知られており、そのうち159はドイツ、52はフランス、残りはイタリア、スペイン、オランダ、イギリスで発見されました。

ドラマへの展開

こうした復活祭の祝典によって、大衆の演劇への嗜好は刺激を受けた。聖職者たちは、粗野な当初の祝典ではほのめかされる程度だった劇的な場面をますます強調し、世俗的なものも含め新たな主題を加えた。ポンティウス・ピラト、ユダヤ人、墓を守る兵士といった登場人物を導入し、聖女と香油売りの取引といった登場人物や、人々の啓蒙や教育には寄与しないものの、目新しいものや娯楽を求める人々の欲求を満たしたその他の要素も加えた。こうして、初期の復活祭の祝典は、復活祭劇として知られる真の演劇パフォーマンスへと変貌を遂げた。世俗的な娯楽の要素がますます優勢になったため（この発展については、 12世紀に早くもライヒャースベルクのゲルホーが不満を表明していた）、教会当局は教会での復活祭劇の上演を禁止し始めた。特に受難物語が導入されて以降、その長さが大幅に増加したため、教会の礼拝から切り離す必要が生じました。

13 世紀のラテン語による復活祭劇の断片が、ベネディクトボイルンの復活祭劇とクロスターノイブルクの復活祭劇の中に見つかります。どちらも、おそらく12 世紀後半に作曲されたトゥールの秘儀と同じ源泉に遡り、ラテン語の復活祭のお祝いから復活祭劇がどのように発展してきたかを知る上で、他のどの劇よりも優れた洞察力を与えてくれます。

普及

トリーアの復活祭劇に見られるように、時が経つにつれ、歌われ、語られる元のテキストにドイツ語訳が加えられると、復活祭劇の普及が始まりました。スイスのムーリ修道院の復活祭劇もこの時期に書かれたもので、すべてドイツ語で書かれています。しかし、14世紀と15世紀に詩のあらゆる分野で民衆的な要素が強く主張されるようになってから初めて、民衆的なドイツ宗教劇が発展しました。これは主に放浪役者によってもたらされ、彼らは間違いなく、人々を下品な冗談で楽しませるのが仕事だった香油売り（ルービンという名）という召使いを導入するきっかけを作った人物です（『ヴォルフェンビュッテル、インスブルック、ベルリン、ウィーン、メクレンブルクの復活祭劇』、1464年）。荘厳な台詞を持つラテン語の復活祭劇は、ドイツ語劇と同様にその後も上演されたが、ドイツ語劇に徐々に取って代わられ、ラテン語の台詞は劇中のわずかな聖書的要素と役者の指示に限られるようになった。劇が時代の精神や世論を反映した後も、聖職者は依然としてこれらの作品の演出権を保持していた。劇では、俗悪で世俗的な民衆詩が主流であり、特にカーニバル劇の影響を受けやすかった。

受難劇

復活劇は当時、世俗劇の最高の発展を象徴していました。しかしながら、イエスの生涯におけるこの最も重要な出来事だけでは十分ではありませんでした。人々はイエスの生涯全体、特に受難の物語を見たいと願ったのです。こうして、イエスの受難を主要な主題とする「受難劇」と呼ばれる一連の劇が生まれました。いくつかの劇はキリストの埋葬で終わり、他の劇は救い主の栄光を表すために復活劇が加えられ、また他の劇は昇天や使徒たちの離散で終わります。しかし、救い主の迫害は、教師としての働きの光の中でのみ理解できるため、キリストの生涯のこの部分も加えられました。また、これらの劇の作者の中には、象徴的な場面を求めて旧約聖書に立ち返り、それを「前兆」として受難劇に加えた人もいました。あるいは、劇は天地創造、アダムとエバの罪、そして天使の堕落から始まることもありました。

再び二つの短い劇が挿入されました。マリアの嘆きとマグダラのマリア劇です。12世紀後半にフランスからドイツにもたらされたシークエンス「プランクトゥス・アンテ・ネシア」は、「マリアの嘆き」の基となっています。このシークエンスは十字架の足元に立つマリアの独白に過ぎませんが、救世主ヨハネと傍観者たちが嘆きの歌に参加するという設定によって、劇的な場面が展開され、ほぼすべての受難劇の一部となり、現在も残っている作品にも引き継がれています。「マグダラのマリア劇」は、悪魔によるマグダラのマリアの誘惑と、彼女の回心に至るまでの罪深い人生を描いています。人々はマグダラのマリアの罪深さの中に、エデンの園で罪を犯した後の人類の堕落した状態を映し出していました。人類はキリストの犠牲によってのみ、そこから救われることができたのです。マグダラのマリアの生涯を粗雑に再現しても消し去ることのできないこの深い思想が、受難劇におけるこの小さなドラマの存在を説明しています。

参考文献

この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物（チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「パッション・プレイ」。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。