アルバニアの東方正教会

東方正教会は、ビザンチン帝国時代にイリュリイ・プロプリディクティ(アルバノン公国)の地域に到来しました。中世後期にはこれらの地域はオスマン帝国の支配下に入り、東方正教会はオスマン帝国の崩壊まで続く深刻な社会的・政治的困難を経験しました。1913年から第二次世界大戦勃発までの間、新たに承認されたアルバニア国家の下で東方正教会は復興を遂げ、1937年には短期間の東方正教会の分裂と論争の後、独立が認められました。1967年に始まり1990年12月に公式に終結した共産主義国家による無神論の下での数十年にわたる迫害は、アルバニアキリスト教徒をはじめとするすべての宗教とその実践を大きく弱体化させました。共産主義体制が崩壊し、宗教に対する法律や政府の規制が撤廃されたことで、正教は諸制度を通じて復活し、新たなインフラ、文学、教育施設、国際的なつながり、その他の社会活動の発展が可能となった。

教父

初期の歴史と中世

キリスト教は、1世紀に聖パウロの説教を通してアルバノン公国の地域に初めて伝わりました。聖パウロはローマの属州イリュリクムで説教したと記しており[ 1 ]、伝説によると彼はデュラキウムを訪れたとのことです[ 2 ]トラヤヌス帝( 98~117年)の時代にドゥラス(デュラキウム)の司教を務めたのは、ローマカトリック教会と東方正教会から崇拝されている2世紀のイリュリア人キリスト教の殉教者である聖アスティウスでした。アスティウスはドゥラスの守護聖人であり保護者です。しかし、ミラノ勅令を発布してキリスト教を合法化し、現在のアルバニアの領土でキリスト教を公式なものにしたのは、イリュリア出身のローマ皇帝コンスタンティヌス大帝でした[ 3 ]

しかし、1054年の分裂により、キリスト教はローマ・カトリックと正教会の2つの宗派に分裂することが正式に決定され、アルバノン公国でも北西部にローマ・カトリック、北東部と南部に正教会が出現するという形でその分裂が進んだ。[ 4 ] 11世紀、ローマ・カトリック教会はバールに大司教区を設置し、ドリヴァスト、ウルツィニ、シュコドラなどの司教区をその支配下に置いた。[ 4 ]東西分裂後、アルバノン公国北西部はローマ・カトリックに加わったかローマ・カトリックとなったが、北東部と南部は東方正教会あるいは正教会カトリックのままであった。こうして12世紀後半にはローマ・カトリックがアルバニア北西部に広がり、北東部と南部でも部分的に住民の間に浸透していった。[ 4 ]分裂の瞬間(1054年)、アルバニア人は東方正教会に属しており、今日の21世紀のアルバニアまたは中世のアルバノン公国の北東部と南部では全員が正教会の信者であったが、北西部の大多数はローマカトリック教徒となり、そのまま留まった。[ 4 ]

オスマン帝国時代

オスマン帝国が正教会を公式に認めた結果、正教徒は18世紀後半まで容認され、教会組織の伝統主義がアルバニア人のイスラム教改宗のプロセスを遅らせた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]中央部と南東部アルバニアの正教徒はオフリド正教会大主教区の教会管轄下にあり、南西部アルバニアはヨアニナ大都市圏を通じてコン​​スタンティノープル総主教区の管轄下にあった。 [ 8 ] [ 9 ] 16世紀初頭、アルバニアの都市であるジロカストラ、カニネ、デルヴィネ、ヴロラ、コルチャ、ケルチル、ペルメット、ベラトは依然としてキリスト教あり16世紀後半ヴロラペルメット、ヒマラは依然としてキリスト教国であったが、ジロカストラではイスラム教化が進んだ。[ 8 ] [ 10 ] 16世紀のアルバニア全土の都市におけるイスラム教への改宗は遅く、都市部の人口の約38%しかイスラム教徒になっていなかった。[ 10 ] [ 11 ] 1670年以降、ベラト市は主にイスラム教徒になったが、その改宗は宗教儀式を執り行えるキリスト教の司祭の不足に一部起因している。[ 12 ]

中央アルバニアのキリスト教徒アルバニア人とオフリドの大司教との間の意見の相違から、儀式遵守をほとんど主張しないものの万人に訴えるベクタシュ・イスラム教への改宗が起こった。[ 13 ]ドゥラス地域などの中央アルバニアは、16世紀末までに主にイスラム教徒となった。[ 10 ]平野で構成され、北アルバニアと南アルバニアの中間に位置する中央アルバニアは、オスマン帝国の行政管理とイスラム教の宗教的影響を受けていた商業、文化、輸送の接続を結ぶ古いエグナティア街道の拠点であった。 [ 14 ] [ 15 ]そのため、中央アルバニアの大半がイスラム教に改宗したのは、その地理的条件がこの地域の社会政治的、経済的運命に果たした役割に大きく起因していると考えられている。[ 14 ] [ 15 ]

18世紀後半、当時の露土戦争や、ロシアが扇動したオルロフの反乱(1770年)などの出来事により、アルバニア正教徒が大量にイスラム教に改宗した。これらの出来事により、オスマン帝国は正教徒をロシアの同盟国と見なした。[ 6 ] [ 12 ] [ 16 ] [ 17 ]一部のアルバニア正教徒がオスマン帝国に反乱を起こしたため、オスマン政府はこれに応じて、時には武力を行使してアルバニア正教徒をイスラム教に改宗させ、同時に宗教改宗を促す経済的措置も講じた。[ 6 ] [ 12 ] [ 17 ] [ 18 ]この間、特定の地域で新たにイスラム教に改宗したアルバニア人と正教徒の間で紛争が発生した。例として、 1744年にボルシュの海岸沿いの村がピケラスを攻撃し、一部が南イタリアなどに逃れた事件が挙げられる。[ 19 ] [ 20 ] 1760年にポゴニ地域の北にある36の村などの他の地域も改宗し、それに続いてコロンジャ、レスコビク、ペルメット地域の正教会の村を攻撃し、多くの集落を略奪し破壊した。[ 20 ]

18世紀後半には、名目上のオスマン帝国政府の支配に加え、社会政治的、経済的危機が重なり、地元では盗賊行為が発生し、イスラム教徒のアルバニア人部隊が、現在のアルバニア国内外にあるアルーマニア人、ギリシャ人、正教徒のアルバニア人の居住地を襲撃した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]アルバニア国内では、これらの襲撃は主にアルーマニア人の中心地であるヴィトククと、主にアルーマニア人の中心地であるモスコポレ(アルバニア語:Voskopojë)で最高潮に達し、ギリシャの文学、教育、宗教文化やその他の小規模な居住地が破壊された。[ 6 ] [ 18 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]これらの出来事によって、一部のアルーマニア人とアルーマニア正教徒はマケドニア、トラキアなどへ遠く移住せざるを得なくなった。[ 6 ] [ 18 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]新殉教者として知られる一部の正教徒は、アルバニア正教徒の間でイスラム教への改宗の潮流を食い止めようとし、その過程で処刑された。[ 26 ]これらの人々の中で有名なのは、アエトリアのコスマス(1779年死去)で、クルジェとして遠くまで旅して説教し、多くのギリシャ語学校を設立したギリシャ人の修道士で宣教師であった。ロシアの代理人として告発され、オスマン帝国のイスラム教徒のアルバニア当局により処刑された。[ 27 ]コスマスは、ギリシャ語教育とギリシャ語を非ギリシャ語を話すキリスト教徒に広め、彼らが聖書や典礼を理解して正教徒であり続けられるようにした。一方、彼の精神的メッセージは現代のアルバニア正教徒の間で尊敬されている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] 1798年、ヤニナのパシャリクの半独立統治者アリ・パシャが沿岸部のアルバニア正教徒の村、シェンヴァシルとニヴィチェ・ブバールに対して行った虐殺は、アルバニア正教徒のイスラム教への改宗の大きな波を引き起こした。[ 6 ] [ 16 ]

1877 年、1908 年、1918 年の国勢調査に基づくアルバニアにおける正教会のキリスト教徒の分布。

ラベリア地方で起こったような他の改宗は、教会に関する問題で起こった。例えば飢饉のとき、地元の正教会の主教が地獄の脅しで断食中のミルクの摂取を認めなかったときなどである。[ 30 ]イスラム教への改宗は、ジズヤや人頭税などの重税や、キリスト教徒に課せられたオスマン帝国の厳しい政策からの抜け道を提供し、同時に富の蓄積などの機会を開いた経済的な理由で行われたものでもある。[ 5 ] [ 30 ] [ 31 ]イスラム教への改宗につながった他の複数の要因としては、教会の貧困、読み書きのできない聖職者、一部地域での聖職者の不足、アルバニア語以外の言語での礼拝などがある。[ 5 ] [ 12 ] [ 15 ] [ 30 ]さらに、聖職売買もあって、衰退しつつあったオフリド大主教区にドゥラスと南アルバニアの司教区が依存していたため、アルバニア正教徒がイスラム教への改宗に抵抗する力が弱まった。[ 12 ] [ 15 ]また、アルバニア全土のシュパトなどの地域では、最近正教からイスラム教に改宗した人々の間で、隠れキリスト教が発生することもいくつかあった。[ 32 ] [ 33 ] [ 5 ] [ 26 ] [ 34 ] 現在のアルバニア北東部とコソボ南部にまたがる国境地帯のゴレには、スラブ正教徒が住んでいたが、18世紀後半にセルビア・ペーチ総主教区(1766年)の廃止とそれに続く教会構造の不安定化によりイスラム教に改宗した。[ 35 ]

19世紀半ば、 1839年に始まったタンジマート改革により非イスラム教徒に兵役が義務付けられ、アルバニア人の大多数がイスラム教徒になったため、正教会は信者を失った。

正統アルバニア正教会の設立

ファン・ノリ司教、アルバニア正教自治教会の創設者。

1912年のアルバニア独立後、ノリ(1924年にはアルバニアの政治家兼首相にもなる)はアルバニアを訪れ、アルバニア正教会の設立に重要な役割を果たした。[ 36 ] 1922年9月17日、ベラトで開催された第1回正教会会議で正式にアルバニア正教会の基礎が築かれ、その独立が宣言された。[ 37 ] [ 38 ]コンスタンティノープル総主教庁は1937年にアルバニア正教会の独立または独立を承認した。[ 37 ]

共産主義下における正統派の迫害

ホフシャは、アルバニアは宗教全般によって脅かされていると宣伝した。宗教は、国の伝統的な敵、特にギリシャとセルビアの正教会の「トロイの木馬」的な利益に役立っているからだ。[ 39 ] 1952年にクリストフォル大司教が遺体で発見され、ほとんどの人が彼が殺されたと信じた。

1967年、ホジャは国内のすべての教会とモスクを閉鎖し、アルバニアを世界初の無神論国と宣言した。公的、私的を問わず、あらゆる宗教の表現は禁止された。数百人の司祭やイマームが殺害または投獄された。

ポスト共産主義アルバニアにおける東方正教会

1990年12月、共産党当​​局は23年に及ぶアルバニアの宗教禁止令を正式に終了させた。生存していた正教会の司祭はわずか22人だった。この状況に対処するため、コンスタンティノープル総主教はアナスタシオスをアルバニア教会の総主教に任命した。アンドロウサの司教として、アナスタシオスはアテネ大学での教職と、任命前は当時困難な時期を過ごしていたケニアのイリノウポリス大司教区での職務を両立していた。彼は1992年6月24日に選出され、1992年8月2日に就任した。[ 40 ]時とともにアナスタシオスは慈善活動で尊敬を集め、今ではアルバニア正教会の精神的指導者として認められている。

1992年、アナスタシオスはドゥラスで最初の典礼を行うために、使われなくなったホテルを利用しました。2011年2月現在、聖職者は145名で、全員がキリスト復活神学アカデミーを卒業したアルバニア人です。このアカデミーでは、新会員(男女)を教理問答や様々な教会活動における奉仕活動に備えるための教育も行っています。

アナスタスのアルバニア国内での活動には、共産主義当局によって没収されたさまざまな正教会の再建、150の教会の再建、貧困者のための学校や慈善団体への追加投資などが含まれています。

アナスタスによるもう一つの大きな貢献は、宗教に関する精神的、教育的、音楽的、そして有益な情報を説くンジャララジオ局であった。[ 41 ]

1999 年にアルバニアがコソボからの難民の波を受け入れたとき、アルバニア正教会は援助国や他の国際宗教組織 (特に ACT と WCC) と協力して、1,200 万ドルを超える大規模な人道支援プログラムを主導し、2 つのキャンプで 33,000 人のコソボ人を受け入れ、食料、衣類、医療、その他の物資を供給しました。

2つの聖職高等学校のほかに、3つの小学校(1年生から9年生)、17の託児所、2つの職業訓練校(「スピリット・オブ・ラブ」と名付けられ、 2000年にティラナに設立)を設立した。これらの学校はアルバニアで初めてのものと言われており、チーム管理、IT会計、コンピューターサイエンス、医療検査、美術品の修復と保存、ビザンチン図像学の分野で教育を提供している。[ 41 ]ジロカストラには、1つの専門学校、孤児院「希望の正教会の家」、女子高等学校寮があり、多くの公立学校に技術的および物質的な支援も行っている。

国家文化遺産とみなされる正教会の建造物を管理するため、文化遺産局が設立されました。教会には多くの聖歌隊が組織され、ビザンチン聖歌隊も結成され、カセットテープやCDを制作しています。豊かなイコン画の伝統を復活させ、次世代の芸術家を育成することを目的として、イコンの修復と絵画のための工房が設立されました。教会はまた、重要な学術出版物、ドキュメンタリー映画、学術シンポジウム、イコン画、写本、子供向けプロジェクト、その他文化関連テーマの様々な展示会を後援してきました。

アルバニア正教会は、世界中の正教会の行事に平等な立場で積極的に参加しています。ヨーロッパ教会会議(アナスタシオス大主教は2003年12月から副議長を務めています)、世界教会協議会(アナスタシオス大主教は2006年に8人の議長の一人に選出されました)、そして世界最大の宗教間組織である「平和のための宗教者」(アナスタシオス大主教は2006年に名誉議長に選出されました)のメンバーです。また、様々なエキュメニカル会議やプログラムにも積極的に参加しています。アルバニア正教会は、地域内外における平和的な協力と連帯の取り組みに貢献しています。

2025年1月25日、ヤヌラトス大司教は健康上の合併症により逝去しました。後任として任命されたジョアン大司教は、2025年3月16日にアルバニア正教会の新しい大司教に選出されました。

論争

国家当局による破壊と没収

2013年8月、国家当局による聖母被昇天大聖堂の没収、聖職者および宗教的遺物の強制的な撤去の結果、ペルメットの正教会コミュニティによるデモが行われた[ 42]。 [ 43 ] [ 44 ]大聖堂は、国の民主主義回復後もアルバニア正教会に完全に返還されなかったとされている[ 45 ] 。この事件はアルバニア正教会の反応を引き起こし、ギリシャからの外交介入も引き起こした[ 44 ] [ 46 ]

個人

正教会の信仰は陰謀論と結びついており、ギリシャの拡張計画に同調することで、正教会は国家の潜在的な敵とみなされるという広く信じられている。[ 47 ]

2014年初頭、米国を訪問したアナスタシオス大司教は、彼がギリシャ出身であることを理由に、彼が教会の長を務めることに反対するアルバニア系移民の抗議者たちと出会った。[ 48 ]一方、アルバニア正教会の長と一部の司教がギリシャ出身であることから、アルバニア情報部の元長官ファトス・クロシは2014年4月のメディアのインタビューで、アルバニア正教会はギリシャが管理しており、もはやアルバニアの機関ではないと述べた。[ 49 ]クロシのコメントはアルバニアで物議を醸し、教会から非難され、当時メディアの議論も巻き起こった。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

アルバニア正教会は2016年4月17日にエルバサンに新しい教区を設置した。[ 53 ]この設置には、地元の聖マリア教会を運営し、1990年代にアルバニア正教会との関係を断絶しているニコラ・マルク神父が反対している。[ 53 ]アルバニア正教会はマルク神父の教会における在任期間を違法と見なしており、この論争は続いている。[ 53 ]マルク神父と正教会の相違は主に、アルバニアの教会を率いるアナスタシオス・ヤヌーラトス神父がギリシャ国籍であり、正教会コミュニティ内の分裂とギリシャの「排外主義」を助長しているとの疑惑に関係している。[ 53 ]マルク神父は長年にわたり、アルバニアのメディアによって「反逆者愛国者」として描かれてきた。[ 53 ]それにもかかわらず、アルバニアでの彼の支持は非常に限られている。[ 54 ]

アルバニアのイスラム教およびカトリック教会の指導者と同様に、アルバニア正教会はLGBTコミュニティの同性婚合法化に反対した。 [ 55 ] [ 56 ]

人口統計

歴史的人口統計

アルバニアではイスラム教が主要な宗教ですが、南部地域では、アルバニア独立宣言(1913年)以前は伝統的に正教会が主流の宗教でした。しかし、その後数年間でその数は減少しました。[ 57 ]

正教会 イスラム教徒
1908年 12万8000 95,000
1923 114,000 109,000
1927 11万2000 114,000

しかし、この減少の一部は、新たに独立したアルバニアによる地区の境界線の変更によるものでした。[ 58 ]さらに、20世紀初頭、南アルバニアの正教徒は、イスラム教徒の隣人よりも(少なくとも当初は)移住する傾向が強かったです。多くの正教徒アルバニア人は、移住先の西側諸国から最終的に帰国しました。[ 59 ]

オスマン帝国の崩壊前後、1908年オスマン帝国後期の国勢調査と1918年のオーストリアによるアルバニア国勢調査に基づくと、正教徒アルバニア人の割合が最も高く、場合によっては過半数を占めていた地域は南部(特にサランダ、ジロカストラ、ペルメティ、レスコビク、ポグラデチ、コルチャ周辺[ 58 ])と中央アルバニアのミゼケ地方(特にフィエル周辺で、彼らは人口の圧倒的多数を占めていた)であった。エルバサンとベラトにも多くのアルバニア正教徒が住んでいた。トスク人だけが正教徒という固定観念に反して、正教徒アルバニア人は北部にも存在し、ほとんどの地域で低い頻度で散在していた。[ 60 ]北部の都市では、アルバニア正教徒が大きな割合を占めている。ドゥレシ(36%)、カヴァヤ(23%)、エルバサニ(17%)などである。[ 61 ]正教徒アルバニア人は都市中心部か高地に住む傾向があり、低地の農村部に住むことはまれである(ミゼケ地方を除く)。

2011年の国勢調査と反応

2011年の国勢調査では、人口の宗教的所属は、イスラム教徒が56.7% 、未申告が13.79%、カトリック教徒が10.03% 、正教会信者が6.75%、その他が5.49%、無神論者が2.5%、ベクタシュ派が2.09% 、その他のキリスト教徒が0.14%であった。[ 62 ]しかし、アルバニア正教会は、この特定の結果を公式に拒否し、「完全に誤りであり、受け入れられない」と主張した。[ 63 ]

宗教に関する質問は任意であり、回答を希望する人のみが回答できるものでしたが、民族的起源に関する質問と同様に、この国勢調査の議論と関心の中心点となりました。

アルバニア正教会は、調査結果が正教会信者の数を大幅に過小評価しており、その兆候やそれが起こった可能性のある方法を指摘しているとして、調査結果を認めることを拒否した。[ 64 ]正教会は、独自の計算によれば、正教会信者の割合は6.75%ではなく、約24%であるべきであると主張した。

国勢調査のボイコットに加えて、伝統的に正教会の拠点である南部で、国勢調査スタッフが非常に多くの人々に連絡を取らなかったために、正教会の人数が過小評価されている可能性もある。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]さらに、正教会は、ドゥレシ、ベラティ、コルチャなどの都市部で2回の日曜日の典礼中に信者に配布した質問票によると、実際に連絡が取れたのは信者の34%に過ぎなかったと述べた。[ 64 ] 2011年の国勢調査の結果に影響を与えた可能性のある、国勢調査員の行動に関する重大な申し立てが他にもあった。調査員が参加者に尋ねることなく宗教に関する質問票に記入したり、許可されていない鉛筆を使用したりしたという報告もあった。[ 69 ]いくつかのコミュニティでは、国勢調査員が連絡すら取らなかったと主張している。[ 70 ]こうした不規則性に加え、発表された予備調査の結果は大きく異なっており、回答者の70%がリストアップされた宗教のいずれにも信仰を表明しなかったのに対し、[ 71 ]最終調査では無神論者はわずか2.5%、未表明者は13.8%であった。当時ミゼケ地方の有力な国会議員であったアルバニア正教徒の政治家、ドリタン・プリフティは、正教徒コミュニティに関する国勢調査の数値の変動は、アルバニアにおける「反正教徒的アジェンダ」によるものだと述べた。[ 72 ]

国勢調査で自分たちの人口が過小評価されていると主張したのはアルバニア正教徒だけではなかった。ベクタシ指導部も自分たちの代表性を2%にまで大幅に減らした結果を激しく非難し、独自の国勢調査を実施して結果を反駁すると述べた。一方、ギリシャ人(主に正教徒)とロマ人(主にイスラム教徒)の少数派組織も自分たちの代表性が低いと主張し、ギリシャの組織オモニアはこれが正教徒人口の過小評価に関連していると主張した。[ 70 ]

欧州評議会(「アルバニアに関する欧州評議会第三意見(2011年11月23日採択)」)によれば、人口調査は「信頼性と正確性に欠け、枠組み条約第3条に定められた原則との整合性に問題がある…諮問委員会は、国勢調査の結果は最大限の注意を払って検討されるべきであり、当局に対し、少数民族の保護に関する政策を決定する際に、国勢調査で収集された国籍データのみに依拠しないよう要請する。」[ 73 ]

さらに、世界教会協議会(WCC)事務総長オラフ・フィクセ・トヴェイト牧師は、2011年アルバニア国勢調査の方法論と結果に懸念を表明した。彼は、この調査プロセスの信頼性に疑問を呈し、それが同国の憲法で保障されている宗教的少数派の権利と宗教の自由に影響を及ぼすと述べた。トヴェイト牧師は、5月初旬にWCC会長アナスタシオス大司教、国連の宗教または信念の自由に関する特別報告者であるハイナー・ビーレフェルト教授、そしてアルバニア政府に宛てた書簡の中でこの懸念を表明した。[ 74 ]

2020年代初頭の人口動態

2023年の国勢調査では、アルバニアの人口の7%が東方正教会のキリスト教徒であることが記録されており、これは2011年以来の数字である。

参照

参考文献

引用

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出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=アルバニアの東方正教会&oldid=1318816905#歴史」より引用