第二ニカイア公会議
第二ニカイア公会議
ニカイア公会議第二回、タラシオス総主教（十字架の左）、コンスタンティヌス6世（十字架の右）、着席した司教たち、そして非難された聖像破壊者（下）、バシレイオス2世のメノロギオン[ 1 ]
日付787
承認者
前回の評議会
次回の協議会
招集者コンスタンティノス6世皇帝とイレーネ（摂政）
社長コンスタンティノープル総主教タラシオスと教皇ハドリアヌス1世の使節
出席司教308名、教皇特使2名を含む総勢350名
トピック偶像破壊
文書と声明
聖像崇拝が承認される
エキュメニカル評議会の年代順リスト

第二ニカイア公会議は、東方正教会とカトリック教会によって、最初の7つのエキュメニカル公会議の最後として認められています。さらに、古期カトリック教会などからも同様に認められています。プロテスタントの間では、この公会議に関する見解は様々です。

787年、ニカイア（第一ニカイア公会議開催地、現在のトルコ、ブルサのイズニク）で公会議が開催され、ビザンツ帝国においてレオ3世（717年 - 741年）の治世中に皇帝勅令によって禁じられていたイコン（聖像）の使用と崇拝を復活させることが目的とされた。レオ3世の息子コンスタンティノス5世（741年 - 775年）は、ヒエリア公会議を開催し、この禁制を公式化した。

公会議は、イコンへの名誉崇拝（ティミティケ・プロスキネーシス）は認められるが、真の崇拝（アレティネ・ラトレイア）は神のみに向けられるべきであると決定した。さらに、イコンに与えられた名誉はその対象にまで及ぶため、イコノクラスト主義者が信じていたような偶像崇拝ではないとも述べた。イコノドゥルの立場は、ヒエリア公会議におけるようなキリスト論的論拠によって正当化されたわけではなく、むしろイコノドゥリアの古さと、キリストの受肉（キリストの描写を許容するものとされた）が強調された。[ 3 ] [ 4 ]

背景

聖像崇拝はビザンチン皇帝コンスタンティヌス5世によって禁止され、自らを第7回エキュメニカル公会議と称したヒエリア公会議（754年）によって支持されていた。 [ 5 ]ヒエリア公会議はわずか33年後の第2ニカイア公会議によって覆され、5大総主教のいずれも代表していなかったため、カトリック教会と正教会からも拒絶された。皇帝によるこの禁止令の厳格な施行には、聖像崇拝者や修道士全般への迫害も含まれていた。この迫害には政治的な意味合いもあった。コンスタンティヌス帝は依然として皇帝の肖像を許可していたが、これを聖人や司教よりも皇帝の権力に広範な権限を与えようとする試みと見る反対者もいた。[ 6 ]コンスタンティヌス帝の聖像破壊的な傾向はコンスタンティヌス帝の息子、レオ4世にも受け継がれた。後者が早世した後、その未亡人であるアテネのエイレーネが息子の摂政として、個人的な好みと政治的配慮からその復興に着手した。

784年のクリスマス、イレーネは、コンスタンティノープル総主教パウルス4世の後継者として、皇帝官房長官タラシオスを任命した。二人は共に、イコノドゥール（聖像破壊）政策の転換を公会議で厳粛に実行しようとしていた。教皇ハドリアヌス1世もこの公会議への参加を招かれ、喜んで応じ、2人の使節を派遣した。[ 7 ]

786年、公会議はコンスタンティノープルの聖使徒教会で開かれた。しかし、聖像破壊派の司教たちと共謀した兵士たちが教会に侵入し、集会を解散させた。[ 8 ]その結果、イレーネは策略に訴えた。小アジアにおけるアラブ人の攻撃への対応という名目で、聖像破壊派の護衛隊は首都から追放され、その後武装解除され解散させられた。タラシオスは司教たちの反対に対処し、悪名高い聖像破壊派の司教たちが誤りを公に認める限りその地位を維持することを許可した。また、二人の東方修道士をアンティオキアとエルサレムの総主教の特使に偽装することで、公会議のエキュメニカルな地位の主張を正当化した。[ 4 ]

公会議は再び開催され、今度は象徴的な場所であるニカイアで開催されました。ニカイアは最初の公会議が開催された場所です。公会議は787年9月24日[ 9 ] 、アヤソフィア[ 10 ]で開会されました。約350名の委員が出席し、308名の司教またはその代理人が署名しました。タラシオスが議長を務め[ 11 ]、ニカイアで7回の会議が開催されました[ 8 ] 。

第 7 回全地公会議のイコン（17 世紀、モスクワ、ノヴォデヴィチ修道院）

議事録

  • 第一回会議 （787年9月24日） – 偶像破壊主義の支配下で偶像破壊を受け入れた司教たちがその職に留まることができるかどうかについて議論があった。
  • 第二会期（787年9月26日） –教皇ハドリアヌス1世からの書簡がギリシャ語訳で朗読された。書簡は聖像崇拝を容認する一方で、ビザンツ帝国による教皇の権利侵害を厳しく批判していた。教皇特使の促しを受けて書簡を受け入れた司教たちは、「我々は従い、受け入れ、認める」と答えた。
  • 第三回会議（787年9月28日） – 東方総主教座の代表者と目される人々が信任状を提出した。これにより、実際には総主教が彼らを任命していなかったことが明らかになった。
  • 第四回会議（787年10月1日）–イコン崇拝の合法性の証拠は、出エジプト記25:19以下、民数記7:89、ヘブライ人への手紙9:5以下、エゼキエル書41:18、創世記31:43-49から引用されましたが、特に教父の一連の文章[ 2 ]と聖人伝から引用されました。
  • 第 5 回会議(787 年 10 月 4 日) – さらなるフロリレギウムが読み上げられ、偶像破壊が異教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、異端者から始まったことが「証明」されました。
  • 第六回会議（787年10月7日） –疑似第七回公会議（754年）の定義と、それに対する長い反論（おそらくタラシウスによる）が読み上げられた。
  • 第 7 回会議(787 年 10 月 13 日) – 公会議は聖像の崇拝に関する信仰宣言を発行しました。
    公会議が行われたニカイアのアヤソフィア、トルコのイズニク
    アヤソフィア、イズニク

    次のように決定されました。

    神聖で命を与える十字架があらゆるところで象徴として掲げられているように、イエス・キリスト、聖母マリア、聖天使、そして聖人やその他の敬虔で聖なる人々の像も、聖器、タペストリー、祭服などに形作られ、教会の壁や家庭、道端などあらゆる目立つ場所に展示され、見る人すべてから崇敬されるべきである。なぜなら、それらを観想すればするほど、それらの原型に対する熱烈な記憶がよみがえるからである。したがって、それらには熱烈で敬虔な崇敬を捧げるのがふさわしいが、私たちの信仰によれば神のみに属する真の崇拝であってはならない。なぜなら、像に与えられる名誉はその原型にも及び、像を崇敬する人は誰でも、そこに表されているものの現実を崇敬するからである。

    像に対する適切な宗教的崇拝のこの定義は、「名誉の崇拝」を意味する「ティミティケ・プロスキネーシス」と、「真の崇拝」を意味する「アレティネ・ラトレイア」 の区別を中心としています。前者は他の聖なるもの、特に十字架や福音書と同様に像にも認められていますが、後者の「ラトレイア」は神のみに与えられます。しかし、像への敬意はその原型にまで及ぶという次の記述は、崇拝には二つの段階があるのではなく、偶像を扉や窓として扱い、そこに祈る者がその扉や窓を通して、そこに描かれた天上の存在を認識し、崇拝するという点で偶像崇拝ではない単一の崇拝であることを示唆しています。ビザンツ帝国では、神を芸術で表現しようとする試みがなかったため、この定義は神像崇拝にはつながりませんでした。しかし、キリストの人間性については問題が残ります。これは確かに芸術で表現されており、同時に神としてのキリストに捧げられる崇拝にも十分当てはまります。キリストの神性を崇拝しながら、その人間性のみを尊重するのは異端でしょう。
  • いわゆる「第八回会議」（787年10月23日）は、コンスタンティノープルのマグナウラ宮殿で、コンスタンティノス4世とイレーネ両皇帝が出席したとされる会議であった。エーリヒ・ランベルツは、この「会議」が9世紀後半の贋作であることを証明した（プライス著『ニカイア公会議事録』655-656頁参照）。この追加は、前任の公会議と同様に、この公会議における皇帝の役割を正当に評価することを目的としていた。

コンスタンティノープルで制定された22の教会法典[ 12 ]もまた、教会改革に役立った。以前の公会議の規則を厳格に維持すること、聖職者による聖書の知識、そしてキリスト教的行動への配慮が求められ、教会生活の刷新への欲求が喚起された。

公会議はまた、すべての祭壇に聖遺物を納めることを定め、これは現代のカトリック教会および正教会の規則（教会法第 7 条）にもそのまま適用され、特に修道士が女性と交わる際の聖職者の規律に関する数多くの法令を制定しました。

受付

教皇使節ははっきりとイコン崇拝の復活を承認し、総主教は公会議の議事録全文を教皇ハドリアヌス1世に送り、教皇はそれを翻訳させた（後に教皇アナスタシウス3世はより良い翻訳に差し替えた）。ハドリアヌスの使節が公会議文書の写しを持ってコンスタンティノープルからローマに戻る途中、廃位されたロンバルディア王アダルギスはビザンツ遠征軍と共にフランク人を追い出すためにイタリアに上陸していた。公会議の議事録はイコノドゥリアに関してビザンツ皇帝と教皇の一致を宣言したものの、フランク王カール大帝については故意に言及しなかったため、教皇が同盟を組もうとしていたフランク人は激怒した。しかし、フランク人はビザンツ遠征軍を撃退することに成功し、外交上の失策にもかかわらず、アドリアンとカール大帝の関係は修復された。[ 13 ]

フランク王国の聖職者たちは、794年の教会会議において、当初この公会議を拒絶した。カール大帝は、カロリング朝の有力神学者オルレアンのテオドゥルフが793年夏にレーゲンスブルクの聖エメラム修道院で執筆したと思われる『カロリング書』の執筆を支持した。この著作の主な目的は、公会議の布告、特に「ギリシア人の誤り」を反駁することであった。テオドゥルフが用いた使徒言行録のラテン語訳は、現代の学者の中には非常に劣悪であると評価する者もいる。「不適切な翻訳の記念碑的存在である。その乱雑な性質は宮廷神学者たちの憤慨を招いた」。また、「不正確な翻訳、そして場合によっては意図的に誤った翻訳に悩まされている」とも言われている。トーマス・ノーブルなどの他の学者たちは、「カロリング朝の人々は、50年から60年の間、宗教芸術に関する議論におけるあらゆる基本要素に本質的な精通を示していた」と指摘している。[ 14 ]テオドゥルフは、エイレーネの目的は公会議を通じて「迷信的な偶像崇拝を促進すること」だったと判断した。テオドゥルフは、ヒッポのアウグスティヌスなどの教父を偶像破壊の証人として挙げた。[ 15 ]その写しは教皇ハドリアヌスに送られ、教皇はフランク人の主張を反駁した。[ 16 ]その後、この公会議書は宗教改革まで出版されず、公会議は後にカトリック教会によって第7回全地公会議として承認された。この公会議書によれば、公会議による偶像破壊に対する判決は帝国内で「内戦」を引き起こし、9世紀の他のイコノドゥール資料は、偶像破壊に固執した聖職者と一般信徒を非難している。[ 4 ]

843年の聖像破壊運動の最終的な敗北、すなわちこの公会議は、東方正教会とビザンチン典礼の東方カトリック教会において「正教の勝利の日曜日」として毎年、復活祭（パスハ）に至る断食期である四旬節の第一日曜日と、10月11日に最も近い日曜日（10月8日以降の日曜日）に祝われます。前者は聖像破壊運動の敗北を記念し、後者は公会議そのものを記念するものです。教皇庁は880年まで公会議の布告を正式に承認しませんでした。

フランスの改革者ジャン・カルヴァンに倣う多くのプロテスタントは、偶像崇拝を助長したとされる公会議規則を概ね否定している。カルヴァンは、崇敬（douleia、proskynēsis）と礼拝（latreia）の区別を非聖書的な「詭弁」として拒絶し、偶像の装飾的使用さえも非難した。[ 17 ]その後の『綱要』では、カルヴァンは『カロリーニの書』を引用している。

古典的英国国教会もまた、公会議の布告を拒絶した。公式の英国国教会の『偶像崇拝の危険に対する説教』は、偶像崇拝を正当化するものとして、この布告を幾度となく取り上げている。「そして第二ニカイア公会議において、司教と聖職者は偶像を崇拝すべきであると布告した。そして、これらのつまずきの石によって、無学で単純な者だけでなく、学識のある者、民衆だけでなく司教たちも、羊飼いたち自身も（彼らは正しい道の導き手であり、暗闇を照らす光であるべきであった）偶像の魅惑によって盲目にされ、盲人の盲目の導き手のように、忌まわしい偶像崇拝の穴に落ちてしまった。」三十九条には次のようにも述べられています。「…想像上の崇拝…無益であり、矛盾のないものであり、スクリプトの証言は初期のものであり、矛盾であることを意味します。」

ダルマチアの司教たち

特に興味深いのは、シノドスの署名者の中に、もはやビザンツ帝国の支配下にはなかったダルマチア地方の都市を管轄する4人の司教が含まれていることである。 [ 18 ] [ 19 ]これらのダルマチア地方の司教区は既に解散されていた。そこで、中世のダルマチア地方の都市において、これらの司教区がいつ再設置されたのかという疑問が生じる。[ 19 ] [ 18 ]

会議に署名したダルマチア地方の司教 4 名は、順に次のとおりです。

これは、この地域に新たな司教区が設立されたか、あるいは古い（初期キリスト教時代の）司教座が再建されたことを示唆している。[ 19 ] [ 18 ] これらの司教区の設立は、8世紀の『グラデンセ年代記』によって証明されている。この年代記には、ラブ司教区が「アヴォリキエンシス／アヴォンキエンシス・エクレシア」、クルク司教区が「エピスコパトゥス・イン・ヴェグラ」、オソル司教区が「エピスコパトゥス・イン・アスパロ」、ピチャン司教区が「エピスコプス・パテンシス」として設立されたなど、いくつかのダルマチア司教区の設立が記録されている。また、年代記には、グラード市で開催されたダルマチア地方会議の記録もある。[ 18 ]

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

ギリシャ語テキストの批判的版

  • Concilium universale Nicaenum Secundum、Acta Conciliorum Oecumenicorum、ser. 2、vol. 3、3 部構成、編。エーリッヒ・ランバーツ、ベルリン、2008 ～ 2016 年。 Anastasius Bibliothecarius によるラテン語訳も含まれています。

翻訳

上記の行為を現代語で翻訳したものはわずかしかありません。

参照

参考文献

  1. ^トレッドゴールド 1997年、420ページ。
  2. ^ a bギボン、1693ページ。
  3. ^ニカライデス 2014、77ページ。
  4. ^ a b c Auzépy 2008、p. 288。
  5. ^ヒエリア公会議、第19条、「もしこの聖なる第七回エキュメニカル公会議を受け入れない者は、父と子と聖霊、そして七つの聖なるエキュメニカル公会議から破門されるであろう！」 http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
  6. ^トレッドゴールド 1997年、388ページ。
  7. ^ Auzépy 2008、287–288頁。
  8. ^ a bオストロゴルスキー 1969、178ページ。
  9. ^ハッシー、JM（2011年）『ビザンチン帝国における正教会』オックスフォード大学出版局、英国、47頁。ISBN 9780199582761。
  10. ^ラデッキ、フランシスコ、ドミニク・ラデッキ（2004年）『激動の時代：カトリック教会の第20回公会議と第2バチカン公会議、そしてその余波』ミシガン州ウェイン：セント・ジョセフ・メディア、73ページ。ISBN 9780971506107。
  11. ^ギボン、1693ページ。
  12. ^ 「NPNF2-14. 七つのエキュメニカル会議 – キリスト教古典エーテル図書館」www.ccel.org。
  13. ^マコーミック 2008、416ページ。
  14. ^ノーブル、トーマス（2013年）『聖像破壊とカロリ​​ング朝』アメリカ：ペンシルバニア大学出版局、367頁。ISBN 978-0812222562。
  15. ^ネルソン 2019、289–290頁。
  16. ^ハッシー 1986年、49～50頁。
  17. ^ジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』1.11を参照
  18. ^ a b c d eシュケグロ、アンテ。サーニアン教区 (Sarniensis Ecclesia) (PDF)。
  19. ^ a b c dバシッチ、イヴァン（2018年）。8世紀後半のアドリア海司教区再建に関する新たな証拠。オックスフォード：ラウトレッジ。pp.  261– 287。ISBN 978-1-138-22594-7。
  20. ^ 787年に開催された第7回総会、第2ニカイア公会議において偶像崇拝が確立された。カール大帝の命によりその反駁のために編纂された「カロリン書」からの膨大な注釈付き。WE Painter、1850年。
  21. ^パーシバル、ヘンリー・R. (1900). 『分割されていない教会の七つのエキュメニカル会議：その規範と教義上の法令、およびエキュメニカルに承認されたすべての地方教会会議の規範』イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校. ニューヨーク：、オックスフォード：スクリブナーズ・パーカー.
  22. ^参照: http://www.knigafund.ru/books/12281/read 2016年10月26日アーカイブ、 Wayback Machine
  23. ^ “Деяния Вселенских Соборов, Том 7 - читать, скачать” . azbyka.ru (ロシア語) 。2025 年 8 月 5 日に取得。
  24. ^クチャルスキー、ジェラルド (2005-06-30)。「Dokumenty Soborów Powszechnych。Tekst grecki、łaciński、polski、t. I (325-787)、2002」。Czasopismo Prawno-Historyczne (ポーランド語)。57 (1): 401–406。土井: 10.14746/cph.2005.1.21。ISSN 2720-2186。 
  25. ^ジュリアーノ (2014-03-15)。「«Atti del Concilio Niceno Secondo ecumenico settimo» - iconecristiane.it」 (イタリア語) 。2025 年 8 月 5 日に取得。
  26. ^参照：N. Tanner、「Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo、Tomi I–III、introduzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domenico、saggio encomiastico di Crispino Valenziano」、『Gregorianum』、N. 86/4、ローマ、2005 年、p. 928。
  27. ^カトリック教会、Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana、2004) ISBN 9788820976491
  28. ^フィルソフ、エフゲニー・ヴァシレヴィッチ (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.)。ISBN 9785446908912。
  29. ^ “Акты Второго Никейского - Седьмого Вселенского - собора - 787 г - Евгений Фирсов” . esxatos.com 。2025 年 8 月 5 日に取得。

出典

さらに読む

  • L. Brubaker、J. Haldon『偶像破壊時代のビザンツ帝国 680～850 年頃: 歴史』（ケンブリッジ、2011 年）。
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