平和主義

キリスト教神学において、イレニシズム（平和主義）とは、理性を本質的な属性として用いてキリスト教の弁証体系を統一しようとする試みを指します。この言葉はギリシャ語で平和を意味するειρήνη（エイレーネ）に由来します。これは共同体神学に関連する概念であり、避けられない緊張や摩擦を引き起こす可能性のある確固とした相違に反対し、平和主義の理想に根ざしています。イレニシズムに賛同する人々は、キリスト教会における統一の重要性を認識し、すべてのキリスト教徒がキリストのもとに共通の絆で結ばれていることを宣言します。

エラスムスとその影響

デジデリウス・エラスムスは、聖職者の権力濫用を抑制し、内なる敬虔さを尊重し、神学においても理性を他の面と同様に意義深いものとみなした点で、キリスト教の人文主義者であり改革者であった。彼はまた、キリスト教は神学的にも文字通りにも、カトリック教会という一つの教会の下に留まらなければならないという考えを推進した。彼の時代以来、平和主義は、調停と神学上の相違点の段階的な融合によって、異なるキリスト教信条間の対立を取り除くことを主張してきた。エラスムスは平和全般に関する多くの著作を残しており、平和主義的なアプローチは、神学においても政治においても、彼の思想の根幹を成している。

彼に対して向けられた論争の頻度と激しさにもかかわらず、エラスムスは批判的で皮肉的でありながらも謙虚で平和的な言説を実践し続けました。^{[ 1 ]}

エラスムスによる重要な平和主義的貢献は、平和と宗教的和解というテーマにおける人文主義的考察をさらに深めるのに役立った。これには、マルティン・ルターを異端者とする教皇の見解に反論した『信仰の異端審問』 （1524年）や『教会の和解について』 （1533年）などが含まれる。エラスムスには、彼と同じ見解を共有する側近（ユリウス・フォン・プフルーク、クリストフ・フォン・シュターディオン、 ヤコブ・ツィーグラー、ヤン・ラスキ^{[ 2 ]}）がおり、カトリック側ではゲオルク・カッサンドロスとゲオルク・ヴィッツェルがそれに続いた。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

しかしながら、エラスムスの影響力は限定的であった。1525年以降、彼の著作はフランスなどの国々では事実上、少なくとも公の場では出版されていなかった。しかし、様々な形態や翻訳で出版された。ジェームズ・ハットンは「エラスムスの平和プロパガンダがフランス国民にひそかに届いた」と述べている。^{[ 6 ]}

フランシスクス・ユニウスは1593年に『キリスト教的寛容』を出版し、宗教的寛容とエキュメニズムを主張した。彼はスペイン国王フェリペ2世に宛てた演説で、フランスの政治家ミシェル・ド・ロピタルと改革者セバスティアン・カステリオの論拠を引用した。^{[ 7 ]}

17世紀: カトリックとプロテスタント

17 世紀には、イラン運動が大きな影響力を持っていました。例えば、ゴットフリート・ライプニッツによるカトリック教徒とプロテスタント教徒の再統合を目指す取り組みのようなイラン主義は、ある意味では、より近代的なエキュメニカル運動の先駆けとも言えるものです。

1589年にヘンリー・コンスタブルが著した『ユグノー教義の平和的考察』は、クリストファー・ポッターやウィリアム・フォーブスなどに影響を与えた。リチャード・モンタギューはカッサンドロスとアンドレアス・フリキウスを賞賛した。^{[ 8 ]} 1628年に出版された『シラバス・アリコート・シノドルム』は、宗教的調和に関する文献の書誌であり、数十年前にヴィレール＝サン＝ポール侯爵ジャン・ホットマンによって編纂され、フーゴ・グロティウスが「テオドシウス・エイレナイウス」というペンネームで出版し、マティアス・ベルネッガーの序文を付した。^{[ 9 ]}

しかしながら、この時期にカトリック側の穏健派、さらには平和主義的な著述家でさえ、自分たちの主張がカトリックに反発されることに気付くというのは、よくあることだった。この議論のスタイルは、イギリスでトーマス・ベル、特にトーマス・モートンから発展した。トーマス・ジェイムズはマルカントニオ・デ・ドミニスとパオロ・サルピを掘り起こし、ヴィツェルをプロテスタントの伝統として主張しようと努めた。ガリカニズムの主張は歓迎されたが、同時に非常に陰険なものとして扱われ、フランシス・ア・サンクタ・クララのような平和主義者は強硬なカルヴァン主義者から激しく攻撃された。カトリックに対する平和主義的なアプローチを確信していた少数のプロテスタント著述家には、ウィリアム・コヴェルとトーマス・ダブがいた。^{[ 10 ]}

17世紀: プロテスタントの分裂

イングランド王ジェームズ1世は、自分が委託した聖書翻訳がイングランドのプロテスタント諸派間の和解をもたらし、平和提案となるかもしれないと考えました。^{[ 11 ]}ギリシャ語のἐιρηνικόν ( eirenikon ) または和平提案は、ラテン語版では irenicumとも呼ばれています。

プロテスタント内部の分裂、特にウェストファリア条約後の20年間をめぐる論争を題材とした平和主義的な文献が展開された。タイトル別に例を挙げると、以下の通りである。

• デヴィッド・パレウス、イレニクム・シヴ・デ・ユニオンとシノド・エヴァンゲリコルム(1614) ^{[ 12 ]}
• ジョン・フォーブス、Ecclesia Scotiana の Irenicum Amatoribus Veritatis et Pacis (アバディーン、1629 年) ^{[ 13 ]}
• ジェレミア・バロウズ、イレニカム（1653）
• ジョン・デューリー、イレニクム: 教会間の良心と福音の平和、簡潔な提案と決定(1654)
• ダニエル・ツヴィッカー、イレニクム・イレニコラム(1658)
• エドワード・スティリングフリート『イレニカム：教会の傷を癒す武器』（1659年、1661年）
• マシュー・ニューコメン『イレニカム』、あるいは会衆派と長老派の兄弟的平和と団結に向けた試み（1659年）
• モーセ・アミラウト、福音派間の宗教交渉における合理的平和主義（1662年）^{[ 14 ]}
• サミュエル・マザー『イレニカム：あるいは合一のためのエッセイ』（1680年）

アイザック・ニュートンは『イレニクム』（未発表原稿）を著した。これは教会史の考察から導き出された、神学における寛容主義的な立場を支持するものであった。 ^{[ 15 ]}

近世平和主義の評価

アンソニー・ミルトンはこう書いています。

[エキュメニカルな歴史家たちは]、キリスト教の一致が平和、寛容、そしてエキュメニズムと結びつくことを前提とする、平和主義的な「本質主義」の存在を前提とする傾向があった。[...] 実際、この時代の大半の思想家は、罪を悪い考えとみなしたのと同様に、宗教的一致は良い考えだと認めていた。問題は、当然のことながら、人によって平和主義の条件が異なっていたことであった。[...] 平和主義の異なる解釈は直接的な政治的影響を持つ可能性があり、キリスト教の一致というレトリックは、当時の政治紛争において重要な手段となった。^{[ 16 ]}

その観点から、彼は、エラスムス、カッサンドロス、ヤコブ・アコンティウス、グロティウス、そしてルター派とカルヴァン派の和解の提案に多くの時間を費やしたジョン・デューリーという、ルター派の継承についてコメントしている。

現代の用法

「平和的」は、民主的平和理論などの理想主義的かつ平和的な概念を表すためによく使われる形容詞になりました。

偽りのイレニズム（偽りのイレニズム）あるいは偽りのエイレニズム（偽りのエキュメニズム）とは、20世紀のカトリック教会の特定の文書において、カトリックの教義を歪曲したり曇らせたりするエキュメニズムの試みを批判するために用いられた表現である。この用語が用いられた文書には、1950年にピウス12世によって公布された回勅『人間の普遍性（Humani generis） 』、パウロ6世の回勅『エクレシアム・スアム（Ecclesiam Suam）』^{[ 17 ]} 、 1964年の第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令『ユニタティス・レッドインテグラティオ（Unitatis Redintegratio）』、ヨハネ・パウロ2世の回勅『ウト・ウヌム・シント（Ut unum sint）』、そして1984年のシノドス後の使徒的勧告『和解と和解（Reconciliatio et paenitentia） 』などがある。

カトリックの偽りのない平和主義の現代的な肯定的な例としては、フランシスコ教皇とシェイク・アハメド・エル・タイエブ師の「人類の友愛に関する共同宣言」や、ベネディクト16世教皇が2017年に行われる宗教改革500周年の式典にカトリック教会が参加するよう要請したとされる^{[ 18 ]}ことが挙げられます。

注記

1. テレンス・J・マーティン『生きた言葉：宗教についての対話の研究』（1998年）、278ページ。
2. バーテル、オスカー (1999)。ヤン・ワスキワルシャワ。 156、168、182ページ。
3. Peter G. Bietenholz、Thomas Brian Deutscher、「エラスムスの同時代人：ルネッサンスと宗教改革の伝記」（2003年）、78ページ、275ページ、475ページ。
4. 「デシデリウス・エラスムス」。
5. ニック・トンプソン、「宗教改革の長い道のり：ウィリアム・フォーブス（1585-1634）の穏健主義と平和主義の考察」 pp. 124-147、 Reforming the Reformation（2004年）、 PDF（2ページと8ページ）。
6. ジェームズ・ハットン『ルネサンス詩における平和のテーマ』（1984年）、146ページ。
7. Martin van Gelderen, The Political Thought of the Dutch Revolt 1555–1590 (2002)、83ページ; Google Books。
8. アンソニー・ミルトン『カトリックと改革派：英語プロテスタント思想におけるローマ教会とプロテスタント教会、1600-1640』（2002年）、248-249ページ； Googleブックス。
9. WBパターソン『ジェームズ6世と1世とキリスト教世界の再統合』（2000年）、149ページ； Googleブックス。
10. アンソニー・ミルトン『カトリックと改革派：イギリスのプロテスタント思想におけるローマ教会とプロテスタント教会、1600-1640』（2002年）、233-239頁。
11. 、アダム (2003). 『神の秘書たち』 ハーパーコリンズ. p.  66. ISBN 9780060185169。
12. 「218ページ」 .
13. 「340ページ」 .
14. 「フィリップ・シャフ：キリスト教世界の信条、歴史と批評的注釈付き。第1巻。信条の歴史。- キリスト教古典エセリアル図書館」。
15. ジェームズ・E・フォース、リチャード・ヘンリー・ポプキン、「ニュートンと宗教：文脈、性質、影響」（1999年）、146ページと175ページ。
16. アンソニー・ミルトン、「『変わらない平和推進者』? ジョン・デューリーと1628-1643年のイングランドにおけるアイルランド主義の政治」 、マーク・グリーングラス（編）『サミュエル・ハートリブと普遍的宗教改革：知的コミュニケーションの研究』 （2002年） 96ページ。
17. 教皇パウロ 6 世 (1964 年)、エクレシアム・スアム、パラグラフ 88、2024 年 9 月 11 日にアクセス
18. Allen Jr., John L. (2011年9月30日). 「ベネディクト16世のドイツ訪問から学んだ3つのこと」 . National Catholic Reporter . 2020年2月27日閲覧。

さらに読む

• ハワード・ルーサン（1997年）『妥協の探求：反宗教改革ウィーンにおける平和推進者』
• ヨリス・ファン・アイナッテン (1998)、「ムトゥア・クリスティアンノルム・トレランティア：オランダにおけるアイルランド主義と寛容：スティンストラ事件、1740 ～ 1745 年」
• サミュエル・J・T・ミラー、ルーテル派イレニシスト、モラヌス（1633年－1722年）教会歴史、第1巻。 22、No. 3 (1953 年 9 月)、197 ～ 218 ページ
• ボド・ニシャン、ジョン・ベルギウス：イレニズムとブランデンブルク＝プロイセンにおける公式宗教寛容の始まり、教会史、第51巻（1982年）、389-404頁
• マイケル・B・ルーケンス「1530年代のヴィッツェルとエラスムス的イレニズム」『神学研究ジャーナル』1988年39(1):134-136
• グレアム・マードック『改革派アイルランド主義の境界：ハンガリーとトランシルヴァニア』ハワード・ルーサン、ランドール・ザックマン編『公会議主義から告白教会へ、1400-1618』（サウスベンド：ノートルダム出版社、2004年）。
• ダフネ・M・ウェッジベリー『プロテスタント・イレニズムと千年王国：ミードとハートリブ・サークル』、ジェフリー・K・ジュー編『地上の天国：ジョセフ・ミード（1586-1638）と千年王国主義の遺産』（2006年）