質問してエンブラ

「Hœnir、Lóðurr、Odin create Askr and Embla」（1895年）ロレンツ・フローリッヒ著。

北欧神話において、アスクとエンブラ（古ノルド語：Askr ok Embla）は、それぞれ男性と女性で、神々によって創造された最初の二人の人間です。二人は、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『詩のエッダ』と、13世紀に成立した『散文のエッダ』の両方に登場します。どちらの資料でも、オーディンを含む三柱の神がアスクとエンブラを見つけ、様々な肉体的・精神的な賜物を授けます。二人の人物像を説明するために様々な説が提唱されており、大衆文化にも時折言及されています。

語源

ロバート・エンゲルスによる『アスクとエンブラ』（1919年）の描写。

古ノルド語のaskrは文字通り「トネリコの木」を意味するが、emblaの語源は定かではなく、 emblaの意味については一般的に2つの可能性が提唱されている。最初の「ニレの木」の意味は疑問視されており、 *Almilōnから*Elm-laが派生し、さらにalmr（「ニレ」）へと至る。2つ目の可能性は「つる」であり、 *Ambilōから至る。これはギリシャ語のἄμπελος（ámpelos）（それ自体は「つる植物、蔓」を意味する）と関連している可能性がある。^{[ 1 ]}後者の語源については、多くの説が提唱されている。

言語学者グンレーク・ヨセフソンは、エンブラという名前は「eim + la」という語根に由来し、「火を起こす者」または「煙を運ぶ者」を意味し、男女どちらにも変化した語形であると主張している。彼女はこれを、火起こし器を使って火を起こす古代の慣習と結びつけている。火起こし器は、近代に至るまでスカンジナビアの民間信仰において、魔法的で神聖な火起こしの方法と考えられていた。彼女は、火起こし器による火の出現を、象徴的にオーガズムの瞬間、ひいては受精と生殖に結びつけている。^{[ 2 ]}

ベンジャミン・ソープによれば、「グリム兄弟は、embla、emlaという言葉は、勤勉な労働を意味するamr、ambr、aml、amblに由来し、忙しい女性を意味すると述べている。これは、木から作られた古代ペルシャ語の最初の男女の名前であるMesiaとMeshianeと同じ関係である。」 ^{[ 3 ]}

証明書

『エッダ』第17節では、詩を朗誦する女預言者が、ヘーニル、ロードル、オーディンがかつてアスクとエンブラを陸で見つけたと述べている。預言者は、二人はオーログ（神の意志）が欠けており、ほとんど何もできなかったと述べ、三神から三つの贈り物を与えられたと語る。

古ノルド語:	ベンジャミン・ソープ訳：	ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
índ þau né átto、óð þau né hàfðo、 lá né læti né lito góða. Óðinn を読んで、Hœnir を読んで、 Lá gaf Lóðurr ok lito goða を読みましょう。[ 4 ]	彼らは霊も感覚も、 血も動力も美しい色も持たなかった。 霊はオーディンを、感覚はヘーニルを、 血はロドゥルを、そして美しい色を与えた。[ 5 ]	彼らには魂がなく、感覚もなかった 。熱も動きも美しい色もなかった。 魂はオティンを、感覚はヘーニルを、 熱はロトゥールと美しい色を与えた。[ 6 ]

これらの贈り物の意味については学者の間で意見の相違があり、翻訳も様々である。^{[ 7 ]}

散文エッダ『ギュルファギニング』第9章によると、ヴィリ、ヴェー、オーディンの3兄弟が最初の男女を創造したとされる。兄弟はかつて浜辺を歩いていた際に2本の木を見つけた。彼らはその木から最初の人間であるアスクとエンブラを創造した。3人のうち1人が彼らに命の息吹を与え、2人目は彼らに動きと知性を与え、3人目は彼らに形、言葉、聴覚、視覚を与えた。さらに3人の神は彼らに衣服と名前を与えた。アスクとエンブラは全人類の祖先となり、ミッドガルドの壁の中に家を与えられた。^{[ 8 ]}

理論

スティグ・ブロンバーグによる「Ask och Embla」（1948）

インド・ヨーロッパ語族の起源

この二人は「つる」を意味するemblaの語源に基づき、インド・ヨーロッパ祖語に基づく説が提唱されている。インド・ヨーロッパ社会では、火を掘ることと性交は類似点として挙げられる。つるは燃えやすい木材として用いられ、より硬い木材で作られたドリルの下に置かれることで火が生じた。スカンジナビアにおける火起こしの儀式のさらなる証拠として、スウェーデン、スコーネ地方キヴィクの青銅器時代の墓の石板に描かれた描写が挙げられている。^{[ 9 ]}

ヤーン・プフヴェルは、「古代神話には、アダムとその副産物であるイブのようなありきたりな『最初のカップル』が溢れている。インド・ヨーロッパ語族の伝統では、これらはヴェーダのヤマとヤミ、イランのマシュヤとマシュヤーナグ、アイスランドのアスクルとエンブラにまで及び、木や岩が好んで使用され、竜の歯やその他の骨質が時折加えられる」と述べている。^{[ 10 ]}

インド・ヨーロッパ社会における人類の樹木起源に関する比較証拠の研究において、アンダース・フルトゴードは、「人類が樹木や木材から起源する神話は、特に古代ヨーロッパ、インド・ヨーロッパ、そして小アジアとイランのインド・ヨーロッパ語族とインド・ヨーロッパ語族を話す人々と関連しているようだ。対照的に、近東の文化は、神の創造行為によって土、土、あるいは血から人類の起源を導き出すという、人類進化論的な物語をほぼ独占している」と述べている。^{[ 11 ]}

その他の潜在的なゲルマン語の類似例

ドイツ、シュレースヴィヒ州ブラークの泥炭湿原から、「人間の身長を超える」2体の木像（ブラーク湿原像）が発掘された。この像は裸の男女を描いている。ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、これらの像は北欧神話の神々の一団であるヴァン神族の「領主と領主夫人」を表している可能性があり、「これらの木像のもう一つの記憶は、人類の祖であるアスクとエンブラの創造の伝承の中に生き残っているかもしれない。彼らは神々によって海岸の木から創造された」と述べている。^{[ 12 ]}

アングロサクソンのケント王系図には、ヘンゲストの息子としてÆsc（古英語で「トネリコの木」）という人物が登場する。このことから、これらの人物は北欧以前のゲルマン神話に起源を持つ可能性があるとする説がいくつか提唱されている。^{[ 13 ]}

アスクとエンブラは、ヴァンダル王アッシとアンブリとの関連が示唆されており、 7世紀のパウロ助祭の著作『オリゴ・ゲンティス・ランゴバルドルム』にその関連性が裏付けられている。この著作の中で、二人はゴダン（オーディン）神に勝利を祈願している。アンブリという名称は、エンブラと同様に、 *アンビロに由来すると考えられる。^{[ 9 ]}

矮星のカタログ

『ヴォルスパ』におけるアスクとエンブラの創造の記述に先立つ節には、小人のリストが記されており、第10節は土から人間の姿を創造する様子を描写していると考えられている。これは、小人が人間を創造し、三柱の神が彼らに命を与えた可能性を示唆している可能性がある。^{[ 14 ]}キャロライン・ラリントンは、人類の起源が樹木、すなわちアスクとエンブラに由来することから、古ノルド語の作品において人間は比喩的に樹木に例えられている（例えば、女性は「宝石の木」、男性は「戦いの木」など）と理論づけている。^{[ 15 ]}

現代の描写

1948年にスティグ・ブロンベリによって制作されたこの二人を描いた彫刻が、スウェーデン南部の ソルヴェスボリに立っている。

アスクとエンブラは、オスロ市庁舎にあるダグフィン・ヴェレンスキオルドによる16枚の木製パネルのうちの2枚に描かれている。^{[ 16 ]}

「エンブラに訊け」は、 1990年にブッカー賞を受賞した A.S.バイアットの小説『ポゼッション：ロマンス』の主人公の一人、RHアッシュの詩のタイトルであり、一部が引用されている。

参照

• Líf と Lífþrasir
• ゲルマン異教と神話における聖なる木々と森

参考文献

注記

1. Simek 2007、74ページ。
2. ヨーゼフソン、グンログ (2001)。「Var Embla en klängranka? Om den fornnordiska skapelsemyten såsom den möter oss i Völuspá」。Arkiv for Nordisk filologi (スウェーデン語)。116 : 71–96。ISSN 0066-7668 。 ​​
3. ソープ（1907：337）。
4. ドロンケ（1997：11）。
5. ソープ（1866：5）。
6. ベローズ（1936：8）。
7. シャッハ（1985：93）。
8. ビョック（2006：18）。
9. Simek (2007:74).
10. プフベル（1989 [1987]:284）。
11. Hultgård (2006:62).
12. デイビッドソン（1975：88–89）。
13. オーチャード（1997：8）。
14. リンドウ（2001：62—63）。
15. ラリントン（1999：279）。
16. オスロ市 (2001年6月26日). 「Yggdrasilfrisen」（ノルウェー語）. 2009年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年9月8日閲覧。

参考文献

• ベローズ、ヘンリー・アダムス（訳）（1936年）『詩のエッダ』プリンストン大学出版局、ニューヨーク：アメリカ・スカンジナビア財団。
• ビョック、ジェシー（訳）（2006年）『散文のエッダ』ペンギン・クラシックス、ISBN 0-14-044755-5
• デビッドソン、HR エリス(1975)。スカンジナビアの神話。ポール・ハムリン。ISBN 0-600-03637-5
• フルトゴード、アンダース (2006). 「比較的観点から見たアスクル神話とエンブラ神話」. アンダース・アンドレン、クリスティーナ・ジェンバート、カタリーナ・ラウドヴェレ（編著）. 『長期的視点から見た古ノルド宗教』 . ノルディック・アカデミック・プレス. ISBN 91-89116-81-X
• ドロンケ、ウルスラ（訳）（1997年）『詩のエッダ 第2巻 神話詩集』オックスフォード大学出版局ISBN 0-19-811181-9
• ラリントン、キャロライン（訳）（1999年）『詩のエッダ』オックスフォード・ワールドズ・クラシックス社、ISBN 0-19-283946-2
• リンドウ、ジョン（2001年）『北欧神話：神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-515382-0
• オーチャード、アンディ（1997年）『北欧神話・伝説辞典』カッセル社、ISBN 0-304-34520-2
• プフベル、ヤーン（1989 [1987]）『比較神話学』ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 0-8018-3938-6
• シャッハ、ポール (1985). 「ヴォルスパに関する考察」、グレニンディン、RJ ベッサソン著、ヘラルドゥール（編著）所収。『エッダ：エッセイ集』マニトバ大学出版局. ISBN 0-88755-616-7
• シメック、ルドルフ (2007). 『北欧神話辞典』 . アンジェラ・ホール訳. D.S. ブリューワー. ISBN 978-0-85991-513-7。
• ソープ、ベンジャミン（訳）（1907年）『セイムンド・シグフソンの古エッダ』ノローナ協会。
• ベンジャミン・ソープ (翻訳) (1866)。Edda Sæmundar Hinns Frôða: 学識あるSæmundのエッダ。パート I. ロンドン: トリューブナー社