魔法のモウラ

魔法のモウラ、またはモウラ・エンカンターダ（魔法をかけられた女性モウロス）は、ポルトガルとガリシア[ 1 ]の民間伝承に登場する超自然的な存在です。非常に美しく魅惑的な彼女は、オカルトの呪いをかけられて生きています。形を変えるモウラ・エンカンターダは、境界空間を占め、恐るべき強さを持つ石を使って建築を行います

魔法をかけられたモウラは、しばしば歌を歌いながら、金色の櫛で長い髪をとかします。髪の色は金色か黒ですが、ガリシア地方では赤毛のモウラの方が一般的です。彼女は、呪いを解いて彼女を解放してくれる者に宝物を与えると約束します。

ホセ・レイテ・デ・ヴァスコンセロスによれば、モウラス・エンカンターダとは「特別な状況がその呪縛を解かない限り、まるで麻痺しているか眠っているかのように、神秘的な力によって特定の包囲状態で生きることを強いられている存在」である。[ 2 ]古い言い伝えによると、彼らは、モウラス・エンカンタードス（魔法をかけられたモウロス）の男性たちがモウラマに向かう前に隠した宝物を守るために残された若い乙女の魂である。

伝説では

伝説では、モウラス・エンカンターダは、非常に美しい若い乙女、または「危険なほど魅惑的」な魅力的な王女として描かれています。[ 3 ] [ 4 ]

彼女たちは形を変える力を持つ存在であり、何世紀にもわたる口承によって、数多くの伝説や、同じ伝説の様々なバージョンが存在します。彼女たちは、超自然現象が顕現すると信じられていた地底への道や「限界」の境界を守る守護者として登場します。ムーラス・エンカンターダスは、城、洞窟、橋、井戸、噴水、川、そして宝物を守る魔法の乙女です。

ホセ・レイテ・デ・ヴァスコンセロスは、モウラス・エンカンターダスがニンフや自然の精霊といった地元の神々の特徴を吸収していた可能性を示唆した。コンシリエーリ・ペドロソもまた、モウラス・エンカンターダスを「女性的な水の精霊」と呼んだ。[ 5 ]モウラスの物語は、巨人や戦士として現れることもある「モウロス・エンカンタードス」というより広範な伝承の一部であり、この中には地中に住む非常に小さなエルフのような人々であるモウリーニョやマルシーニョも含まれる。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

起源

ムーラス・エンカンターダを題材とした童話は、ローマ時代以前のインド・ヨーロッパ語族ケルトに起源を持つと考えられています。彼らは他のインド・ヨーロッパ語族、特にケルト語族の水の女神たちと関連があります。ポルトガルやガリシアのほぼすべての町に、ムーラス・エンカンターダの物語があります。[ 9 ]ムーラス・エンカンターダの伝承は先史時代の遺跡の発見に用いられ、19世紀にはルシタニアの考古学的「遺跡」を発見するための主要な手段として用いられました。マルティンス・サルメントは、これらの遺跡をキリスト教化によって消滅した一種の民俗記憶と見なしていたためです。[ 10 ] [ 11 ]

バスク神話のマイルがドルメンやハルレスピルを建造したように、モウラ族は古代の建造物を建設しました。バスク神話のラミア族もまた、歌を歌い、美しく長い金色の髪に金の櫛を添えます。櫛を盗んだ者に宝物を与えたり、願いを叶えたりすると約束します（時には欺瞞的な結末を迎えることもあります）。

語源

モウラは、2つの異なる語源と意味を持つ同音異義語です。1つはケルト語の*MRVOS、もう1つはラテン語のmaurusに由来します。「moura」（または「moira」、「maura」、中世では「mora」）は、「mouro」の女性形であり、ケルト語の*MRVOSとインド・ヨーロッパ語の *mr-tuosに由来すると考えられています。*mr-tuosは、ラテン語のmortuusとポルトガル語/ガリシア語のmorto（「死んだ」）に由来します。一部の著者は、mourasは故人であると考えています

しかし、 「モウロ」という言葉は「ムスリム」の同義語でもある。イベリア半島は何世紀にもわたってイスラム教徒に占領されていたため、戦闘で命を落とした若いイスラム教徒を指している可能性もある。[ 12 ] [ 13 ]

この用語の混乱は、ケルト人が北欧やゲルマン人と同様に、霊界を地球上に物理的にマッピングしたことに起因している可能性がある。ガリア人は世界をアルビオス、ビトゥ、ドゥブノス（白の世界、大地、黒の世界）という3つの領域に分けたと言われている。[ 14 ]アルビオスは空であり、ドゥブノスはあの世を表していた。北欧人が南をムスペル、北をニフルと呼ぶのは、ムスペルが火の虚空に最も近く、ニフルヘイムが氷の虚空に最も近いためであるのと同様、ケルト人が支配した最北の領土であるブリタニア島は女神アルピの保護下にあり、ケルト人のスコットランド王国アルバはその名前をこの女神に由来している。ムーア人は南から来たため、マウロスとマウラスは彼らの故郷が黒の世界と関係しているという考えを吸収し、文字通りのムーア人と実際のあの世に住む死者や神々に対する理解を交差させた可能性があります。

バリエーション

奉納用のアラは「アルミニャ・ドス・モウロス」（モウロスの道端の祠）と呼ばれています
モウラ・フィアンデイラは糸を紡ぎながらペドラ・フォルモサを頭の上に乗せて運んでいた[ 15 ]

プリンセサ・モウラ

プリンセサ・モウラは、長いブロンドの髪を持つ蛇の姿で登場します。いくつかのおとぎ話では、この存在は美しいイスラム教徒の王女（プリンセサ・モウラ、モウラはムーア人から）で、レコンキスタ（再征服）の時代に城に住み、ポルトガルのキリスト教徒の騎士と恋に落ちます。他のおとぎ話では、地底の城に住むモウラ・エンカンターダが、キリスト教徒の騎士ではなくムーア人に恋をします。これらの2つのバリエーションはポルトガルにのみ見られます。 [ 16 ]これらの伝説の多くは、都市の起源を説明したり、歴史上の人物を呼び起こそうとするものであり、他の伝説は宗教的な文脈を提示しています。歴史的文脈において、これらの場所、人々、出来事は現実の世界と特定の時間枠の中に位置づけられています。実際の歴史的事実が古い伝説の物語と融合したと考えられています。[ 17 ]

モウラ・フィアンデイラ

他のバリエーションでは、モウラ・エンカンターダは、腰に下げた糸巻き棒で糸を紡ぎながら、頭に石を乗せて丘の砦を建設する糸紡ぎの乙女モウラ（モウラ・フィアンデイラ）です。モウラ・エンカンターダは、旧石器時代の丘の砦、ドルメン、巨石群の建設者だと信じられており、彼らは今もそこに住んでいると考えられています。丘の砦で見つかった古代の貨幣は「モウロのメダル」と呼ばれていました。キタニア・デ・ブリテイロスで見つかったペドラ・フォルモサは、民間伝承によると、モウラが紡錘車で糸を紡ぎながら頭に乗せて運んだもので、この地にもたらされたと言われています。[ 18 ] [ 19 ]彼女たちは夜行性の機織り婦でもあり、機織りの音は夜にしか聞こえません。

ペドラ・モウラ

ペドラ・モウラは、石の中に住むことから名付けられたモウラ・エンカンターダです。[ 20 ]これらの石に座った者は魔法をかけられると信じられていました。また、魔法の石を家に持ち込むと、家の中の動物はすべて死ぬと信じられていました。また、ペドラ・モウラの中には魔法の宝物が隠されていると信じられていました。モウラが石ではなく、石の中に住んでいるという伝説がいくつかあります。ポルトガルの伝承では、特定の岩の中に入ったり、そこから出たりできると言われており、これはモウラの伝説に関連している可能性があります。モウラはまた、空中や水に浮かぶ石の上に座って、モウラマ（魔法の場所）を旅するとも言われています。洞窟の中、岩の下、地面の下には、宝物のある宮殿が存在するという伝説がたくさんありますトゥルンヴァルト（マッケナ、1938年に引用）によれば、ローマ以前のイベリア半島の人々の間では、死者の魂が特定の岩に宿ると信じることは珍しいことではなかった。[ 21 ]

アルマス・ドス・モウロスまたはアルミニャス・ドス・モウロス（モウロスの魂または小さな魂）は奉納のアラに付けられた名前であり、アルミニャスは道端の祠の一般的な名前であった。[ 22 ]

ムーラ・セルペンテ

いくつかの物語では、魔法をかけられたムーラは蛇やコブラ（ムーラ・コブラ）の姿をとる変身者です。犬（カオン）、ヤギ（カブラ）、馬（カヴァロ）の姿をとることもあります。これらのムーラの蛇は翼を持ち、半人半獣の姿で現れ、ミルクを与えられるのが好きです

モウラ・マエ

いくつかの物語では、彼女は「モウラ・マエ」または「マザー・モウラ」と呼ばれ、妊娠中の魅力的な若い女性の姿をとり、物語は出産を手伝ってくれる助産婦を探すことと、手伝ってくれる人に与えられる報酬に焦点を当てています。

モウラ・ヴェーリャ

モウラ・ヴェーリャは老婆です。彼女が老婆の姿で現れるという伝説は現在では稀です

ムーラ・ラヴァデイラ

ムーラ・ラヴァデイラは洗濯婦ですが、血まみれの服を洗うラヴァンディエールとは対照的に、白い服を太陽の下に干しているところしか見られません。ムーラはラヴァデイラに似ています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

フラデス

フラデス（直訳：修道士）は、白い服を着た修道士のような姿をした、白い石柱のモウラ・エンカンターダです

凡例の要素

モウラの家のドルメン（モウラの家ドルメン）[ 26 ]
マセイラと呼ばれる岩窟墓は、モウラ族がパンをこねる場所である。

金

ムーラの金は、イチジク、石炭、スカート、毛糸の束、動物、道具など、様々な形で現れます。この金の入手方法はいくつかあります。ムーラ・エンカンターダが報酬として提供することもあれば、盗まれたり、見つけたりすることもできます。金は花瓶の中に隠されていたり、埋められた鍋やその他の容器の中に隠されていたりすることが多く、これが葬儀用の壺と関連しているのではないかという疑問が生じています。金の壺がある場合、銀の壺と疫病の壺も一緒にあることがあり ます

聖ヨハネの日

聖ヨハネの日（夏至）は、モウラが宝物を持って現れ、魔法を解くことができると信じられている日です。いくつかの伝説では、聖ヨハネの日にモウラ・エンカンターダが月明かりの下で大きな岩の上にイチジクまたは毛糸の束を広げます。他のバリエーションでは、モウラが太陽の下で大きな岩の上にイチジクまたは金色の毛糸の束を広げます。これらの伝説は、一部の地域で「フィゴ・ランポ」（聖ヨハネの時代に贈り物として捧げられた白いイチジクの一種）を収穫するという民間の​​伝統と関係している可能性があります。この日は夏至の日であり、その言及はおそらく「サン・ジョアン・オ・ヴェルデ」（緑の聖ヨハネ）と呼ばれる異教の太陽崇拝または春の神を思い起こさせます

噴水

この泉は、蛇の姿のモウラ・エンカンターダが頻繁に現れる場所の一つであり、その水には「モウラ・エンカンターダの泉」として魔法の力があるとされています。また、異国で結婚する人々に「この泉から水を飲んで」恋に落ちたと伝える習慣も広く知られています。これは、若い男性が恋に落ち、モウラに魅了されるという伝説を暗示しています。

魔法

ムーラ自身の神秘的な魔法状態は、一般的に、男性、彼女の父親、または彼女に宝物を守るよう託した他の魔法をかけられたムーラによって引き起こされます。通常、ムーラを魔法をかける力を持つのはムーラです。伝説では、ムーラは単独で現れることもあれば、他のムーラを伴ったり、父親、愛する人、兄弟などである男性の存在（ムーロ）を伴ったりすることもあります

魔法解除

ムーラの呪いを解くために、彼女はキス、塩抜きのケーキやパン、牛乳、特定の単語の発音、あるいは隠されたものを見ないといった課題の達成を求めるかもしれません。失敗すると、ムーラを解放できず、呪文を倍増させること（ドブラル・オ・エンカント）、宝物を失う、あるいは愛するムーラを失うことになります。パンを求める伝説は、死者に食べ物を捧げる古い伝統と関係があるのか​​もしれません。同様に、牛乳を捧げることは、水や蛇への供物と関係があるのか​​もしれません。古くから伝わる伝説では、蛇は牛乳が好きだとされています。フォルミガイスのムーラの伝説の一つは、ムーラが牛乳を好んでいたことを示唆しています

魔法が解けたモウラは人間に戻り、救世主と結婚するか、姿を消すことがあります。チント・ダ・モウラの伝説では、魔法が解けた後、モウロ族はモウラを再び魔法で魅了し、モウラマの元へ戻そうとします。

ムラマ

ムラマは、ポルトガルとガリシアの地下に住む魔法の場所です。「ガリシアには重なり合う2人の人々がいる。1人は地上に住むガリシア人、もう1人は地下に住むムラ人だ」とも信じられています。ムラマは異世界、死者の世界であり、そこからすべてのものが戻ってくるのです。[ 27 ] [ 28 ] ムラマは妖精の国に例えることができます。[ 29 ]

テンポ・ダ・モウラリア

伝説では、それは過去の不確かな時代であり、おとぎ話の 「むかしむかし」と同じような時間の言及です

墓碑

葬祭殿はしばしば「モウラ・エンカンターダ」と関連付けられます。ドルメンは地域によっては一般に「モウラ」または「カーサ・ダ・モウラ」（処女モウラの家）と呼ばれ、これらの建造物にはモウラ・エンカンターダが住んでいたと広く信じられています。通常、これらの超自然的な存在は故人と結び付けられます。これは、サルデーニャ島の「ドムス・デ・ヤナス」やブルターニュの「メゾン・デ・コリガンス」の伝説に例えることができます。[ 30 ]岩窟墓はしばしば「コヴァ・ダ・モウラ」または「マセイラ」と呼ばれ、後者は「モウラ」がパンをこねた場所を意味します。[ 31 ]また、「カマ・ダ・モウラ」（モウラのベッド）とも呼ばれます。

モウラの椅子

モウラの椅子は、王座と考えられている椅子の形をした一枚岩です。モウラは夜にこの椅子に座り、水を汲みに行くときはいつも椅子を脇に抱えて運びます。[ 32 ] [ 33 ]

参照

参考文献

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さらに詳しい参考文献

  • ロドリゲス＝サアベドラ、アルバ（2020年）「モウラ：女神の翻訳」。アレクサンドラ・ジャキエヴィチ、エディタ・ワルチ・デ・ラ・トーレ、ヘラルド・ベルトラン＝セフード、カタジナ・ポペック＝ベルナット（編）『イベリコ語における文学的翻訳』（スペイン語）。ワルシャワ大学出版局。288  ～ 303ページ
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