エンチャントされたモウラ

魔法をかけられたモウラ、あるいはモウラ・エンカンターダ（魔法をかけられた女モウロス）は、ポルトガルとガリシア[ 1 ]の民話に登場する超自然的な存在です。非常に美しく魅惑的な彼女は、オカルトの呪いにかけられて生きています。形を変えるモウラ・エンカンターダは、境界空間に住み、恐るべき力を持つ石を使って建築を行います。

魔法をかけられたモウラは、しばしば歌を歌いながら、金色の櫛で長い髪をとかします。髪の色は金色か黒ですが、ガリシア地方では赤毛のモウラの方が一般的です。彼女は、呪いを解いて彼女を解放してくれる者に宝物を与えると約束します。

ホセ・レイテ・デ・ヴァスコンセロスによれば、モウラス・エンカンターダとは「特別な状況がその呪縛を解かない限り、まるで麻痺しているか眠っているかのように、神秘的な力によって特定の包囲状態で生きることを強いられている存在」である。[ 2 ]古い言い伝えによると、彼らは、モウラス・エンカンタードス（魔法をかけられたモウロス）の男性たちがモウラマに向かう前に隠した宝物を守るために残された若い乙女の魂である。

伝説では

伝説では、モウラス・エンカンターダは非常に美しい若い乙女、または「危険なほど魅惑的な」魅力的な王女として描写されています。[ 3 ] [ 4 ]

彼女たちは形を変える力を持つ存在であり、何世紀にもわたる口承によって、数多くの伝説や、同じ伝説の様々なバージョンが存在します。彼女たちは、超自然現象が顕現すると信じられていた地底への道や「限界」の境界を守る守護者として登場します。ムーラス・エンカンターダスは、城、洞窟、橋、井戸、噴水、川、そして宝物を守る魔法の乙女です。

ホセ・レイテ・デ・ヴァスコンセロスは、モウラス・エンカンターダスがニンフや自然の精霊といった地元の神々の特徴を吸収していた可能性を示唆した。コンシリエーリ・ペドロソもまた、モウラス・エンカンターダスを「女性的な水の精霊」と呼んだ。[ 5 ]モウラスの物語は、巨人や戦士として現れることもある「モウロス・エンカンタードス」というより広範な伝承の一部であり、この中には地中に住む非常に小さなエルフのような人々であるモウリーニョやマルシーニョも含まれる。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

起源

ムーラス・エンカンターダを題材とした童話は、ローマ時代以前のインド・ヨーロッパ語族ケルトに起源を持つと考えられています。彼らは他のインド・ヨーロッパ語族、特にケルト語族の水の女神たちと関連があります。ポルトガルやガリシアのほぼすべての町に、ムーラス・エンカンターダの物語があります。[ 9 ]ムーラス・エンカンターダの伝承は先史時代の遺跡の発見に用いられ、19世紀にはルシタニアの考古学的「遺跡」を発見するための主要な手段として用いられました。マルティンス・サルメントは、これらの遺跡をキリスト教化によって消滅した一種の民俗記憶と見なしていたためです。[ 10 ] [ 11 ]

バスク神話のマイルがドルメンやハルレスピルを建造したように、モウラ族は古代の建造物を建設しました。バスク神話のラミア族もまた、歌を歌い、美しく長い金色の髪に金の櫛を添えます。櫛を盗んだ者に宝物を与えたり、願いを叶えたりすると約束します（時には欺瞞的な結末を迎えることもあります）。

語源

Mouraは、2つの異なる語源と意味を持つ同音異義語です。1つはケルト語の*MRVOS、もう1つはラテン語のmaurusに由来します。「moura」（または「moira」、「maura」、中世では「mora」）は「mouro」の女性形であり、ケルト語の*MRVOSとインド・ヨーロッパ語の*mr-tuosに由来すると考えられています。*mr-tuosはラテン語のmortuus、ポルトガル語/ガリシア語のmorto（「死者」）に由来します。mourasは故人を指すと考える研究者もいます。

しかし、 「モウロ」という言葉は「ムスリム」の同義語でもある。イベリア半島は何世紀にもわたってイスラム教徒に占領されていたため、戦闘で命を落とした若いイスラム教徒を指している可能性もある。[ 12 ] [ 13 ]

この用語の混乱は、ケルト人が北欧やゲルマン人と同様に、霊界を地球上に物理的にマッピングしたことに起因している可能性がある。ガリア人は世界をアルビオス、ビトゥ、ドゥブノス（白の世界、大地、黒の世界）という3つの領域に分けたと言われている。[ 14 ]アルビオスは空であり、ドゥブノスはあの世を表していた。北欧人が南をムスペル、北をニフルと呼ぶのは、ムスペルが火の虚空に最も近く、ニフルヘイムが氷の虚空に最も近いためであるのと同様、ケルト人が支配した最北の領土であるブリタニア島は女神アルピの保護下にあり、ケルト人のスコットランド王国アルバはその名前をこの女神に由来している。ムーア人は南から来たため、マウロスとマウラスは彼らの故郷が黒の世界と関係しているという考えを吸収し、文字通りのムーア人と実際のあの世に住む死者や神々に対する理解を交差させた可能性があります。

変種

奉納のアラは「アルミニャ・ドス・モウロス」（モウロスの道端の祠）と呼ばれています。
モウラ・フィアンデイラは糸を紡ぎながらペドラ・フォルモサを頭の上に乗せて運んでいた[ 15 ]

プリンセサ・モウラ

プリンセサ・モウラは長い金髪の蛇の姿で登場する。いくつかの童話では、この存在は美しいイスラム教徒の王女（プリンセサ・モウラ、モウラはムーア人から来ている）で、レコンキスタ（再征服）の時代に城に住み、ポルトガルのキリスト教徒の騎士と恋に落ちる。他の童話では、モウラ・エンカンターダは地底の城に住み、キリスト教徒の騎士ではなくムーア人に恋をする。これら2つのバリエーションはポルトガルにのみ見られる。[ 16 ]これらの伝説の多くは都市の起源を説明したり歴史上の人物を呼び起こそうとするもので、宗教的な文脈を提示する伝説もある。歴史的文脈では、これらの場所、人物、出来事は現実世界の特定の時間枠に位置づけられている。実際の歴史的事実が古い伝説の物語と融合したと考えられている。[ 17 ]

モウラ・フィアンデイラ

他のバリエーションでは、モウラ・エンカンターダは、腰に下げた糸巻き棒で糸を紡ぎながら、頭に石を乗せて丘の砦を建設する糸紡ぎの乙女モウラ（モウラ・フィアンデイラ）です。モウラ・エンカンターダは、旧石器時代の丘の砦、ドルメン、巨石群の建設者だと信じられており、彼らは今もそこに住んでいると考えられています。丘の砦で見つかった古代の貨幣は「モウロのメダル」と呼ばれていました。キタニア・デ・ブリテイロスで見つかったペドラ・フォルモサは、民間伝承によると、モウラが紡錘車で糸を紡ぎながら頭に乗せて運んだもので、この地にもたらされたと言われています。[ 18 ] [ 19 ]彼女たちは夜行性の機織り婦でもあり、機織りの音は夜にしか聞こえません。

ペドラ・モウラ

ペドラ・モウラは石の中に住むことからその名が付けられたモウラ・エンカンターダである。[ 20 ]これらの石に座った者は魔法をかけられる、あるいは魔法のかかった石を家に持ち込むと家の中の動物が全て死ぬと信じられていた。また、ペドラ・モウラの中には魔法の宝物が隠されていると信じられていた。モウラが石ではなく、石の中に住んでいるという伝説がいくつかある。ポルトガルの伝承では、特定の岩の中に入ったり、そこから出たりできると言われており、おそらくモウラの伝説と関係があると思われる。モウラは空気や水に浮く石に座ってモウラマ（魔法の場所）に旅するとも言われている。洞窟の中、岩の下、地面の下には、宝物のある宮殿が存在するという伝説が数多くある。トゥルンヴァルト（マッケナ、1938年に引用）によれば、ローマ以前のイベリア半島の人々の間では、死者の魂が特定の岩に宿ると信じることは珍しいことではなかった。[ 21 ]

アルマス・ドス・モウロスまたはアルミニャス・ドス・モウロス（モウロスの魂または小さな魂）は奉納のアラに付けられた名前であり、アルミニャスは道端の祠の一般的な名前であった。[ 22 ]

モウラ・セルペンテ

いくつかの物語では、魔法をかけられたモウラは蛇やコブラ（モウラ・コブラ）の姿に変身する姿を持つ者とされています。犬（カオン）、ヤギ（カブラ）、馬（カヴァロ）の姿を取ることもあります。これらのモウラの蛇は翼を持ち、半人半獣の姿で現れ、ミルクを与えられるのを好むこともあります。

モウラ・マエ

いくつかの物語では、彼女は「モウラ・マエ」または「マザー・モウラ」と呼ばれ、妊娠中の魅力的な若い女性の姿をとり、物語は出産を手伝ってくれる助産婦を探すことと、手伝ってくれる人に与えられる報酬に焦点を当てています。

モウラ・ヴェーリャ

モウラ・ヴェーリャは老婆であり、老婆の姿で現れるという伝説は現在では稀である。

モウラ・ラヴァデイラ

モウラ・ラヴァデイラは洗濯婦だが、血のついた衣服を洗うラヴァンディエールとは対照的に、白い衣服を太陽の下に干しているところしか見られない。モウラはラヴァデイラに近い。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

フレーデス

フラデス（直訳：修道士）は、白い服を着た修道士のような姿をした、白い石柱のモウラ・エンカンターダです。

凡例要素

Dólmen da Casa da Moura (モウラの家のドルメン) [ 26 ]
マセイラと呼ばれる岩窟墓は、モウラ族がパンをこねる場所である。

金

ムーラの黄金は、イチジク、石炭、スカート、毛糸束、動物、道具など、様々な形で現れます。これらの黄金の入手方法はいくつかあります。ムーラ・エンカンターダが報酬として提供することもあれば、盗まれたり、発見されたりします。黄金は花瓶の中、埋められた壺、その他の容器の中に隠されていることがよくあるため、埋葬用の壺との関連が疑われています。金の壺があれば、銀の壺や疫病の壺も一緒にあることがあります。

聖ヨハネの日

聖ヨハネの日、つまり夏至は、モウラが宝物を持って現れ、その魔法を解くことができると信じられている日です。いくつかの伝説では、聖ヨハネの日にモウラ・エンカンターダが月光の下で大きな岩の上にイチジクや毛糸の束を広げます。また、別の伝説では、モウラが太陽の下で大きな岩の上にイチジクや金色の毛糸の束を広げます。これらの伝説は、一部の地域で「フィゴ・ランポ」（聖ヨハネの時代に贈り物として捧げられた白いイチジクの一種）を収穫するという民間伝承と関連している可能性があります。この日は夏至の日であり、この由来は異教の太陽崇拝、あるいは「サン・ジョアン・オ・ヴェルデ」（緑の聖ヨハネ）と呼ばれる春の神を想起させるのかもしれません。

噴水

この泉は、蛇の姿のモウラ・エンカンターダが頻繁に現れる場所の一つであり、その水には「モウラ・エンカンターダの泉」として魔法の力があるとされています。また、異国で結婚する人々に「この泉から水を飲んで」恋に落ちたと伝える習慣も広く知られています。これは、若い男性が恋に落ち、モウラに魅了されるという伝説を暗示しています。

エンチャント

ムーラ自身の神秘的な魔法状態は、通常、男性、彼女の父親、あるいは彼女に宝物の守護を託した他の魔法にかけられたムーラによって引き起こされます。通常、ムーラを魔法にかける力を持つのはムーラです。伝説では、ムーラは単独で現れる場合もあれば、他のムーラを伴って現れる場合もあれば、父親、愛する人、あるいは兄弟といった男性の存在（ムーロ）を伴って現れる場合もあります。

魔法が解ける

モウラの呪いを解くために、彼女はキス、塩抜きのケーキやパン、牛乳、特定の単語の発音、あるいは隠されたものを見ないなどの何らかの義務の実現を求めるかもしれません。失敗すると、モウラを解放できず、ドブラル・オ・エンカント（呪いを倍増）できない、宝物を失う、または最愛のモウラを失うことになります。パンを頼む伝説は、死者に食べ物を捧げる古い伝統と関係があるのか​​もしれません。同様に、牛乳を捧げることは、水や蛇への捧げ物と関係があるのか​​もしれません。古くから伝わる民間の伝説では、蛇は牛乳が好きだと言われています。フォルミガイスのモウラの伝説の一つは、モウラが牛乳を好んでいたことに言及しています。

魔法が解けたモウラは人間に戻り、救世主と結婚するか、姿を消すことがあります。チント・ダ・モウラの伝説では、魔法が解けた後、モウロ族はモウラを再び魔法で魅了し、モウラマの元へ戻そうとします。

ムラマ

ポルトガルとガリシア地方の地下には、魔法の国モウラマと呼ばれる場所があり、モウロス・エンカンタードス（魔法使い）が暮らしています。「ガリシアには重なり合う二つの人々がいる。一つは地上に住むガリシア人、もう一つは地下に住むモウロスである」とも信じられています。モウラマは別世界、死者の世界であり、あらゆるものが戻ってくる場所です。[ 27 ] [ 28 ] モウラマは妖精の国に例えることができます。[ 29 ]

テンポ・ダ・モウラリア

伝説では、それは過去の不確かな時期であり、おとぎ話の 「むかしむかし」と同じ種類の時間の参照です。

墓碑

葬祭殿はしばしば「モウラ・エンカンターダ」と関連付けられます。ドルメンは地域によっては一般に「モウラ」または「カーサ・ダ・モウラ」（処女モウラの家）と呼ばれ、これらの建造物にはモウラ・エンカンターダが住んでいたと広く信じられています。通常、これらの超自然的な存在は故人と結び付けられます。これは、サルデーニャ島の「ドムス・デ・ヤナス」やブルターニュの「メゾン・デ・コリガンス」の伝説に例えることができます。[ 30 ]岩窟墓はしばしば「コヴァ・ダ・モウラ」または「マセイラ」と呼ばれ、後者は「モウラ」がパンをこねた場所を意味します。[ 31 ]また、「カマ・ダ・モウラ」（モウラのベッド）とも呼ばれます。

カデイラ・ダ・モウラ

ムーラの椅子は、王座と考えられている椅子の形をした一枚岩です。ムーラは夜にこの椅子に座り、水を汲みに行くときは必ずこの椅子を脇に抱えて歩きます。[ 32 ] [ 33 ]

参照

参考文献

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さらに読む

  • ロドリゲス＝サーベドラ、アルバ（2020）。 「モウラ: a deusa traducida」[モウラ: 女神の翻訳]。ジャッキーウィッツでは、アレクサンドラ。デ・ラ・トーレ、エディタ・ウォルーチ。ベルトラン・セフード、ヘラルド; Popek-Bernat、Katarzyna (編)。La traducción literaria en el contexto de las lenguas ibéricas (スペイン語)。 Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。288–303ページ 。
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