環境倫理

環境哲学において、環境倫理学は「自然界の保護と自然資源の持続可能な利用のためになされ得る議論の本質的な種類を再構築する」実践哲学の確立された分野です。[ 1 ]主要な競合パラダイムは、人間中心主義、自然中心主義（生態中心主義とも呼ばれる）、そして神中心主義です。環境倫理学は、環境法、環境社会学、生態神学、生態経済学、生態学、環境地理学など、幅広い分野に影響を与えています。

人間は環境に関して多くの倫理的な決断を下します。そして、これらの決断は多くの疑問を提起します。例えば、

  • 人類は消費のために森林伐採を続けるべきでしょうか？
  • 生物多様性やその他の外的利益への貢献とは関係なく、どのような種や存在がそれ自体のために考慮されるべきでしょうか？[ 2 ]
  • なぜ人類は種、そして生命そのものを繁殖させ続けるべきなのでしょうか？[ 3 ]
  • 人類はガソリンで動く車を作り続けるべきでしょうか？
  • 人類は将来の世代のためにどのような環境義務を果たす必要があるのでしょうか？[ 4 ] [ 5 ]
  • 人類の都合のために、人間が故意に種の絶滅を引き起こすことは正しいことでしょうか?
  • 人類は生命の安全と拡大のために宇宙環境をどのように最大限に活用し、保全すべきでしょうか？[ 6 ]
  • 地球と人類の関係を再構築する上で、プラネタリー・バウンダリーはどのような役割を果たすことができるのでしょうか？[ 7 ]

環境倫理学という学問分野は、レイチェル・カーソンやマレー・ブクチンの著作、そして1970年の最初のアースデイといった出来事を受けて発展しました。この時、環境保護論者は哲学者たちに環境問題の哲学的側面を考察するよう促し始めました。サイエンス誌に掲載された2つの論文は決定的な影響を与えました。リン・ホワイトの「生態学的危機の歴史的根源」（1967年3月）[ 8 ]とギャレット・ハーディンの「コモンズの悲劇」（1968年12月）[ 9 ]です。また、ギャレット・ハーディンの後期の論文「生存のための新たな倫理の探求」や、アルド・レオポルドの『砂漠の年鑑』に収録された「土地倫理」も大きな影響を与えました。レオポルドは、この論文の中で生態学的危機の根源は哲学的なものであると明確に主張しました（1949年）。[ 10 ]

この分野における最初の国際的な学術雑誌は、1970年代後半から1980年代前半にかけて北米で登場しました。米国を拠点とする雑誌「Environmental Ethics」は1979年、カナダを拠点とする雑誌「The Trumpeter: Journal of Ecosophy」は1983年に創刊されました。この種の最初の英国を拠点とする雑誌「Environmental Values」は1992年に創刊されました。

マーシャルのカテゴリー

一部の学者は、自然環境が評価される様々な方法を分類しようと試みてきました。ピーター・ヴァーディが『倫理のパズル』で引用しているように、アラン・マーシャルとマイケル・スミスはその2つの例です。[ 11 ]マーシャルによれば、過去40年間で、リバタリアン・エクステンション、エコロジー・エクステンション、そして保全倫理という3つの一般的な倫理的アプローチが出現しました。[ 12 ]

リバタリアンの拡張

マーシャルのリバタリアンの拡張は、公民権のアプローチ（つまり、コミュニティのすべてのメンバーに平等な権利を与えるというコミットメント）を反映しています。環境主義では、コミュニティは一般的に人間だけでなく人間以外の存在からも構成されていると考えられています

アンドリュー・ブレナンは、生態学的ヒューマニズム（エコヒューマニズム）の提唱者であった。これは、生物・無生物を問わず、すべての存在論的実体は、その存在そのものに基づいて倫理的価値を与えられるという主張である。アーネ・ネスとその共同研究者セッションズの研究もリバタリアンの拡張に該当するが、彼らは「ディープエコロジー」という用語を好んで用いた。ディープエコロジーとは、環境の内在的価値、すなわち固有の価値を主張する主張であり、環境はそれ自体に価値があるという見解である。[ 13 ]彼らの主張は、リバタリアンの拡張と生態学的拡張の両方に該当する。

ピーター・シンガーの著作は、マーシャルの「リバタリアン的拡張」に分類できる。彼は、「道徳的価値の拡大する円」は人間以外の動物の権利を含むように再描画されるべきであり、そうしないことは種差別に当たると論じた。シンガーは、非生物的、あるいは「非感覚的」（無意識的）な存在の内在的価値に基づく議論を受け入れることに困難を感じ、『実践倫理学』初版において、それらは道徳的価値の拡大する円に含めるべきではないと結論付けた。[ 14 ]このアプローチは本質的に生物中心主義的である。しかし、ネスとセッションズの研究後の『実践倫理学』後期版において、シンガーは、ディープエコロジーには納得できないものの、非感覚的存在の内在的価値に基づく議論は妥当ではあるものの、せいぜい問題があると認めている。シンガーはヒューマニズム倫理を提唱した。

生態学的拡張

アラン・マーシャルの生態学的拡張というカテゴリーは、人権ではなく、すべての生物的（および一部の生物的）実体の根本的な相互依存性とそれらの本質的な多様性の認識に重点を置いています。リバタリアン拡張は自然界の政治的反映から生じると考えられるのに対し、生態学的拡張は自然界の科学的反映と考えるのが適切です。生態学的拡張は、スミスのエコホリズムとほぼ同じ分類であり、生態系や地球環境といった集合的な生態学的実体に内在する固有の価値を主張しています。ホームズ・ロルストンをはじめとする人々がこのアプローチを採用しています

このカテゴリーには、ジェームズ・ラブロックのガイア仮説が含まれるかもしれない。これは、地球が進化する有機物と無機物の均衡を維持するために、時間の経過とともに地球生理学的構造を変化させるという理論である。地球は独立した倫理的価値を持つ統一された全体論的な存在として特徴づけられ、人類は長期的には特別な意味を持たない。

保全倫理

マーシャルの「保全倫理」というカテゴリーは、使用価値を人間以外の生物界に拡張したものである。これは、環境の価値を、人間にとっての有用性という観点からのみ捉える。これは「ディープエコロジー」の内在的価値の考え方とは対照的であるため、「シャローエコロジー」と呼ばれることが多く、一般的に環境が外在的価値、すなわち人間の福祉に役立つという観点から環境保全を主張する。したがって、保全は目的達成のための手段であり、純粋に人類と世代間の問題にのみ関わるものである。 1997年の京都サミットで各国政府が提案した議論や、 1992年の リオ地球サミットで達成された3つの合意は、この倫理に基づいていると言えるだろう。

ヒューマニズム理論

ピーター・シンガーは「世界遺産」の保護を提唱しました。世界遺産とは、時間の経過とともに減少するにつれて「希少価値」を獲得する、世界の手つかずの部分です。世界遺産の保護は、人類の祖先から受け継がれたものであり、未来の世代への遺産です。未来の世代に受け継がれることで、手つかずの田園地帯を楽しむか、完全に都市化された景観を楽しむかを決める機会が与えられるべきです。世界遺産の良い例は熱帯雨林です。熱帯雨林は、何世紀にもわたって進化してきた非常に特殊な生態系です。熱帯雨林を農地として伐採することは、土壌条件のために失敗することが多く、一度乱されると、再生には数千年かかることがあります

応用神学

気候変動対策を求めるローマでの宗教間デモ。フランシスコ教皇の環境回勅『ラウダート・シ』は、様々な宗教の多くの環境団体から歓迎されています

キリスト教の世界観では、宇宙は神によって創造され、人類は神に託された資源の使用について神に対して責任を負うとされています。究極の価値は、神にとって価値あるものであるという観点から捉えられます。これは、広い視野（人々への思いやり（マタイ伝25章）や環境問題（例えば環境衛生（申命記22章8節、23章12-14節））と、キリストの愛による支配（コリントの信徒への手紙二5章14節以下）と、利己主義や無思慮といった形で現れる根底にある霊的病である罪への対処の両方に当てはまります。多くの国では、この責任関係は収穫感謝祭で象徴されています。（BTアデニー著『グローバル倫理』、新キリスト教倫理・牧会神学辞典、1995年、レスター）

アブラハムの宗教学者たちは、神学を用いて大衆を鼓舞してきました。 「マニフェスト・デスティニー（明白な運命）」という言葉を作ったジョン・L・オサリバンをはじめとする影響力のある人々は、アブラハムの思想を用いて行動を促しました。これらの宗教学者、コラムニスト、政治家は歴史的にこれらの思想を用いており、産業革命期の若いアメリカ人の消費主義的傾向を正当化するために今もなお用いています。神は人類に地球の天然資源を利用することを意図していたという理解を強固なものにするために、環境作家や宗教学者たちは皆、人間は自然とは別の、より高次の存在であると宣言しました。[ 15 ]この観点を批判する人は、ジョン・ミューアが小説『メキシコ湾までの1000マイルの旅』の中で皮肉を込めて投げかけるのと同じ疑問を抱くかもしれない。なぜ自然界には有毒な植物や動物、自然災害といった危険がこれほど多く存在するのか、という疑問だ。その答えは、これらの生き物はエデンの園におけるアダムとイブの罪の結果である、というものだ。 [ 16 ]

20世紀初頭以降、環境保護における神学の適用は二つの学派に分かれました。第一の理解体系は、宗教を環境管理の基盤と捉えます。第二の理解体系は、神学を天然資源の無秩序な消費を正当化する手段として捉えます。リン・ホワイトとカルヴィン・デウィットは、この二分法のそれぞれの側面を代表しています。

ジョン・ミューアは、都会の喧騒から離れた魅力的な場所として自然を擬人化した。「ミューアと、彼の考えを共有するアメリカ人にとって、悪魔の住処は神の神殿となったのだ。」[ 17 ]アブラハムの宗教的暗示を用いることで、ミューアとシエラクラブは、初期の公共自然保護区のいくつかに対する支持を獲得することができた。

テリー・テンペスト・ウィリアムズやジョン・ミューアといった作家は、「神はどこにいても、特に屋外で見つけられる。家族礼拝は日曜日の礼拝堂でのみ行われるものではなかった」という考えに基づいて論じている。[ 18 ]このような言及は、一般の人々がハドソン・リバー・スクールで描かれた絵画、アンセル・アダムスの写真、その他のメディアと、彼らの宗教や精神性との関連性を理解するのに役立つ。神学を通して自然に本質的な価値を置くことは、ディープ・エコロジーの基本的な考え方である。

規範倫理理論

規範倫理学は、道徳哲学の一分野であり、人はどのように行動すべきかを探求する。道徳的に何が善で何が悪であり、道徳基準はどのように決定されるのか。一見すると、このアプローチは本質的に人間中心主義的に見えるかもしれない。しかしながら、伝統的な規範倫理学理論の理論的枠組みは、現代の環境倫理学の中に豊富に存在している。[ 19 ]

帰結主義

帰結主義理論は行為の結果に焦点を当てており、「正しい」ことではなく、「価値」があり「良い」ことを強調します。例えば、行為功利主義はこの定式化を拡張し、行為が正しいとするのは、それが幸福を最大化し、苦痛を軽減するかどうかであることを強調しています。したがって、より大きな幸福をもたらす行為は義務的かつ許容されるものと見なされます。これは環境に対する「道具主義的」な立場であり、生態学的多様性の繊細な要求に完全には適していないことが指摘されています。[ 20 ]規則功利主義とは、例外なく特定の規則に従うことが最良の結果をもたらす最も確実な方法であるという見解です。これは行為功利主義の重要な改訂版です。なぜなら、行為者はそれぞれの行為の起こりうる結果について判断する必要がないからです。彼らがしなければならないのは、提案された行動方針が特定の規則に該当するかどうかを判断し、該当する場合は規則に従って行動することだけです

アルド・レオポルドの『土地倫理』（1949年）は、人間と「生物共同体」との関係性に対し、より全体論的なアプローチを提唱することで、この種の道具主義を回避しようと試みている。 [ 21 ]つまり、「生物共同体の完全性、安定性、そして美を維持する傾向があるものは正しく、そうでない場合は間違っている」という格言に基づく「限界」を設けているのである。[ 21 ]つまり、生態系の安定性を損なわない限り、天然資源の利用は許容される。一部の哲学者はレオポルドの見解を帰結主義の枠組みに分類しているが、これが意図的なものであったかどうかは議論の余地がある。[ 22 ]ピーター・シンガーのような他の帰結主義の見解は、人間以外の知覚を持つ存在を倫理的考慮に含めることを強調する傾向がある。この見解は、生来快楽と苦痛を感じることができるすべての知覚を持つ創造物は、その内在的価値において同等の道徳的考慮を受けるべきであると主張する。しかしながら、植物、川、生態系などの非感覚的存在は、単なる道具としてしか考えられていない。[ 23 ]

義務論

義務論的理論によれば、行為は何が良いかではなく、何が正しいかに対する義務や責任に基づくべきだとされている。帰結主義とは大きく対照的に、この見解は、価値の機能ではなく、行為の結果に実質的に言及しない理由に基づいた義務の原則を主張する。したがって、本質的な価値のあるものは、その良さが広範な善を最大化するからではなく、それ自体が価値があるから保護されなければならない。何かのための手段としてではなく、それ自体が目的である。[ 24 ]したがって、自然環境が本質的に価値があると分類される場合、自然環境の破壊や損傷は、単に計算された純価値の損失によるものではなく、全体として間違っていると見なされるだろう。このアプローチは、大規模な生態系の繊細なバランスにより適切に適合するため、帰結主義的なものよりも原則的に全体論的であると言える。

例えば、権利理論は一般に義務論的である。つまり、この枠組み内では、人間以外の知覚力のある存在に権利を与える環境政策は、そのような存在を人為的な方法ではなく、自然の状態のままで保護することを優先するだろう。例えば、気候工学の問題を考えてみよう。海洋肥沃化は、高レベルのCO2を除去するために海藻を増やすことを目的としている。このアプローチの複雑さは、それが地元の生態系に顕著な混乱を引き起こすことだ。[ 25 ]さらに、それらの生態系における海洋動物の権利に基づく環境倫理理論は、この種の介入に対する保護を作り出すだろう。例えば、ポール・W・テイラーなどの環境義務論者は、この種の問題に対してカント的なアプローチを主張してきた。テイラーは、すべての生物は「生命の目的論的中心」[ 26 ]であり、権利と尊重に値すると主張する。彼の見解は「普遍化可能性」という概念を用いて、人は普遍的な法則として合理的に意志決定できる行為のみに基づいて行動すべきだと主張している。ヴァル・プラムウッドはこのアプローチを批判し、普遍化の枠組みは必ずしも他者への「尊重」に基づくものではなく、義務と環境の一部となることに基づいていると指摘している。[ 27 ]

徳倫理学

徳倫理学は、ある性格特性は培うべきであり、他の性格特性は避けるべきであるとしている。[ 28 ]この枠組みは、本質的価値とは何かを定義する問題を避け、正しい性格特性に従って行動することが重要だと主張する。例えば、中庸の定式化では、「寛大」（徳）であるためには、けち（欠乏）や浪費（過剰）であってはならないとしている。 [ 29 ]義務論や帰結主義とは異なり、徳の理論は、個人が豊かな人生を送るためにどのように行動しなければならないかにその定式化の焦点を当てている。これは「主観的柔軟性」を提示しており、持続可能性の変動する要求を考慮すると、適切な立場であるように思われる。[ 30 ]しかし、結果として、これは本質的に人間中心的な立場 であるとも言える。

ヴァル・プラムウッドなどの一部のエコフェミニスト理論は、美徳倫理の一形態として分類されてきました。プラムウッドは、美徳に基づく倫理的枠組みは環境の多様性により適切に適応できると主張しています。「尊敬」「感謝」「感受性」などの美徳は、生態学的主体性に適しているだけでなく、先住民の考え方にもより当てはまるからです。[ 31 ]さらに、どのような特性が環境悪徳の一部と見なされるのでしょうか？ロナルド・サンドラーは、「貪欲」「無節制」「傲慢」など、人間の繁栄にとって有害な性向が、他の種に対する「無関心」や保全に対する「悲観主義」など、環境保護にとって有害な性向につながると主張しています。[ 32 ]このような見解は、善良な人間の繁栄と環境の繁栄の間に 相互主義的なつながりを生み出します。

人間中心主義

人間中心主義とは、いかなる状況においても人間が最も重要または決定的な要素であり、人類は常に自らの第一の関心事でなければならないという立場である。人間中心主義を批判する者は、西洋の伝統では、ある状況の環境倫理を考える際にホモ・サピエンスに偏りがあり、人間は環境や他の生物を自分にとっての有用性という観点から評価する（種差別を参照）と主張する。多くの者は、すべての環境研究には人間以外の存在の固有の価値の評価を含めるべきだと主張している。 [ 33 ]それは、人間の生態文化的アイデンティティの再評価を伴うだろう。[ 34 ]実際、まさにこの仮定に基づき、ある哲学論文は最近、他の存在に対するジェスチャーとして人間が自発的に絶滅する可能性を探った。[ 35 ]著者らはこの考えを、行動喚起として理解されるべきではない 思考実験だとしている。

バルーフ・スピノザは、人間が物事を客観的に見れば、宇宙のあらゆるものが独自の価値を持つことに気づくだろうと論じました。同様に、人間中心主義や人間中心主義／男性中心主義的な倫理は現実を正確に描写しているわけではなく、人間が人間の視点から理解できるかもしれない、あるいは理解できないかもしれない、より大きな全体像が存在する可能性があります。

ピーター・ヴァーディは人間中心主義を2つのタイプに区別した[ 36 ] 。強い人間中心主義的倫理は、人間が現実の中心であり、そうあるのは正しいと主張する。一方、弱い人間中心主義は、現実は人間の視点からしか解釈できないため、人間は人間が見る現実の中心になければならないと主張する。

ブライアン・ノートンもまた、環境倫理学の重要な担い手として、現在では主要な潮流の一つとなっている環境プラグマティズムを提唱した人物である。環境プラグマティズムは、人間中心主義の擁護者と非人間中心主義の擁護者の間の論争において、いかなる立場も取らない。ノートンは、強い人間中心主義と弱い、あるいは拡張された人間中心主義を区別し、前者は人間が自然界から得る道具的価値の多様性を過小評価していると主張する。[ 37 ]

最近の見解では、人間中心主義と生命の未来が関連づけられている。生命倫理は、人間のアイデンティティが遺伝子/タンパク質有機生命体の一部であり、その実質的な目的は自己増殖であるという考え方に基づいている。これは、生命を確保し、増殖するという人間の目的を示唆している。[ 3 ] [ 6 ]人間が中心的な存在であるのは、人間だけが太陽の寿命を超えて、おそらく何兆億年もの間、生命を確保できるからである。 [ 38 ]生命倫理は、生物学的構造とプロセスに体現された生命そのものを高く評価する。人間が特別なのは、宇宙的スケールで生命の未来を確保できるからである。特に、人間は自らの存在を楽しむ知覚力のある生命を継続することができ、それが生命を増殖させるさらなる動機となる。人間は生命の未来を確保することができ、この未来は人間の存在に宇宙的目的を与えることができる。[ 3 ] [ 6 ]

フィールドのステータス

1990年以降、コロラド州立大学、モンタナ大学、ボーリンググリーン州立大学、ノーステキサス大学などのプログラムが設立され、この分野が組織的に認知されるようになりました。1991年には、イギリスのダーティントンにあるシューマッハー・カレッジが設立され、現在ではホリスティックサイエンスの修士課程を提供しています。

これらのプログラムは、環境倫理学／哲学を専門とする修士号の提供を開始しました。2005年からは、ノーステキサス大学の哲学・宗教学部が環境倫理学／哲学を専攻とする博士号プログラムを提供しています。

ドイツでは、グライフスヴァルト大学が最近、環境倫理に重点を置いた景観生態学と自然保護に関する国際プログラムを設立しました。2009年には、ミュンヘン大学とドイツ博物館が、環境人文学の研究と教育のための国際的な学際的センターである レイチェル・カーソン環境社会センターを設立しました。

動物倫理との関係

動物倫理と環境倫理における、特に野生に生息する動物に対する扱いや義務についての異なる概念は、2つの倫理的立場の間で論争の原因となってきた。一部の倫理学者は、2つの立場は両立しないと主張しているが[ 39 ] [ 40 ]、他の倫理学者は、これらの意見の相違は克服できると主張している[ 41 ] 。

参照

注釈

  1. ^オット、コンラッド（2020年）「環境倫理」。キルヒホフ、トーマス（編）オンライン自然哲学百科事典／オンライン自然哲学辞典。doi：10.11588/oepn.2020.0.71420
  2. ^ Jaworska, Agnieszka; Tannenbaum, Julie (2021)、「道徳的地位の根拠」、Zalta, Edward N. (編)、The Stanford Encyclopedia of Philosophy、Metaphysics Research Lab、Stanford University 、2024年6月7日閲覧。
  3. ^ a b cモートナー、マイケル・N. (2009). 「生命中心の倫理と宇宙における人類の未来」 ( PDF) .バイオエシックス. 23 (8): 433– 440. doi : 10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x . PMID 19077128. S2CID 25203457 .  
  4. ^ 「クリスチャン・エイドによると、近い将来、気候変動の被害者は数百万人に達すると推定される」 。 2008年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年8月4日閲覧。
  5. ^ 「地球温暖化で数千人が死亡」 Wired 、ロイター、2003年12月11日 – www.wired.com経由。
  6. ^ a b cモートナー、マイケル・N. (2000).宇宙に生命を宿す：宇宙の未来を守る(PDF) . ワシントンD.C.: レガシーブックス. ISBN 0-476-00330-X。
  7. ^ステフェン、ウィル (2015). 「プラネタリー・バウンダリー：変化する地球における人類の発展の指針」(PDF) .
  8. ^ホワイト、リン（1967年3月）「私たちの生態学的危機の歴史的根源」『サイエンス』155 (3767): 1203–1207 . Bibcode : 1967Sci...155.1203W . doi : 10.1126/science.155.3767.1203 . PMID 17847526. S2CID 8076858 .  
  9. ^ハーディン、ギャレット（1968年12月）. 「コモンズの悲劇」 .サイエンス. 162 (3859): 1243–8 . Bibcode : 1968Sci...162.1243H . doi : 10.1126/science.162.3859.1243 . PMID 5699198 . 
  10. ^レオポルド、アルド (1949). 「土地倫理」.サンドカウンティ年鑑. アイランドプレス. ISBN 1-59726-045-2。{{cite book}}：ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  11. ^ピーター・ヴァーディ、ポール・グロッシュ著：倫理のパズル。ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1999年
  12. ^マーシャル、アラン。「倫理と地球外環境。応用哲学ジャーナル、第10巻第2号、1993年、227-236ページ。（アラン・マーシャルの著書『自然の統一性』、インペリアル・カレッジ・プレス、ロンドン、2002年も参照）」。応用哲学ジャーナル。ISSN 1468-5930。 
  13. ^ 「ディープエコロジーとは何か？」シューマッハカレッジ。2007年9月28日。2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月19日閲覧。
  14. ^ピーター・シンガー『実践倫理学』ケンブリッジ大学出版局、2011年。
  15. ^スコット、ピーター. エコロジー：宗教的か世俗的か？ヘイスロップジャーナル. 1997年1月、第38巻第1号。
  16. ^ジョン・ミュア著『湾岸への千マイルの道から』アメリカの大地：ソロー以来の環境問題に関する著作集、ビル・マッキベン編、アメリカ図書館、2008年、85-89ページ。
  17. ^ウィリアム・クロノン編、『Uncommon Ground: Rethinking the Human Place in Nature』、ニューヨーク、WW Norton & Co.、1995年、69-90ページ。
  18. ^ウィリアムズ、テリー・T.『Refuge : an unnatural history of family and place』ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、1992年。印刷。
  19. ^環境哲学入門デール・ジェイミソン著 ブラックウェル社（マサチューセッツ州モールデン） 2001年 177頁ISBN 978-0-470-75166-4 OCLC  184983347{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  20. ^ヒラー、アヴラム (2017年1月26日) .ガーディナー、スティーブン・M; トンプソン、アレン (編). 「倫理における帰結主義」 .オックスフォード環境倫理ハンドブック. pp.  199– 200. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 . ISBN 978-0-19-994133-92021年3月14日閲覧。
  21. ^ a bレオポルド、アルド (1949). 『サンド・カウンティ年鑑』 . ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  224– 225
  22. ^ヒラー、アヴラム (2016年2月11日). ガーディナー、スティーブン・M.; トンプソン、アレン (編).環境倫理における帰結主義. 第1巻. オックスフォード大学出版局. p. 202. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 . ISBN 978-0-19-994133-9。
  23. ^シンガー、ピーター（2011年）。『実践倫理学』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-04150-8 OCLC  773539930
  24. ^アレクサンダー、ラリー、ムーア、マイケル (2020)、「義務論的倫理学」、ザルタ、エドワード・N. (編)、『スタンフォード哲学百科事典』（2020年冬版）、スタンフォード大学形而上学研究所、2021年3月14日閲覧
  25. ^スコット・ビュークラー、セリーナ・M.グリーン、チャールズ H. (2019-01-01)、マガリャンエス ピレス、ホセ カルロス。 Cunha Gonçalves、Ana Luísa Da (編)、「第 6 章 - 気候安定化における海洋の役割」、炭素回収と貯蔵によるバイオエネルギー、Academic Press、pp.  109–130、doi : 10.1016/b978-0-12-816229-3.00006-5、ISBN 978-0-12-816229-3、OSTI  2234010、S2CID  202467968 、 2021年3月14日取得{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  26. ^テイラー、ポール・W. (1986).自然への尊重：環境倫理の理論. プリンストン大学出版局, ニュージャージー州, 99頁. ISBN 0-691-07709-6 OCLC  13124739
  27. ^プラムウッド、ヴァル（1993年）。『フェミニズムと自然の支配』ロンドン：ラウトレッジ、171ページ。ISBN 0-203-00675-5 OCLC  51779272
  28. ^ 「徳倫理学 | インターネット哲学百科事典」2025年10月9日閲覧
  29. ^ Kraut, Richard (2022), Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.)、「アリストテレスの倫理学」、スタンフォード哲学百科事典（2022年秋版）、スタンフォード大学形而上学研究室、 2025年10月9日閲覧。
  30. ^ヒル、トーマス・E. (1983). 「人間の卓越性の理想と自然環境の保全」 .環境倫理. 5 (3): 211– 224. doi : 10.5840/enviroethics19835327 . ISSN 0163-4275 . 
  31. ^プラムウッド、ヴァル（1993年）『フェミニズムと自然の支配』ロンドン：ラウトレッジ、183頁。ISBN 0-203-00675-5 OCLC  51779272
  32. ^サンドラー、ロナルド・L. (2007). 『性格と環境：環境倫理への美徳志向アプローチ』 ニューヨーク：コロンビア大学出版局. pp.  6– 7. ISBN 978-0-231-51186-5 OCLC  607781405
  33. ^ピーター・シンガー著「環境価値。オックスフォード・トラベル・ストーリーズ・ブック」イアン・マーシュ編。メルボルン、オーストラリア：ロングマン・チェシャー、1991年、12-16ページ
  34. ^ Milstein, T. & Castro-Sotomayor, J. (2020). Routledge Handbook of Ecocultural Identity. ロンドン, イギリス: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  35. ^タリック・コチ＆ノアム・オルダン「人類の世界的な自殺を主張する議論」『ボーダーランズ』2008年、第3巻、1-21ページ。 2009年9月15日、 Wayback Machineにアーカイブ。
  36. ^ Peter VardyとPaul Grosch（1999）「倫理のパズル」231ページ。
  37. ^ Afeissa, HS (2008). 「エコロジカル・プラグマティズムの変革的価値：ブライアン・G・ノートン著作紹介」SAPIEN.S. 1 (1).
  38. ^モートナー、マイケル・N. (2005). 「宇宙論的未来における生命：資源、バイオマス、そして個体群」(PDF) .英国惑星協会誌. 58 : 167–180 . Bibcode : 2005JBIS...58..167M .
  39. ^ファリア、カティア、パエス、エゼ（2019年7月）「分裂の時代：動物倫理と環境倫理はなぜ両立しないのか」アメリカ行動科学者誌63 ( 8): 1047–1060 . doi : 10.1177/0002764219830467 . ISSN 0002-7642 . S2CID 150854523 .  
  40. ^サゴフ、マーク (1984). 「動物解放と環境倫理：不幸な結婚、素早い離婚」 .オズグッド・ホール法律ジャーナル. 22 (2): 297– 307. doi : 10.60082/2817-5069.1936 .
  41. ^ Callicott, J. Baird (1988-07-01). 「動物解放と環境倫理：再び結集」 . Between the Species . 4 (3). doi : 10.15368/bts.1988v4n3.1 .

さらに詳しい参考文献

ウィキバーシティには、トピック「気候変動」に関する学習リソースがあります
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=環境倫理&oldid=1334542845 」より引用