ギリシャ教会
東方正教会の独立教会

ギリシャ十字
ギリシャ教会
古代ギリシャ語: Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος
現代ギリシャ語: Εκκλησία της Ελλάδος
ギリシャ教会の紋章
タイプ独立冠詞
分類キリスト教徒
オリエンテーションギリシャ正教
聖書
神学東方正教会の神学
政治体制聖公会
霊長類アテネのイエロニモス2世
司教たち101
司祭たち8,515
修道士たち3,541
修道院541
言語ギリシャ語（カタレヴーサ）
典礼ビザンチン典礼
本部アテネ大聖堂とペトラキ修道院、アテネ、ギリシャ
地域ギリシャ（クレタ島とドデカネス諸島を除く）、アトス山、およびディアスポラのギリシャ正教会[1]
創設者ディオニュシウス・アレオパギテ（伝承）
起源
アカイア、ローマ帝国
独立1833
認識1850年にコンスタンティノープル総主教庁によって承認された独立（1850年6月29日付トモス）
分離ギリシャ旧暦学者
（ギリシャ正教会）（1979）
メンバー10,000,000 [2]
公式サイトecclesia.gr

ギリシャ教会（ギリシア語: Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος、ローマ字表記:  Ekklēsía tē̂s Helládos、IPA: [ekliˈsi.a tis eˈlaðos]）は、広義のギリシャ正教会の一部であり、東方正教会を構成する独立教会の一つである。教会法上の管轄地域は、 1912年から1913年のバルカン戦争以前のギリシャ国境（「古ギリシャ」）に限定されており、ギリシャの残りの地域（「新大陸」、クレタ島、ドデカネス諸島）はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下にある。しかし、新大陸大都市圏のほとんどの教区は、実務上の理由から、アテネ教会とコンスタンティノープル教会間の合意に基づき、事実上ギリシャ教会の一部として運営されています。ギリシャ教会の首座主教は、アテネと全ギリシャの大司教です。

ギリシャの一般的な宗教

ギリシャ憲法によれば、ギリシャ正教はギリシャの主要宗教であり、教会の敷地内にギリシャの国旗と紋章が掲揚されることでそれが強調されている。[3]

東方正教会への信仰は、ギリシャ独立戦争中の1822年に制定された最初の近代ギリシャ憲法「エピダウロス法」において、ギリシャの民族的アイデンティティの決定的な特徴として確立されました。[4]その後のすべてのギリシャ憲法の前文には、「聖にして同一本質にして不可分な三位一体の名において」とだけ記されており、キリスト教正教会がギリシャの「主流」宗教として確立されています。

主流派正教会の聖職者の給与と年金は、教師と同等の水準で国から支払われている。教会はかつて、教会の通常収入の35%を国に納税していたが、2004年に法律3220/2004によってこの税金は廃止された。[5]ギリシャ正教会は、教会運営に関する事項において、教会法を主要宗教として認めている。宗教結婚と洗礼は、民事婚と法的に同等である。ギリシャの小中学校に通うギリシャ正教会の生徒は全員、宗教教育を受けている。[6]

教会と国家の間の連絡は、国立教育宗教省が担当しています。

教会の階層

ギリシャにおけるギリシャ教会（青）の宗教管轄区域

最高権力は、大主教の地位を持つすべての教区司教で構成される聖シノド（ギリシャ教会聖シノド、ギリシャ語： Ἱερὰ Σύνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος 、ローマ字：  Hierà Sýnodos tês Ekklēsías tês Helládos [ieˈra ˈsinoðos tis ekliˈsias tis eˈlaðos]）にあり、アテネおよび全ギリシャの大主教が法的に議長を務める。このシノドは、教会の一般的な問題を取り扱う。常設シノドも同じ議長の下にあり、首座主教と12人の司教で構成される。各委員は交代で1期務め、行政の詳細を担当する。[7]

教会は81の教区に組織されており、そのうちギリシャ北部とエーゲ海北部および北東部の主要な島々に位置する36の教区は、名目上も精神的にもコンスタンティノープル総主教区の管轄下にある。[8]総主教区は、これらの教区に対して、またこれらの教区において一定の特権を保持している。例えば、これらの教区の司教は、祈りの際に総主教を自らの首座主教として認めなければならない。これらの教区は、バルカン戦争後に近代ギリシャ国家の一部となったため「新大陸」（Νέαι Χώραι、またはネアイ・チョライ）と呼ばれ、常設シノドの12人の司教のうち6人がこれらの教区を代表する。新大陸の司教区に選出された司教は、職務に就く前にコンスタンティノープル総主教によって確認されなければならない。これらの教区はギリシャ教会によって「管理」され、その司教は総主教への 上訴権（「 ékklēton 」）を保持しています。

クレタ島（クレタ教会）、ドデカネス諸島、聖アトス山の修道州は、コンスタンティノープル総主教区の直接の管轄下にあり、ギリシャ正教会の一部ではない。[9]クレタ大主教区は半自治権を有し、新司教は現職司教による現地のシノドスによって選出され、大司教はギリシャ教育宗教省が現職のクレタ島大主教の中から作成した3人の名簿（トリプロソポン）の中からコンスタンティノープル総主教区によって任命される。

聖職者と修道士

他の正教会と同様に、教会が運営する（ギリシャ政府が資金を提供する）神学校の男性卒業生は助祭、最終的には司祭に叙階される。助祭叙階前であれば結婚が認められるが、叙階後は認められない。ギリシャの教区聖職者の大多数は結婚している。あるいは、修道院に入り、修道誓願を立てることもできる。司祭に叙階され、大学で神学の学位を取得している修道士は、司教（大修道院長）候補となる資格がある。女性も修道誓願を立てて修道女になることができる。2004年、ギリシャ正教会聖会議は女性助祭職の復活を決議したが、女性を女性助祭に叙階できるのは修道共同体に限られている。[10]

修道院は地元の教区に所属しているか、正教会の総主教区のいずれかに直接所属しています。後者の場合、修道院は「スタウロペギアック」修道院（Stayropēgiaká、「十字架の泉」）と呼ばれます。

旧暦主義者

1924年、聖シノド（聖務会議）が旧暦（ユリウス暦）を、復活祭（パシャ）の日付については修正ユリウス暦を維持しながら、特定の祝祭日についてはグレゴリオ暦を採用した、いわゆる「改訂ユリウス暦」と呼ばれる混合暦に置き換えることを決定した際、教会内で分裂（分派）が発生しました。この変更を拒否した人々は旧暦派（ギリシャ語でpalaioimerologites）と呼ばれ、現在も旧ユリウス暦を遵守しています。[11]彼ら自身も幾度かの分裂を経験しており、すべての旧暦派が一つの教会を構成しているわけではありません。彼らは自らを「真の正教会キリスト教徒」と呼んでいます。

歴史

アテネでアレオパゴスの説教をする聖パウロ。ラファエロ作、1515年。
アテネの初代司教、ディオニュシウス・アレオパギテ
アテネ大聖堂
パトラスの聖アンドリュー大聖堂

ギリシャは初期キリスト教の中心地でした。使徒パウロはいくつかの初期キリスト教共同体の設立に関わりました。テサロニケ、フィリピ、コリントの教会に宛てたパウロの手紙は新約聖書に収録されています。[12]

総主教庁の設立当時、教会はコンスタンティノープル総主教庁の一部でした。オスマン帝国統治下では、イスラム教徒は教会を統制していませんでした。しかし、ギリシャ王国の成立に伴い、政府はコンスタンティノープル総主教から離脱し、教会の統制権を握ることを決定しました。1833年、政府は未成年であったオットー王の代理として活動していたバイエルン摂政の政治的決定により、教会の独立を宣言しました。この決定は、国王による権力の掌握が強まるにつれ、数十年にわたりギリシャの政治を揺るがしました。1850年、総主教庁は特別な法令「トモス」を発布することで妥協案を成立させ、この新たな地位を最終的に承認しました。[13]

1833年、議会は5人未満の修道士または修道女を擁する400の小規模修道院を解散させた。[14]司祭には給与がなく、農村部では彼ら自身も農民であり、農作業と教区民からの料金や献金で生計を立てていた。彼らの聖職上の義務は、秘跡の執行、葬儀の監督、作物の祝福、悪魔祓いなどに限られていた。神学校に通う者はほとんどいなかった。1840年代には、巡回説教者による全国的なリバイバル運動が起こった。政府は数人を逮捕し、リバイバル運動を鎮圧しようとしたが、リバイバル運動家が司教職を買収した3人の司教を非難したことで、運動はあまりにも強力であることが判明した。1880年代には、「アナプラシス」（再生）運動が新たな精神的活力と啓蒙をもたらし、世俗化した西ヨーロッパから流入してきた合理主義的・唯物主義的な思想と闘った。それは教理問答学校と聖書研究サークルを推進した。[15]

ゾーイ運動

20世紀ギリシャにおける宗教復興運動の一つとして、1911年に設立されたゾエ運動が挙げられます。この運動はギリシャ正教会とは独立して運営され、主にアテネを拠点とする分権的な組織でした。会員には一般信徒と一部の聖職者が含まれていました。運動の活動は、出版物の発行、全国約7,800の教会で開催される日曜学校、そして約15万人の学生への教育支援など多岐にわたりました。ゾエはまた、専門家、青少年、親、若い女性看護師などの団体を含む様々な関連団体を支援しました。この運動は聖書、宗教文献、パンフレットの配布を促進し、聖餐式への信徒の参加を促進しました。[16]

20世紀には神学校が設立されましたが、卒業生のほとんどは教区牧師ではなく教職に就きました。1920年には、ギリシャの4,500人の司祭のうち、初等教育以上の教育を受けたのはわずか800人でした。1959年には、約7,000人の司祭のうち、大学と神学校の両方の教育を受けたのは5%未満でした。修道院生活は衰退しましたが、アトス山などの遠隔地では存続しました。教会生活は第二次世界大戦とそれに続く内戦でさらに混乱し、多くの教会が被害を受け、聖職者と修道士に犠牲者が出ました。[17]

2019年のインタビューで、クリストス・ヤンナラスはノーマン・ラッセルに対して、ゾーイ運動に参加していたものの、それを秘密プロテスタントと見なすようになったと述べた。[18]

王位の統治と階層

ギリシャ教会および聖シノドの長は、アテネおよび全ギリシャの大司教（2008年～）であるイエロニモス2世大司教（イオアニス・リアピス）です。

ギリシャ教会の大都市と大主教

注
1 2010年にアッティカ大都市圏は2つの新しい大都市圏に分割されました。キフィシア、アマルーシオン、オロポス大都市圏（臨時代理：メソゲイア大都市圏）とイリオン、アカルネス、ペトロポリス大都市圏（臨時代理：メガラ大都市圏） です。 2トリッケ大都市圏は1981年にスタギ（およびメテオラ）大都市圏から分離されましたが、現在でも「トリッケとスタギ」 という正式名称が残っています。

名目上の大都市と大都市圏

名目上の教区と司教

ニューランドの大都市と大都市圏の人々

（1928年までコンスタンティノープルの管轄下、その後アテネの管轄下。ドデカネス諸島を除く）

参照

参考文献

  1. ^ “ギリシャ教会”. oikoumene.org .ル・グラン＝サコネ、スイス：世界教会協議会. 1948年1月. 2024年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年1月21日閲覧。
  2. ^ アルフェイエフ、ヒラリオン;コリツコ、オレグ。ヴァセチコ、バレンティン (2018)。宗教の歴史。 ЛитРес。 p. 244.ISBN​ 978-5-04-118995-2。
  3. ^ 「ギリシャ憲法」. ギリシャ議会. 2025年12月24日閲覧。
  4. ^ キトロミリデス、パスカリス・M.（2013年）『啓蒙と革命：近代ギリシャの形成』ハーバード大学出版局、  78～ 81頁。
  5. ^ 「2005年国際宗教の自由報告書」米国国務省。 2025年12月24日閲覧。
  6. ^ ヨーロッパの学校における宗教教育（報告書）欧州教育訓練委員会2007年 42～ 44頁。
  7. ^ ウェア、カリストス（1993年）『正教会』ペンギン社、 317～ 320頁 。
  8. ^ ルードメトフ、ビクター（2014年）『現代ギリシャ世界における正教』ラウトレッジ、  89～ 92頁。
  9. ^ アンゴールド、マイケル（1995年）『コムネノス朝時代のビザンツ帝国における教会と社会、1081-1261年』ケンブリッジ大学出版局、  154-155頁。
  10. ^ ザガノ、フィリス（2005年2月7日）「『彼女に御霊を与えたまえ』：ギリシャ正教会における女性助祭職の復活」（PDF）ホフストラ大学、  18～ 21頁。
  11. ^ ウェア、カリストス（1993年）『正教会』ペンギン社、 321～ 322頁 。
  12. ^ テルトゥリアヌス『教皇ヨハネの福音書』36頁；WHCフレンド著『新エウセビウス：紀元337年までの教会史を示す文書』（ロンドン：SPCK、1987年）164頁に翻訳
  13. ^ ラトゥレット、ケネス・スコット（1959年）『革命期のキリスト教 II：ヨーロッパにおける19世紀：プロテスタントと教会』ハーパー＆ロウ社、  479～ 481頁。
  14. ^ 「修道院」. VisitGreece .
  15. ^ ラトゥレット『革命期のキリスト教』（1959年）2:481–483
  16. ^ デメトリオス・J・コンスタンテロス「ギリシャにおけるゾエ運動」聖ウラジミール神学校季刊誌第3巻第1号（1959年）：1-15 [1]
  17. ^ ラトゥレット『革命期のキリスト教』第4巻（1961年）：523–527
  18. ^ 「個人的な冒険としての形而上学」チャーチ・タイムズ。 2025年12月24日閲覧。

参考文献

さらに読む

  • アデルニー、ウォルター・F. 『ギリシャ教会と東方教会』（1908年）オンライン
  • フォーテスキュー、エイドリアン『東方正教会』（1929年）
  • ケファラ、エウプロシュネ著『ギリシャ民族の教会　過去と現在』（1930年）
  • ラトゥレット、ケネス・スコット著『革命期のキリスト教 II：ヨーロッパにおける19世紀：プロテスタントと東方教会』（1959年）2: 479–484; 『革命期のキリスト教 IV：ヨーロッパにおける20世紀：ローマ・カトリック、プロテスタント、東方教会』（1958年）
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